什么在讓國人的幸福感和生存感消失

文/蔡明 科寶·博洛尼公司董事長

近期聽到的兩個段子：

據說猶太人在孩子一歲時將蜂蜜涂抹到《圣經》上讓孩子舔，意在告訴孩子讀書是甜蜜事。這個飽經苦難的民族拯救自己的秘密就是讀書。美國人均年閱讀45本書，猶太人65本，中國人5本。數字差距的背后是什么？一個讀書求知的民族縱有苦難也有未來；一群只知道謾罵自大的人，圍觀之后只有一哄而散。

上世紀80年代，錢穆的孫女在北大中文系讀書，她問祖父如何讀書。錢穆回信說：“《論語》外，須誦《孟子》、《大學》、《中庸》與《朱子章句集注》。《莊子》外，須誦《老子》。四書與老莊外，該讀《史記》，須全讀，不宜選讀……遇難解又愛讀處，仍盼能背誦”。而錢穆本人就能背誦《史記》。

不用多說崇洋媚外，或者厚古薄今了，這現象確實是現實。以前我們管這個叫高分低能，現在更精準些，叫有知識沒文化——人文素養缺失嚴重。性格的養成來自教育，而如今確定一個人價值觀的大學教育里，一個普遍問題就是：重專業知識和技能的教育，而忽略關于價值觀、素養、職業道德、人文關懷等的教育。上大學的目的普遍是為了個人未來的飛黃騰達。一旦能出國，就不想回國；一旦畢了業，就拼命掙錢，過好日子。至于民族發展、社會存在這些問題，都與自己沒什么關系。結果就是，這種環境下出來的國人，普遍變得既沒文化自尊，也沒文化自覺。

有個學者說過一句聽起來危言聳聽的話：“無科技不足以強國，無文化則足以亡種。”其實事實就是如此。英國泰晤士日報對民眾做過一個調查，你認為科學家、工程師，和哲學家、藝術家，哪個群體對我們生活影響更大。結果選前者的占了7成以上。還是同樣的選項，問題變成了“誰對人類影響更大”，結果就掉了個個兒。知識是外在于你的東西，是材料、工具，是可以量化的知道；而知識進入種群民族，滲透進他的生活方式里面，才能稱之為文化。生活的質量和生命的價值如何，是渾渾噩噩一世，還是行尸走肉、飯囊衣架一個？應該取決于文化的有無和高下。

之前和大家探討過，中國靠什么影響世界？GDP、摩天大樓，還是免費援助和代表廉價的中國制造？這些都是現實，但未必能產生真正激動人心的正能量。西方可以因為經濟而需要你，卻需要文化才能喜歡你。我們要用文化影響世界，但自己卻已經丟了祖傳的文化，影響還從何談起？美國有美國夢吸引著世界，中國的中國夢是什么？如果僅僅是“進入特權階級就能獲得實惠”、“笑貧不笑娼”、“賺足夠的錢，讓別人無錢可賺”這些“生活法則”，那么能吸引到別人喜歡你么？有些難。偏偏我們自己又沉浸在這些惡性的競爭中，忽略了更多更美好的東西。

退一步說，沒有文化屬性的商業產品，也很難搶占產業鏈上游，擁有足夠高的附加值。如何讓產品和服務擁有文化屬性？不是引經據典堆砌概念，擺中式符號這些形式主義，這與我們喊了三十年的“經濟搭臺，文化唱戲”沒有區別。文化的終點是人文關懷，人文關懷的終極形式是國民幸福感。沒有關懷和不能帶來幸福的文化，怎么可能讓自己的國民認同，而且有血脈上的共鳴？自己不感動不共鳴，還想靠一時新鮮感騙全球老外的錢？

南懷瑾曾經有個比喻：佛家是開米店的，提供精神食糧；儒家是開雜貨店的，應有盡有；道家是開藥店的，有病治病。但當代國人吃的是經濟快餐、技術快餐，根本就不是糧食或點心。從上學開始，學生就受就業指揮，選擇效率最高的道路。不過走上這條路，至少十幾二十年的生活就很難換道。這是什么概念呢？一個大學生畢業后，40歲前，很可能根本無法體驗什么叫做生活。他漸漸變得有資本、有地位之后，又不知道如何改變另一方面的貧瘠。所以學生們變成白領、金領后，能滿足他們的是最刺激感官的東西：好萊塢的打斗、性、三角戀和自然風景；還有網絡上嘩眾取寵的反流行、博出位；另外就是高效管理、完美溝通、厚黑學、出國指南這種技術導向工具書。

這時的人們，就像始終在發燒。吃藥不燒了，你覺得病好了很舒服。其實呢，也許你根本沒必要得病。因為盡管知識豐富，卻沒有文化能撐起你生活的價值。