文化選擇、文化認同與文化創新：馬克思主義大眾化的文化內蘊

劉小龍

（廣東藥學院，廣州510006；中山大學，廣州510275）

馬克思主義大眾化，是指馬克思主義被大眾所接受、認同和運用，同時也是馬克思主義通過大眾而展開實踐、成為一種現實物質力量的過程。通常人們總是從政治思維來理解這一過程，而較少從文化層面進行觀照。事實上，馬克思主義有其本身固有的文化屬性，而馬克思主義大眾化的過程也是一個文化選擇、文化認同和文化創新的過程。伴隨著現代性的發端與擴張，馬克思主義大眾化也成為一個現代性的命題。這是因為，資本主義的全球擴張以及隨之而來的“民族歷史”演變成“世界歷史”，各民族之間不同文化進行著不斷的碰撞與交流、比較與競爭、沖突與融合，一個民族內部必然會產生自我與他者、本土與外來之間的理性意識與主體意識，以及更深層次的文化歸屬與文化自覺的需要。在這樣的時代境遇下，馬克思主義大眾化之必要與可行，是關涉到中華民族文化立身的重要課題，也是在當代中國駁斥“文化復古”與“全盤西化”主張之謬誤，推進文化自覺、自信與自強的必然要求。

一、文化選擇：馬克思主義大眾化的歷史軌跡

“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始。”[1]近代中國文化選擇的歷史過程可以清晰地證明：具備了文化屬性的馬克思主義完全可以通過文化的對話、借鑒、交融和再生，被大眾所認同、接受和理解。一方面，最初作為異域文化傳播進來的馬克思主義，通過與中國國情的密切結合以及與中國民族文化的相互融合，尤其是通過馬克思主義中國化理論成果的創造而走入了大眾；另一方面，馬克思主義理論的傳播、運用和發展為中國文化的現代轉型解除了危機、指明了方向、注入了活力，實現了中國文化的命運轉折，推動著中國文化從迷失走向自覺。

馬克思主義在中國的出場，是基于中華民族在救亡圖存的掙扎中強烈需要解除精神文化危機、擺脫文化兩難困境的歷史選擇；而馬克思主義在中國的普及，也正是因為它對東西文化的兼容性和批判性，使中國文化迎來了現代復興的希望。隨著西方帝國主義用堅船利炮強行打開古老中國的大門，中華民族開始痛定思痛，從根源上尋找救國救民的良方。在拋棄了封建專制文化和腐朽傳統之后，很多人將目光投向西方資本主義文明。然而在西方文化中尋求救國之道依然艱難，正如梁啟超所概述的那樣：“第一期，先從器物上感覺不足。……第二期，是從制度上感覺不足。……第三期，便是從文化根本上感覺不足。”[2]此時，近代中國的文化建構遇到了“強國者（西方文明為代表的現代性）不能立國，而立國者（中國傳統文化）又不能強國”[3]的深刻矛盾，中華民族陷入到文化迷失、文化自卑與文化依賴的泥潭之中。

直到十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思主義，中國的先進分子才找到解決矛盾的出路。1918年，李大釗提出：“東洋文明既衰頹于靜止之中，而西洋文明又疲命于物質之下”，為救中國和世界之危機，“非有第三新文明之崛起”。[4]瞿秋白也說，馬克思主義“將開全人類文化的新道路，亦即此足以光復四千余年文物燦爛的中國文化”。[5]早期馬克思主義者自覺運用馬克思主義理論來解救民族危亡，揭開了馬克思主義大眾化的最初篇章。而近代一度渙散的民族文化和民族精神也在這一過程中得以重聚、繼承和發展。正如毛澤東所說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。從這時起，近代世界歷史上那種看不起中國人，看不起中國文化的時代應當完結了。”[6]

在后來的革命與建設過程當中，中國共產黨人自覺地把馬克思主義與中國革命和建設實踐相結合，實現了馬克思主義在中國發展的歷史性飛躍。毛澤東號召全黨深入研究馬克思主義，“洋八股必須廢止，空洞抽象的調頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派。”[7]514鄧小平提出打破對馬克思主義的教條化理解，“鉆研、吸收、融化和發展”中國優秀傳統文化，“創造出具有民族風格和時代特色”的新成果。[8]江澤民指出“馬克思主義具有與時俱進的理論品格”，[9]提出必須“堅持古為今用，洋為中用，與時俱進，推陳出新”，[10]使馬克思主義大眾化的程度不斷加深。由此，馬克思主義不僅與中國民族文化實現了形式上和內容上的對接，并且運用其內在包含的現代性特質對中國民族文化進行了重塑，在中國文化土壤中創生出了被稱為“中國化馬克思主義”的新文化形態。中國化馬克思主義包括毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，它的產生和發展是中國人主動進行文化選擇的結果，從根本上解除了近代以來中國人的精神文化危機，使中國走上了一條成功的現代化之路。

由此可見，近代以來中國的社會轉型同時伴隨著文化自覺。馬克思主義大眾化是中國人民主動進行文化選擇的結果，馬克思主義大眾化的歷史過程實際也是一個文化交融、文化重組、文化再生的過程。“從客觀的現象去理解，百年來中國知識分子所主張的保守主義也好，全盤西化也好，中西合璧也好，都是古典中國在西方文明的挑戰下所產生的本土化運動的幾個方向……但從文化認知的觀點來看，都不免有令人失望的地方……世界擺在我們的面前，我們已明白地看出，中國的出路不應回到‘傳統的孤立’中去，也不能無主地傾向西方(或任何一方)，更不能日日夜夜地在新、舊、中、西中打滾。中國的出路只有一條，那就是中國的現代化。”[11]在這場歷時一個多世紀的交鋒中，中國人民選擇了馬克思主義。沒有馬克思主義的大眾化，中國文化現代轉型的命運也難以預測。因而可以說，文化選擇的歷史經過和歷史結果都證明了，馬克思主義大眾化是一個具有內在文化意蘊的過程，它自發生時起就已經深深嵌入到中國文化發展的歷史軌跡之中。

二、文化認同：馬克思主義大眾化的現實旨歸

所謂文化認同，是指人們對于某種文化的傾向性共識和認可，它經過文化的接觸、融合和內化的過程而實現，能夠支配人們的思維模式和價值取向。文化認同是“涂爾干稱之為‘集體良知’的東西，是將一個共同體中不同的個人團結起來的內在凝聚力”。[12]推進馬克思主義大眾化，究其根本就是要實現馬克思主義在廣大人民群眾中的內化，使其由外在理論轉化為內在信仰，成為人民群眾穩定的價值基礎和精神紐帶。

在近現代中國歷史上，中華民族曾經選擇了馬克思主義來重建民族文化認同，并以此作為能夠獲得歸屬感的價值支點。在當代中國，推動廣大群眾對以馬克思主義為指導思想的社會主義先進文化的認同，讓社會主義先進文化真正成為廣大群眾共同的精神家園，則是在新的時代境遇下推進馬克思主義大眾化的現實旨歸。

然而，當前國際國內多種因素帶來了社會主義先進文化認同的危機。首先，文化的多元性、多樣性和多變性沖擊和消解著社會主義意識形態的主導地位。文化多元多樣多變是當代中國文化生態的客觀事實，是融入經濟全球化的必然結果。近年來，經濟領域中的新自由主義、政治領域中的民主社會主義、文化領域中的歷史虛無主義等都在中國社會產生了較大影響，它們打破了傳統社會思想文化的同質化格局，并且正通過各自的現實載體沖擊和消解著社會主義意識形態的主導地位。其次，文化的商業化和世俗化弱化了人們對于高雅文化的追求。當代社會文化的產業化發展使得文化成為了一種適應市場導向而生存的消費品，它所導致的必然結果就是，文化在市場法則驅動下步入了商業化和世俗化的軌跡。因此，聚焦于物質和感官層面的商業文化大行其道，經典遭到了疏離，理性受到了拒斥，高雅文化的發展空間日漸萎縮。第三，西方文化的強勢輸出沖擊了傳統文化的傳承和鏈接。傳統文化是民族文化之根，傳統文化的斷裂帶來的是民族凝聚力的離散。以美國為首的西方國家以其發達的文化產業、豐富的文化產品對不發達國家進行文化滲透，影響和改變著人們特別是青少年一代的價值觀。在這樣的時代條件下，馬克思主義的世界影響力和國內公信力受到挑戰和削弱是不爭的事實。“資本主義和經濟全球化給中國帶來的文化影響，截然不同于他們所預期的、在一個基于繁榮的‘社會主義’市場經濟社會中中國人應有的行為表現。”[13]因而，在當代中國建構一種新的文化認同就成為必然的時代訴求。

作為社會主義先進文化的核心和靈魂，馬克思主義在當代復雜的文化生態下重新走入大眾，建構新的文化認同，是一種時代責任，也是一種現實選擇。新文化認同的建構離不開馬克思主義大眾化對民族文化的支撐和對時代精神的發揚。

一方面，馬克思主義大眾化為中國民族文化振興提供新文化支撐點。一個民族之所以成為民族，并不是單純血緣和地域的關系問題，而是在長期歷史過程中形成了共同的語言、共同的經濟生活方式、共同的文化傳統乃至共同的民族性格，尤其民族文化是一個民族得以延續并與其他民族區別開來的標志。這種民族與文化不可分割的特性表明，任何一種思想理論，只有當其能夠表達或聯結該民族文化的精神氣質之時，才能真正為該民族所認同。也就是說，馬克思主義之所以能夠在中國落地生根，必然有其在中國的接應力量和實踐基礎，使其能夠實際地成為中國人的精神家園，補充近代以來出現內生性困難的精神文化內核。有很多學者研究過這個問題，認為馬克思主義與中國民族文化存在諸多的內在契合點，并且認為這是馬克思主義能夠為廣大中國老百姓所接受的文化根源。比如馬克思主義的實踐哲學理路與中國文化“經世致用”的實用理性不謀而合；馬克思主義關于物質第一性、矛盾對立統一的辯證唯物主義原理與中國文化的無神論和思辨精神相適應；馬克思主義關于人民群眾是歷史創造者的歷史唯物主義觀點與中國文化中“民貴君輕”、“節用而愛人，使民以時”的觀點相融通；馬克思主義的共產主義社會理想與中國文化“均貧富”、實現社會“大同”的理想相共鳴，等等。不僅如此，馬克思主義將道德關懷與科學研究方法相結合，其徹底的革命精神和建立在經濟-政治分析基礎之上的革命斗爭和革命道路理論，又恰恰填補了中國民族文化當中的缺陷，批判地改造和提升了中國民族文化。如今，中國民族文化如何發展振興的問題已經取代中國民族文化的出路問題成為目前的主要困擾，馬克思主義大眾化的推進是進一步實現馬克思主義理論與中國民族傳統文化的深層融合，促進傳統文化從書齋走向社會、從知識精英走向普羅大眾、從傳統形態走向現代形態、從民族文化走向世界舞臺，并通過其與國家意識形態的結合、同外交理念的兼容、同文化政策的融合等方式增強其在民眾中的認同感。

另一方面，馬克思主義大眾化為中國現代化進程提供新文化生長點。縱觀中國的現代化進程，實際上就是一場大型的文化變遷運動，貫穿這場運動的邏輯主線就是“西化”與“中化”的沖突和交融。最終，在這場歷時一個多世紀的交鋒中，中國人民選擇了馬克思主義，并在中國文化土壤中創生出了被稱為“中國化馬克思主義”的新文化形態。中國化馬克思主義包括毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，是中國共產黨帶領中國人民理解和把握馬克思主義與時俱進的理論品質，創造性發展出來的適合中國國情的先進理論，是中國共產黨高度文化自覺的表現，它的產生和發展對中國的現代化進程具有難以估量的偉大意義。馬克思主義能夠由少數先進思想家的先進思想上升到先進政黨的指導思想，再擴展到廣大人民群眾之中，也正是由于它作為時代精神的精華能夠不斷適應時代的發展并且推動時代的發展。人民群眾是現代化的主體，推動現代化必須掌握群眾。當前中國仍然處在現代化進程之中，且面臨著更加復雜的形勢，特別是全方位開放格局帶來的中西文化、新舊文化激烈碰撞，此消彼長，人民群眾思想觀念的不穩定性加大。面對這種情況，我們需要在社會主義現代化實踐中汲取豐富的精神文化營養，最大限度地盤活各種有益文化資源。在新時期我們黨提出的“以人為本”思想的新發展，“和”的思想的新闡釋，就充分體現了馬克思主義與中國民族文化和現代化進程相融合的新境界，是馬克思主義大眾化的現實路徑。

三、文化創新：馬克思主義大眾化的實踐品格

從本質上講，馬克思主義大眾化的要義就是要實現“理論—認同—實踐”的有效轉化，最終是為了把馬克思主義的理論原則和思維方法轉變成人們改造世界的現實力量。列寧指出：“馬克思主義這一革命無產階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義，是因為它并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千年以來人類思想和文化發展中一切有價值的東西。”[14]對人類一切先進文化成果進行吸收和改造，是馬克思主義與時俱進的理論本質，而馬克思主義大眾化就是由理論到實踐的具體轉化。

馬克思主義大眾化的發端就是一次革命性超越，從根本上講是通過文化創新實現的。馬克思主義大眾化的過程是馬克思主義科學理論與中國革命實踐相結合、馬克思主義價值立場與中國人民歷史任務相結合、馬克思主義共有文化品質與中華民族特有文化特征相結合所推動的文化創新過程。在當代中國，馬克思主義大眾化之所以成為一個值得關注和加強的問題，有多方面的原因，其中很重要的一點就是，馬克思主義面對新的時代背景和新的文化生態，需要以新的方式走入大眾。從國際范圍看，東西方意識形態沖突和社會主義陣營的消亡削弱了馬克思主義的世界影響力；從國內形勢看，思想文化觀念的多元化使馬克思主義的指導地位受到了影響。因此，當前亟需尋求馬克思主義以文化的理路走入大眾的新路徑，同時也是在新的條件下探索民族文化的現代發展之路。

馬克思主義在當代中國將繼續發揮其文化創新的重要功能，從而彰顯其在文化發展中的價值意義。這種價值意義具體表現為如下幾個方面：一是指引先進文化建設發展的根本方向。馬克思主義在文化發展上始終堅持從以現實的人出發，關照人的生存和發展境況，并將促進、實現人的全面發展作為社會發展的最終目標，這為當代中國先進文化的建設發展指明了基本方向與根本任務。在馬克思主義理論的指導下，當代中國文化建設必須以培育有理想、有道德、有文化、有紀律的公民為目標，發展面向現代化、面向世界、面向未來的、民族的科學的大眾的社會主義文化。二是規定先進文化建設發展的基本性質。馬克思主義在文化發展上始終注重以什么為指導、為什么人的根本問題，注重文化發展的根本性質。在《德意志意識形態》中，馬克思對資產階級虛假的意識形態進行了徹底的清算。在《共產黨宣言》中，馬克思也對資產階級自由、民主、財產觀念的虛偽性及其階級本質進行了深刻的批判。以馬克思主義為指導，就需要在先進文化建設中堅持“為人民服務”、“為社會主義服務”的根本宗旨。正如毛澤東強調那樣：“我們的文化是人民的文化，文化必須有為人民服務的高度熱忱，必須聯系群眾，而不要脫離群眾。”[7]618三是提供先進文化建設發展的實踐源泉。馬克思主義理論認為，鮮活的實際、火熱的生活和人民群眾的生動實踐，是文化發展與創新的豐富土壤與不竭源泉。為此，先進文化的建設發展，必須堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾的原則，從社會主義現代化建設的實際中，從作為歷史主體的人民群眾的豐富生活中去尋找文化建設發展的源泉。四是奠定先進文化建設發展的價值基礎。文化不是一個中立性的概念，價值要素是文化的內核，正如弗雷德·英格利斯所說，“文化可以被定義為一個主導價值加解釋的體系。”[15]社會主義核心價值體系作為當代中國先進文化建設的價值靈魂，而馬克思主義作為社會主義核心價值體系的靈魂，為中國先進文化建設提供了價值規約與意義闡釋。

基于歷史發展的客觀規律與無產階級的階級立場，中國共產黨主張創造與發展先進文化。所謂先進文化，就是符合人類社會發展規律、體現先進生產力發展要求、代表最廣大人民根本利益并順應時代發展方向的文化。中國共產黨在馬克思主義理論指導下，在革命、建設與改革的不同歷史階段都創造了充滿生機與活力的新文化樣態，并將這些文化創新的重要成果推廣到大眾當中成為人民群眾共同的精神財產。從理論形態的角度來看，集中表現為毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系；從精神價值的角度來看，包括井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神、大慶精神、雷鋒精神、抗洪精神、抗擊“非典”精神等；從具體文化樣式的角度來看，包括歌曲《黃河大合唱》、歌舞劇《東方紅》以及一大批優秀影視、詩歌、小說等作品。當前，在馬克思主義指導之下涌現出了一大批優秀文化作品，中國共產黨人提出的“建設全面小康社會”、“構建社會主義和諧社會”發展戰略以及“和平崛起”、“和諧世界”外交主張，則是在當前時代條件下文化創新力的體現，其發展也必將進一步提升馬克思主義在廣大民眾中的認同度以及在國際社會中的關注度和接受度。總之，馬克思主義在當代中國已經深深滲透到文化發展的內核之中，馬克思主義通過文化創新從而掌握大眾，成為大眾新的文化武裝和精神動力。當代中國的文化自覺、自信與自強，也都必須在馬克思主義大眾化的現代進程中找到其新的方向、勇氣、信心與指引。

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