臺灣是如何留住傳統文化之根的？

編譯 王磊

與中國大陸相隔一灣淺水的寶島臺灣，傳統文化的根扎得很深。許多小孩三四歲就開始背誦唐詩、三字經。許多人在學書法、古箏、水墨畫，以前還流行中國結。清明節，家家戶戶要上山掃墓、祭祖。端午節吃粽子劃龍舟，中秋節賞月吃月餅，中元節，全臺大普渡，祭拜孤魂野鬼。許多臺灣人家里都會供奉祖先及神明牌位，逢年過節都要燒香祭拜。

國學在臺灣青年一代心中種下精神的根、文化的根，并對臺灣民眾的整體文化素質和道德價值觀產生了深遠影響，臺灣人的儒雅與普及國學教育密不可分。據臺灣學者傅佩榮教授介紹——臺灣沒有“國學熱”，因為從來就沒有“冷”過。

傳統文化=精神信仰臺灣的國學教育有一個統一的哲學基礎，那就是以儒家思想為主干。這個哲學基礎，也可以說是信仰，經過幾千年的實踐證明是適合中國人的生活的。有了統一的哲學基礎，才能幫助學生形成一個比較統一的世界觀與價值觀，道德、倫理與人格的教育也才有落腳點。

許多人認為儒學是一種政治學說，是為封建統治階級服務的上層建筑。其實，儒學真正的本質是一種關于人的學問。儒學認為治國平天下的基礎是修身。也就是說，社會的安定，國家的長治久安，基礎在整個社會成員的道德素質。健康社會的主流人群，應該奉行的是基本相同的社會價值觀，這樣社會才能穩定。而這一切，必須依靠教育來實現，而教育中，語文教育最能夠承擔這個功能。

國學教育重實踐臺灣國學教育強調的是躬身實踐，就是知行合一，要求把所學的知識內化為自己的思想和行為準則，非常注意學生生活經驗的積累。比如在學《論語論孝選》中的“躬行孝悌”這一主題時，老師往往先讓學生說明自己是怎樣對待父母的，然后從“躬行孝悌”這件事反省自己的言行，學會站在父母的立場去思考父母所做的事。

大陸的道德教育注重正面引導，對社會上存在的道德問題涉及較少。中小學生很難通過對教科書知識的學習提高分析社會道德現狀、辨別不道德行為的能力。當他們走向社會時，他們會發現，社會道德生活不但與教科書中講的有差別，而且很多人也沒有按照書上說的那樣去做。這反過來會讓他們對所學的道德知識產生質疑，自覺或不自覺地降低對自己的道德要求。

此外，臺灣的國學教材還很注重與現代社會生活經驗的結合，原文典故后的“析論”部分著重培養學生的生活經驗與倫理意識。比如在論語“言行”篇后的討論題是：“現代社會講究自我推銷，這和孔子要求的‘訥言敏行’是否矛盾？”而在孟子“存理克欲”篇后，的思考題是：“孟子主張養心寡欲，但發展經濟必須刺激消費，如何在寡欲和消費之間取得平衡呢？”這些問題都會促使學生在反省現代社會時獲得生活的智慧。

將“傳道”作為目標語文教育是一種人文教育。語文教學生的是什么是善，什么是人性。大陸的語文教育，強調的是語文的工具性，死的東西太多，活的東西太少，甚至把古文中許多美好的東西變成死記硬背的東西。

與之形成鮮明對比的是，臺灣在國民教育期間，它的教育目標明晰，就是“培養人本情懷、統整能力、民主素養、鄉土與國際意識以及能進行終身學習的健全國民”。這一目標是從培養學生“社會倫理意識和淑世愛人精神”的角度提出的，目的是讓學生學以致用，把經典中的文化精神傳播到社會生活中去，把傳統中的人文精神發揚光大。所以在其《語文課程綱要》中，明確地將“體認中華文化的精髓”作為其語文教育的基本理念。包括過去的私塾教育，除了能讓學生熟練掌握文言文外，它的核心教育理念就是對學生進行人格陶冶。儒家文化的基本就是修身，學問的目的，也是學習做人。這一直是大陸教育體系中所缺乏的。