淺談宗教與美國的“人權外交”

　　【摘要】美國外交的歷史具有獨特的宗教特征，尤其是在人權外交方面。人權概念的產生是宗教歷史積淀的產物，而人權外交可以理解為通過外交、經濟甚至軍事干預在國際上追求人權的行為。人權外交倡導的平等、自由有其鮮明的宗教性特征。宗教之所以能夠影響人權外交的傾向，在于它作為一種普遍的價值觀存在于美國的社會當中，成為顯性的社會意識形態，從而影響國家的政策行為。當然，從根本上說，美國的人權外交政策是為美國的國家利益服務的。
　　
　　【關鍵詞】人權 宗教 外交政策 人權外交
　　
　　作為政治文化的宗教與美國的人權觀念
　　
　　近代以來，宗教在世界范圍內的復蘇使包括美國在內的西方大國相繼派出成千上萬的傳教士到國外興辦教會、傳揚基督教。二戰以后，美國傳教士還積極幫助德國和日本進行戰后重建。這種將美國的自由民主制度推向全世界的努力部分是由于受到基督徒的使命感和選民意識的驅使，而作為美國新教圣公會的教徒，當時的總統富蘭克林·羅斯福也借此以推動美國民主模式和經濟的對外輸出。正如哈里·杜魯門所說：“在使世界按照應有的方式運行方面，美國應當擔當領導。”①
　　雖然人權外交現象早在20世紀初就有所體現，但真正作為一種穩定的政策對外輸出是在卡特政府時期。卡特總統在上任以前曾經擔任基督教浸信會的執事及主日學校教師。在任期間，他積極倡導外交政策對人權的保障，曾勸告當時由軍事強人樸正熙執政的南韓政府改善人權。此后的歷屆政府都重視人權外交在外交政策上的地位。尤其是對那些所謂的專制獨裁或種族屠殺國家，美國經常采取政治、經濟甚至是軍事干預等措施，來幫助它們推進民主和平進程和實現人權使命。
　　最能夠體現宗教性的政府是小布什政府。小布什第二次當選總統時，有人認為他的宗教信仰開始朝右翼基督教原教旨主義偏移，布什也被稱為“狂熱的基督教徒”、“十字軍”等。2001年“9·11事件”發生后，布什將中東國家稱為“邪惡軸心”，強烈要求打擊恐怖分子，并采取了許多極端措施。其中之一就是對伊拉克的戰爭。布什考慮的不僅僅是伊拉克大規模殺傷性武器對世界和平的影響，還有薩達姆和恐怖組織的關系以及恐怖組織對美國自身公民人權產生的威脅，加之薩達姆的獨裁統治對伊拉克人民的人權壓迫，他認為美國有義務推進伊拉克的民主進程。亨利·汀克在《世界報》發表的文章中指出，在戰爭時期，美國的傳教士就在伊拉克國門外安營扎寨，一旦把伊拉克從薩達姆的統治下解放出來，他們就立即飛往那里，在“物質和精神”上幫助伊拉克居民。②正因如此，有學者將人權外交界定為“通過外交，經濟甚至軍事干預在國際上追求人權的做法。”③可見，美國的宗教在外交政策尤其是人權外交方面扮演著舉足輕重的角色。要深刻理解美國的人權外交，宗教是不能避而不談的一環。
　　事實上，美國的建國理念就建立在宗教基礎之上。美國從英聯邦中獨立就是其清教思想的體現，反映了美國民眾對民主自由和平等的渴望。本杰明·富蘭克林作為《獨立宣言》的起草者之一，是一名虔誠的清教徒。在1787年的制憲會議開始前，富蘭克林還建議開會前請牧師帶領與會者進行祈禱。他要求每次開會前祈禱上帝賜予智慧：“我活了很久了，我活的越久，就越清楚地認識到上帝是人類事物的主宰。沒有上帝的幫助，一個國家怎么能興旺的起來？我相信，沒有上帝的幫助，建立我們的政治結構要比造通天塔還難。……因此我建議，每天上午在會議開始工作之前，在會上作一次禱告。”這樣一種禱告的形式，表達了他們對宗教信仰的虔誠，而宗教也作為一種道德底線，為他們制定憲法構建了一個道德框架，使其在制定政策規范時有效避免了重大失誤或道義上的偏差。
　　在美國流行一種叫做WASP的文化，即由Wh