從有用、無用到無何有之鄉

　　宋人資章甫而適諸越，越人斷發而文身，無所用之。
　　惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”
　　莊子曰：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死于罔罟。斄牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉、廣莫之野？彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”（《逍遙游》）
　　人們通常總是追求那些有用的東西，而逃避那些沒有用的東西。莊子一反這種日常的見識，認為無用的東西未必無用，而有用的東西也不一定就有用，甚至可能還是有害的。
　　這段話大致翻譯如下：宋國人到越國去賣帽子，可是越國人剪光頭發，身刺花紋，帽子根本就沒有用處。
　　惠子對莊子說：“我有棵大樹，人們稱之為樗。它的木瘤盤結而不合繩墨，它的小枝彎曲而不合規矩。生長在路邊，木匠連看都不看。你的言論就好像這棵樹，空泛而沒有用處，所以大家都不接受。”
　　莊子說：“你沒有看見野貓和黃鼠狼嗎？它們已經夠聰明的了。它們靜靜地隱藏起來，等待著過往的獵物；東竄西跳，逃避著陷阱，然而最終仍免不了落入人類設的機關。牦牛可以說很大了，但是它連個老鼠都抓不住。而今你有大樹，擔心它沒有用處，為什么不把它種在虛寂的鄉土，廣漠的曠野，在它的旁邊清靜無為地踱步，逍遙地寢臥其下，不為刀斧所夭折，沒有什么東西能夠傷害它。沒有可用之處，哪里還有什么禍害可言呢。”
　　與一般的看法相反，莊子認為，無用的東西或許有大用。因為有用與無用是相對的：在一個地方有用，到另一個地方則可能無用；在可用的地方有用，在不可用的地方就無用。有用還是無用，全在自己是否會用。可見，有用與無用并不在事物自身，而在于人們對于事物的運用。你用的地方合適，它就有用；用的不合適，就可能像那個宋國人一樣弄出笑話。并不是事物本身沒有用處，而是由于我們沒有發現它的用處。
　　事物本身并沒有有用與無用之分，它是否有用，取決于我們會不會用。在這個問題上充分表現出了人的思維或意識的現成性。人總是慣于以現成的眼光去看待事物，一旦這樣，事物的性質就被固定、被僵化了，從而成了一成不變的東西。可事實一再證明，人們當時以為有用的未必有用，或許還有大害；而以為無用的則未必沒有用，甚至可能還有大用。而且，即使那些最有用的東西也有其無用武之地，而那些似乎最沒有用的東西也有其所用之處。
　　在無用處方有自由。莊子認為，人們認為無用的東西恰好有大用，只是人們沒有發現罷了。正是在這無用之處有著最高的用，即自由。
　　相反，恰恰是在有用性中隱藏著危險。野貓和黃鼠狼很聰明，它們以為這種聰明是有用的，周旋于各種危險的境地，但這種聰明卻使它們葬身于死地。人也如此，他往往只看見事物有用的一面，而看不到這用處后面的危害，結果適得其反。
　　正因為無所可用，才自由自在，才終其天年。人之所爭，都是有用之物，有用因而成為一切沖突的根源。于是，有用的東西反而帶來了禍害，誰去爭奪這樣的東西，誰就容易為其所傷，以致喪命。即便是那些在爭斗中勝利的人也不自由，他們時時會受到失敗一方的威脅。
　　無用，是莊子無為思想的一個組成部分。從一定意義上說，無用才可以無為。從自己這方面講，由于無用，自己也就沒有有為的妄想；從外在方面看，因為無用，人家就不會來找你的麻煩。就像惠子的那棵大樹那樣，如果它筆直挺拔，恐怕早就被人鋸斷，做了家具，變成“有用”的東西了。
　　因此，只有逃避所謂的“有用”，達到無用之境，才能夠避免沖突，逃避傷害；只有取眾人認為無用的東西，才能夠獲得自由，因為這時不會有人與你爭奪。那么什么東西是最無用的東西呢？這就是無為。無為，便無所用；無所用，也就無所爭；無所爭，就無所困苦，無所困苦就自由自在。自由自在，難道不是最有用處的東西嗎？有什么樣的“用”能夠和自由相比呢？
　　真正的用處往往是無形的，而那些看得見的用處大多是短暫的，或者是表面上的。隨著情況的變化，這樣的“用”很可能變得無用，甚至還變得有害。因此，世界上沒有任何東西是本來就有用的，也沒有任何東西是永遠有用的。
　　超越有用和無用的束縛。然而，執著于有用與無用，仍然不能達到徹底的自由，因為在這種狀態中，人總要受制于有用與無用的判斷，而這種判斷的后果是我們無法把握的，有時是由于有用而受到傷害，有時又因為無用而受傷害；有時無用是有用的，有時有用是無用的。由此看來，有用和無用是沒有定準的。
　　那么，怎樣來超越有用與無用的分別呢？莊子提供了這樣一個答案：“周將處乎材與不材之間”：
　　莊子行走于山中，看見一株大樹枝葉茂盛。伐木者只立在旁邊觀看而不伐。莊子問其原因，他們回答說：“沒有用處。”莊子因而得出結論：“這棵樹因為沒有用而得以終其天年吧。”
　　莊子走出了山中，居住在一個相識的人家里。主人高興，叫兒子殺鵝招待客人。兒子問：“一個能叫，一個不能叫，殺哪個？”主人說：“殺不能叫的那個。”第二天，學生問莊子：“昨天的山木由于無用而得以生存；而主人的鵝卻因無用而死。您將站在哪個方面呢？”
　　莊子說，他將處于有用和無用之間。但這只是一個不得已而為之的辦法。因為，執著于有用與無用之間，仍然是一種固執一端的做法，一個人在這兩個極端之間來回奔跑，“故未免乎累”，還沒有達到大道的境界，當然難免被拖累，處境被動。
　　那么怎樣才能擺脫有用與無用的拖累呢？莊子主張，只有超越有用與無用的區分與判斷，順應自然，“與時俱化”，隨時應變，才能夠擺脫這種拖累。所謂“與時俱化”，就是要順應自然，不執著于有用與無用的分別，也不追求這種區分，根本不在意榮譽還是詆毀，為龍也可以，為蛇也可以，該進取就進取，該退卻就退卻。這樣，人就不會受到外物的控制，相反可以控制外物，不會受到名利的牽累。
　　隨順自然，與時俱化，從理論上來講，當然是最佳的狀態，但實際做起來卻十分困難。其困難在于：我們究竟怎樣才能知道什么時候該做，什么時候不該做呢？從概念上我們當然知道這樣做是最理想的境界：人應做該做的事，不做不該做的事。可問題在于我們難以知道什么是“應該”。這里的關鍵是要進行判斷，一旦進行判斷就不免受到判斷者自身局限的限制，這個判斷里一定包含著判斷者視野上的局限，從而使他的判斷難以“與時俱化”，難以知道這個合適的“時機”。
　　莊子的本意是要人們不要走極端，而是要居中。普通人總是執著于一端，他的判斷總指向有利于自我的方向，但這個所謂的“有利”卻未必是有利的，很可能是有害的。其原因在于人們只看到了事情的一個方面，即所謂當時對“我”有利的方面，但等時過境遷以后卻不一定仍然有利。這就需要我們用居中的態度自覺地制約自己，從而超越兩級性的判斷。
　　與時俱化也還是有所牽累，因而不能真正自由，因此必須超越有用與無用的執著，如此，也就去除了束縛心靈的枷鎖，進入了莊子所說的無何有之鄉，從而達到了自由。在這種非功利狀態中，心靈便無所牽掛，一顆無所牽掛的心靈怎么可能不自由呢？
　　責任編輯 王