從社會悲劇到句法的悲劇

　　1
　　眼前是王久辛的千行長詩《藍》，毫無疑問這是一種“介入的”詩歌，它描述了令人感到無言、感到憂心的現實，它描述了面對這種現實人的無能，無能感已經成為最嚴峻的現實感；它描述了社會災難，也揭示出在社會災難面前感知主體自身的遇難；它講述了孩子們和教育的悲劇，也揭示出表達現實的詩歌自身的句法悲劇。伴隨著自然災難、社會災難、個體的不幸，伴隨著一個龐大而弱小群體的不幸出現的，不僅是一種社會現象的分析，不僅是一種社會道德批判，《藍》包含著一種新的與社會災難相應的美學，一種包含著對美學進行無情地嘲諷或哀悼的美學?！端{》不僅企圖喚醒人們對某種社會現象的關注，它的出現本身也是一個不應忽視的詩學現象。值得進一步闡釋的是，這首千行長詩怎樣將自然災難與社會災難短路相接，怎樣將社會悲劇與語言悲劇混同為同一種悲劇，怎樣將社會表述與詩歌話語表達凝結為同一個問題的不同層面。
　　詩篇的開頭是近年的電視觀眾已經熟悉的災難情境的閃現、切換、重疊，“閃電的龍”“碧空的樹根”……
　　……瞬瞬的驚呼
　　凝聚成雷 炸裂大地
　　撕碎平原 摧毀高山
　　連同天的翻覆 海的倒懸
　　恐懼是不存在的 ……
　　災難是如此頻繁發生，一次比一次更令人震撼，因此詩中并沒有特地指明這是哪一次、哪一個地方、哪一時間。詩人僅僅說，“死亡 是后來命名的 一個詞”。出人意料的是，在長時段的描述了災難景象之后，詩人緊接著就否定了“恐懼”和“死亡”。并且緊接著吟哦出：
　　哦 我愛這藍色的海洋
　　藍啊
　　如果是閱讀原作，在令人窒息的災難細節描述之后突然誦讀出這個十分突兀的抒情的句子，是何等的具有擊中內心的力量。因為災難的描寫與抒情的詠嘆之間倒置了話語的邏輯，產生了情感的斷裂。此刻，是詩人在以純“自然之眼”、一種宇宙論的無辜態度看待所發生的災難嗎？這個抒情的句子似乎來的不是時候：“我愛這藍色的海洋”就像是一種反諷，一種反語，一種尖叫，一種驚嘆，一種驚呼！這里應該出現的是抗議與呼救。這就是《藍》的話語獨有的詩學力量：一個早已被詩歌用爛了的抒情的句子在這里替代了抗議和呼救。它就是反諷式的驚呼！
　　在緊接下來的第二節里，有了更明晰的解答：
　　呼救等于子虛烏有
　　等于空白 等于纖塵不染
　　等于無望之后的 癡呆
　　等于癡呆的藍 等于藍的
　　無能為力 等于藍的
　　所有天空 都無法包容的
　　尖叫與嘶吼 以及
　　尖叫與嘶吼深處的 虛無
　　和虛無的藍 統統
　　無能為力 藍 藍啊……
　　藍的主題再次如此清晰地出現了：藍被顛倒了語義，至少在日常語言和詩歌語言中，蔚藍沒有了一絲慰藉。這是“虛無的藍”，“無法體驗”的藍，“死不瞑目”的藍，“那藍深處的燦爛/或 那燦爛深處的藍”，這是伴隨著垂死和掙扎的“在她的瞳眸之中”的“無望的藍”。 藍，這一背景顏色與災難和虛無的語義交織著，構成了更復雜的語義。
　　死亡升上了天空，融入了“藍”，最后的時刻是她“看著——藍”死去。這是一種“冷經驗”，“冷記憶”，“冷痛苦”，還是“冷抒情”，“冷抗議”？“藍”的抒情表象和“呼救”、“尖叫”、“嘶吼”、“無望”和“垂死”經驗發生了災難性的短路性鏈接。藍，作為最美好的事物和安詳的象征，成為災難和死亡的冷漠見證，“藍”成為無動于衷的、虛無的表象，成為最無助的表象。藍，在《藍》這首長詩中成為它自身所不是的東西。
　　然而，人們能夠譴責“藍”嗎？詩人應該譴責“藍”嗎？——這是一個不符合邏輯的句法悲劇，一種語言悲劇。《藍》的獨特意義就在于從一種自然和社會災難轉換至語言災難：面對我們的社會所發生的一切，連“說”也已經成為問題，連表達也成為問題。表達的悲劇甚至處在悲劇的核心。就像詩句接著提到“萬能的神”是一種冷卻的神話記憶一樣，詩人說：即使“藍”來了，風“嗚咽了”，白云“也嗚咽了”，它們也“和我一樣無能為力 束手無策 藍”——
　　你的深情 你深情的凝望
　　又與任何人的 無助
　　無望 與活著的虛無
　　有什么關系呢 藍啊……
　　《藍》是一個抒情的抗議，又是一種抗議性的反抒情。在這里，詩人與浪漫主義的詩歌語言傳統拉開了距離，與事物的擬人化、事物的象征化拉開了距離?！八{”由于自身語義的裂變而釋放出無窮的能量。《藍》與詩歌話語的語義譜系發生了一種反諷式的聯系。被描述的不單純是災難，如果災難自身無法被“批判”，被批評的對象轉向了人類社會應對災難的那些審美化的意識形態，《藍》拋棄了那些詩意之物的不真實的安慰，更不要說人在自然面前的“勝利”。
　　2
　　從詩篇的最初敘述就能夠感知到，《藍》并不僅僅只是表達關于災難與不幸的社會經驗，詩人將對災難的表述引進一場詞語的災難，即語言、句法與意義的災難，由此將問題的核心引向我們的觀念與意識，以及對價值觀的批判——
　　他回憶 她的呼救
　　她的呼救 對于回憶
　　約等于對自己無能的正視
　　無能是紅還是白
　　是黃還是綠 干脆是青藍紫
　　是苦咸辣 是甜與酸
　　抑或還是藍 純粹的藍 ……
　　在上面一節里，“自然災難”意味著災禍的無善無惡，非善非惡，等同于“自然”；名詞“藍”的災難意味著一切名詞都相等；在這一節里，詞語的災難意味著一切動詞都大約相等，一切行為都“約等于”一個解除了行動力量的“無能”：她人的“呼救”約等于自己“無能的正視”，也就不再是“正視”，而僅僅是一個自我折磨的“回憶”。 而無能就“是”即“等于”紅還有白，而一切顏色都“是”藍。一切顏色，甚至一切滋味，都等于“藍”，或者干脆就是“藍”。痛苦不符合句法，痛苦中斷了思考與話語的邏輯，痛苦顛覆了一個涇渭分明的世界，因此不要責怪詩人的句法發生了顛三倒四的饒舌，不要不理睬這些不合邏輯的痛苦——
　　絕望的藍啊 對于人
　　對于無能 約等于癡呆
　　癡呆不等于痛苦
　　也不等于悲哀 它相當于
　　疼痛 相當于悲哀
　　當然不是傷心 傷心
　　不是疼痛 而疼痛
　　卻相當于悲哀 悲哀
　　又相當于痛苦 他們約等于
　　相似的 難過
　　或近似的 痛不欲生……
　　這里有絕對的矛盾，絕對的語義錯亂，不合邏輯——而這一切，就是災難的本義，就是詩人內心的極度痛苦。是痛苦，顛覆了語義；是內心的困擾，使語義相互纏繞；是災難帶來的悖謬感受，消解了句法的邏輯。是語義之間的“約等于”或絕對等值使相反的事物彼此相似，使一種情感是它自身又是相反之物。一個詞語的語義反對其自身的意義。在無以言說的災難面前，詞匯的意義顛覆了自身的語義。詩人說，“我不知道該怎樣表達/這復雜的情感所包含的感受”，意義那樣狹窄，意義那樣貧乏，行為那樣有限，唯有內心的負面感受卻“豐富無邊 遼闊無限”——
　　我最敏感又最靈智的心葉
　　也無法體驗那龐大的 惡運的
　　深淵 假若他們約等于死
　　或半死不活 我以為
　　一去不返 撒手人寰
　　就是無能 或者說
　　就是——藍 藍啊……
　　“藍”又出現了，一個替罪羊一樣的事物、一個替罪羊一樣的名詞又出現了。它的出現是一聲尖叫，是一陣驚呼。如果世界上的一切事物都等于一個事物，這個事物就是災難就是死亡就是虛無，就是“藍”。如果一切名詞都相等，一切名詞都是一個名詞，那就沒有任何意義的區分，那就等于沒有任何能夠言說的意義?！八{”這個事物、這個名詞、這個概念就是這樣一個名詞：一切名詞都絕對相等的名詞。“藍”就像一枚通用的硬幣，能夠兌換一切價值，能夠取消一切價值，抹平一切差異，抹掉一切意義。“藍”是什么？藍是絕望，是死者眼中最后的藍，藍是癡呆，是幸存者的悲哀，是疼痛，是難過，是痛不欲生——是詩人自身深深感知著的：絕對的無能。
　　他回憶 他的無能
　　我玩味 我的無能
　　他的無能
　　比藍 更加無能
　　或者說 他的藍
　　比無能更加藍
　　深深的藍 對于呼救
　　他的無能 與我的無能
　　或者 我們的無能
　　使無能成為真實的存在……
　　“你真的 無能為力了嗎？”這是貫徹《藍》的一個巨大疑問?！盁o能”一詞是這首長詩中的又一個“核心詞”，又一枚與一切事物進行交換的硬幣，是比“藍”更藍的一個詞。無能，不是某個人、某件事上的無能，而是一種普遍的無能，一種普遍的無能為力，一種作為現狀的無能，作為借口的無能，作為懺悔的無能，這些無能在整個社會生活中被疾病一般地傳染著。詩人反復申說著這一“無能”現象，人們的無能糾纏在一起，“使無能成為真實的存在”。人們的無奈糾纏著，使一切損失不可彌補。詩人敏銳地洞察到，“無能”已經成為一種普遍的社會癥候。與其說詩人王久辛的長詩《藍》描述的是一種自然災難與社會不幸，不如說他揭示的是“無能”，“無能”就是最根本的社會災難，是最大的社會不幸。而他的批判的目標，不是別的，恰恰是“無能”，作為一種社會肌體的集體癥候的無能。
　　你無能 所以
　　你旁若無人 旁若無人
　　不是無能 無能
　　是人極限的根 根已拒絕
　　工作 或者已經腐爛
　　是壓根兒的 無能為力
　　而旁若無人 是非人能力的
　　見死不救 不是無能
　　不是一籌莫展 束手無策
　　所以 我譴責
　　旁若無人的冷若冰霜
　　而同情 無能
　　和 無能的人
　　“能——”，能做什么，能說什么，是人的根據，是人生存的依據，是主體性的標志；著詩人看來，感到無能甚至也被認為是“極限的根”。失去了無能感、即旁若無人冷若冰霜不是無能，意味著根的腐爛，因而詩人說“無能和無能的人”反而依然值得“同情”。終于，在一切名詞的絕對相等、一切行為約等于無能和泥沼似的彼此相似之處，詩人終于在看似毫無區分的地方找到了重要的差異和區分。詩人尋找著“能”，甚至同情“無能”，譴責著與無能表面上相似的“旁若無人的冷若冰霜”?！端{》最震撼人心的力量就在這里，詩人在看似區分明顯的地方看到了“等同”或“約等于”，在幾乎沒有區分常常被人混淆之處洞察到一種社會倫理情感的微妙區分。而這種區分是必須的，否則，一切希望都會消失在精神價值與社會倫理情感的無差異之中。
　　詩人反復闡釋著“無能”這一時代性的根本體驗，這是一種沒有經驗的經驗，有效行為喪失之后的體驗，孤獨和無助的體驗。現在，無能如此相似于“旁若無人”、“一籌莫展”、“束手無策”和“冷若冰霜”，就像善與惡的混淆。詩人感受到的恰恰是一種致命的沖動、取消了行動可能性的、僅僅指向詩人內心的道德沖動：這是一種指向自身的充滿內疚的“無能感”，而非詩人所要譴責的普遍的“旁若無人”和“冷若冰霜”。
　　可以感到，詩人意在激發起一種“能”，激發起一種關懷，而非“旁若無人的冷若冰霜”。詩歌如何激發起這樣一種關懷？在詩人看來，這首先是激發起沉睡在人心的無能感，這種無能感不是冷若冰霜，而是“心急上火”的關愛之情。接著在第七節，詩人引入個人化的經驗，建立起“無能感”與愛、“無能感”與情感的關聯，“無能感”不能接受情感與對象之間的“無關”：“對于遠去的愛情”，“無能等于藍的客觀存在”，等于“我永遠不被你想起/我進不了你的思念”，無能就意味著“我在你的精神之外”；而“你的無能”也在我的“思維之外”。
　　詩人由此重新定義了無能的狀態：無能就是人與人之間互不相關的生存，無能就是被分離的人生。只要存在著被分離的狀況、存在著分離人們的力量，就能夠在那里看見我們自身的無能。哪里有我們的孤獨，哪里就是我們的無能。沒有我們的孤單狀況，就沒有我們的無能，就沒有那些我們不愿意看見的事件的發生。
　　3
　　《藍》的第一章探詢的是在自然災難面前人的無能，尤其探詢了無能所導致的由災難向表述的災難的轉變，即向詞語的災難或邏輯悲劇的轉變，《藍》揭示了一切名詞的相等所帶來的語義的毀滅和句法的悲劇。詩人在第二章則轉向了對社會災難和不幸事態的關切，個別的、具體的、偶然的不幸事件中所蘊含著的更加令人絕望的無能，以及“無能”與更深刻的語義災難之間的關聯。《藍》逐步凸顯出詩人所處理的不僅是社會矛盾，也是一個語義學的矛盾或一幕詩學悲劇。
　　在接下來的一章里，詩人首先描述了一個已為媒體所披露的棄兒的故事，他“攥著 印有集寧的塑料袋/裝了雞蛋火腿腸 飲料/被遺棄在k90次列車/第16號車廂 穿著整潔/厚厚的帽子 有一個玩具 /是什么玩具呢 記者沒寫”。在這一章，詩人的敘述增加了情感抒寫中的地點、日期和署名要素。他格外的要求一個故事中的全部細節。因為在詩人看來，細節的消失幾乎就是人的匿名性的幫兇。這就是一首詩與一個新聞和信息之間的差異。對于記者的報導沒有寫明玩具的名稱感到莫名的憤怒，他說，“我的無能是揪心的痛疼”。
　　我的想法對于記者
　　是不存在的 是不存在的
　　存在 是存在的
　　不存在 是不存在的
　　質疑 是質疑的
　　不存在 ……
　　《藍》的話語自我纏繞是這首長詩的一個刺目的特性，它突出地呈現了語言的悲劇性，很少有詩人寫得如此語義悖謬、語義糾結、概念纏繞，詩人常常混淆相互對立之物，又出其不意地區分沒有分別之事，但誦讀這首長期，猶有一氣呵成的憤怒的道義之情的貫通感，正是這種憂憤之情的貫通感，打破或融合了語義的悖謬、自相矛盾和同義反復，讓人感受著激越氣韻的流暢和批評的痛快淋漓。這首長詩表現出詩人面對社會悲劇事件時的一種徹底性，不存幻想地撤退到質疑批判者自身的位置。
　　存在與不存在的相等，“質疑”和“等于零”之間的相等，《藍》布滿了名詞的等式、事物之間的等式和話語的等式，詩人只在最抵達最絕望的狀況之后，突然在最不起眼的地方較起真來，在貌似最沒有價值區分的地方做出精微的區分，從而得以從無差異的絕望之中拯救出一線社會倫理情感的希望。失去了細節的敘述，失去了具體的關注，一切都“等于零”，等于“被遺棄”。無能的父母遺棄了智障兒童。而我們每一個人——詩人——又在被什么力量所遺棄？
　　什么是被 被是行為的無知
　　無知的行為就是被 就是
　　放置與推出 或扔掉
　　我被扔掉 像那位智障兒童
　　被他的父母 扔掉……
　　詩人敏感地抓到了這個社會里極其普遍的“被”的經驗，“被”字的流行意味著人不再是一個主體，他的行為不是原創的和自主的力量，他的話語是重復，他的生活是重蹈覆轍，他的整個生存失去了自主性。在王久辛的長詩中，不止這樣一個地方能夠看到他對當代社會流行語言的吸納、轉借和深化。這意味著詩人所表述的經驗并非一定是遠離公眾的私密經驗，詩歌也可能成為對公眾經驗的一次深化。在“被”的經驗描述中，詩人并沒有因為“被動性”經驗的存在讓個人這個半自由的主體全然無辜地脫罪，或陰險地去責任化，在生存的另一面，這個主體也加入了使自我之外的存在物化的行為，即讓主體和存在物陷入“被”字命運的行為：
　　……我扔掉過許多東西
　　許多東西也扔掉過我 包括
　　感情和義務 但我無法想象
　　這種扔掉 比扔掉感情
　　還難過 比扔掉義務
　　還丟人 扔掉自己滾燙的激情
　　血肉 和身體的愛情
　　喘息和快活 和錐心刺骨……
　　《藍》所進行的社會批評總是在敘述話語中經常突然繞回批評主體自身，進行批評的主體也對他所批評的一切不能脫清干系，詩人拒不對自身進行脫罪化，“藍也無法干涉你的自由”，他尖刻地諷刺一種只是譴責他人的自我脫罪行為：“它嫁禍于無能 嫁禍于集寧吧”。這或許正是《藍》的倫理意義之所在。
　　我知道我的無能
　　比那對夫妻更加徹底
　　詩人意識到沒有資格譴責他們，因為“他們的走投無路 /就是我的走投無路 /我必須正視 我的無能 /我的——末路窮途”。憤怒，非人感，譴責，詩人在淤積的憤怒之情中使用了關于最臟的生物的修辭：
　　貪婪 加愚蠢的螞蟻
　　腌臟 至透頂的蒼蠅
　　……道貌岸然的豬
　　裝腔作勢的豺
　　還有吞噬了善良的狼
　　以及那群 軟弱得
　　遍地風流的羊 惡心……
　　他反復表達著“惡心”、“義憤填膺”的惡心，“氣急敗壞”的惡心，“投機鉆營的神通廣大/樂善好施的寸步難行”。從自然災難的敘述到對他人的不幸的關切，最終指向了對詩人自身命運的敘述。直至無能感再次呈現出一副受苦的面貌——
　　我知道 它偉大的美學意義
　　對于這個世界 是不存在的
　　就相當于無能 相當于——藍
　　從一開始，詩人就明白地說，“我警告 我自己/我說的不是遺棄 而是/遺棄背后的 藍”，即“無能”。是“無能”讓父母把孩子遺棄在開往首都的火車上——
　　……他們
　　在道德下邊 喘氣
　　在喘氣都困難的時候
　　呼救 在呼救的時候
　　還不敢流淚 他們
　　他們讓我無話可說
　　但是，詩人在接下來的第16節終于脫口而出：“說出來吧 說吧 /我本來就是個/無能的人 好吧”！我們的社會已經淪為這樣一種狀況，如果譴責一種罪錯的直接責任人就會有失公正，因為他們已經被壓迫得只能“在道德下邊喘氣”，他們的罪錯常常緣于無法承擔的現實困境。放走對壓迫他們的現實的批判就是不理睬他們的呼救?！端{》對“現實”的追問再次轉向對詩人自身的追問，并始終被語義自身的悖謬所纏繞。
　　你說你究竟是怎樣的你
　　怎樣的你 才是真正的你
　　是你的現實或現實的你呢
　　……你究竟是什么
　　現實 就是人的內心
　　裝不下的痛苦
　　又被人放進了
　　人們的眼睛里……
　　詩人感受到的是與棄兒的父母相似的“無能”，“這是現實的另一種”或“另外一種現實”，“無能”已經成為現實中最真實的部分。詩人意識到這“共同的現實”，當然要由“無數的人們”共同“正視”。“我的現實讓我知道了/我的窘迫 與卑微”，這是“無能”的另一個面相，另一個身份?！拔沂鞘裁础被蛘摺拔也皇鞘裁础?，其實并無法區分“我和你和她”，因為“我們的無能是一樣的無能啊”。
　　這一點 比現實
　　更現實
　　是現實的藍
　　是藍的現實
　　它 逼著我們
　　放棄……
　　被放棄的是“理想”，但詩人的疑惑是，它“與想象有什么區別”或差異？理想的表象“藍”，天空與海洋，變成了無能的表象；而一對夫妻的理想和想象“就是把智障的孩子/放到奔向首都的 特快/列車上 寄望/一位富翁收養”，就是期望孩子能夠存活下來。理想與想象是如此貧乏，成為一種最低限度的生活期望?！皟H此而已”。而且，連這種最低限度的希望也通常是幻想，“是因為所有的想象/都通向死胡同 包括藍”。
　　現實就是，一個孩子，一個智障孩子的死生和最后的去向不會有人持續的關注，就像孩子手中那個沒有寫明是什么的玩具，現實的細節成為匿名的，并最終被匿名化?！皭盒摹痹俅纬蔀榕c“無能”對應的經驗，失去行動能力之后觀念與現實的無差異性，所有美好觀念與想象的無差異過程所帶來的玄幻、眩暈狀態。
　　垃圾豬就是這樣誕生的
　　而我們惡心的現實
　　就是這樣惡心我們的
　　我們被惡心
　　我們又惡心人
　　你惡心我 我惡心你
　　惡心 惡心著現實
　　現實惡心著我們
　　我們惡心著現實
　　惡心 惡心著世界
　　世界 惡心著我們
　　現實那具骯臟的肌體不是孤立的，我們就寄生在其中，成為同樣令人惡心和加劇著惡心的連續性的一環?！皭盒摹钡闹黧w是我們，“惡心”的對象也是我們。
　　一般而言，人們應該以散文的形式討論與社會相關的問題，因為只有散文的語言才能明晰、如實地報導、闡釋一個現象，只有散文語言才能符合邏輯地論述和論證一個問題，才能得出一種有效的觀點或產生說服力，才能進入公共輿論。只有在人們不能這么做的時候，只有觀點無用的時候，只有輿論無用的時候，只有沒有輿論的時候，或許相反，只有道德、道理、真理遍地都是、人人皆知而毫無用處的時候，只有痛苦的時候，只有近乎絕望的時候，只有沒有道理可講的時候，詩歌的話語才會像一縷潔凈的空氣向社會空間重新涌來，讓人們得以換口氣。對詩人而言，這樣的時刻一直存在著，對于公眾來說，這樣的時刻只是在某種災難性的事件發生，“無言”的體驗成為普遍經驗的時刻，比如大地震突然來臨，比如陷于某種比地震更震撼人心的事態，致使人們陷入痛苦的沉默時，詩歌才是接收這樣一種痛苦信息的天線，人們才能聽清這個話語頻道的聲音。而且只有這個聲音，才直接訴諸普遍的傷痛與沉默。
　　4
　　從第十九節開始進入《藍》的第3章，對一個棄兒命運的關注再次回到詩人對自身無能狀態的思考：
　　痛苦 這么鮮活
　　這么美麗 這么旖旎無限嗎
　　無限的藍
　　與無限的 無能
　　在無能的動人深處
　　美麗著 在美麗的
　　無能深處 動人著
　　我的藍 我的無能
　　我的無能的幻想與想象
　　語義的纏繞繼續著，就像是無能為力的思維自我循環。語義的相互纏繞展示了“無能”在話語能力上的投射。在這種狀況中，詩人發出了“正視”人們生存與視野中的各種事態的呼吁。當詩人要求正視視野內的狀況時，《藍》敘述話語似乎開始伸展出一條敘事邏輯，但依然沒有放棄語義的交互纏繞。因為“正視”是困難的，詩人指明，正在發生的“或大似5.12地震”，“或小似細菌”，都值得我們正視。
　　我正視
　　一根塑料包裝繩
　　所承載 或所吊死的
　　一位九歲男孩兒的
　　重量……
　　他的抉擇是藍色的嗎
　　是無能與無助的藍嗎 藍啊
　　這是另一個故事，一個九歲學童自殺的故事。但這不過是另一個正在被無數次重復上演著的“無能與無助”的故事，依然是關于“藍”的故事。“九歲的絕情 讓我目瞪口呆”，這個故事講述的“不是饑餓 /但與生存有關/不是痛苦 /但與壓迫有關”（22）。詩人倍感痛苦地探究著一個九歲孩子的“厭世情懷”，探究著厭世的動機：“這里不用審計署 /不用統計局不用紀檢部 /更無須檢察院 法院”，“做不完的作業”、“搞不懂的奧數題”培育了“他的無能”。教育是一個悲劇性的諷刺。“他的天真沒有幫助他快樂/卻幫助他 看見了絕望”，“他認同了 自己的無能/與無助 九歲的無能”。
　　當所有的美好愿望
　　以美好愿望的名義
　　強加給你的時候
　　兇殘便誕生了
　　沒有劊子手的兇殺
　　盡管有著清晰的敘事，有著強烈的憤怒，詩人依然保持著對觀念的混淆和對立之物的無差異性的敘述：孩子們被“美好愿望”所謀殺，這是每一個孩子無法逃避的命運。正因為劊子手戴著“美好愿望”的面具而不能受到指控，使孩子的死成為一場“沒有劊子手的兇殺”。動機的正當性一直在為行為的犯罪和罪惡的結果充當著辯護人，這是一個道德認知十分詭異的社會，人們注重不可見的動機甚于對現狀與后果的關注，即使以美好愿望為名徹底顛覆了現實，人們對這個現實的接受能力依然超強，合法化的說辭依然奏效。
　　你說 誰讓未來對未來
　　充滿了恐懼 與絕望
　　讓未來以毀滅未來的方式
　　自決于未來----我們還有
　　未來嗎
　　《藍》的敘述保持著一幕語言悲劇的屬性，詞語蝕空詞語的內涵的把戲在繼續，詩人通過語言悲劇對這種概念把戲的揭露也在深入。就像“理想”這個概念早已徹底透支了真實內涵，“未來”早已透支了未來。這里的未來是孩子的未來，以及孩子是（社會的）未來，卻被社會以孩子“未來”的名義進行著大規模的扼殺。觀念在事實世界里的混淆繼續惡化著這樣一種狀況，“當你用分數的藍/來否定品質的光芒萬丈/否定德性的燦爛輝煌”。詩人發出這樣一種指控：“你就把生命踩在了腳下/而把虛無捧到了天上……把天真與幻想/也交給分數的絞肉機”，“請你告訴我們的子孫 他們 憑什么活下去……”？無能的主題再次呈現：
　　你們的無能 是儈子手
　　而愚昧 與無知
　　作了幫兇 還有嘲笑
　　與歧視 與睥睨他的眼睛
　　詩人重新定義了并非無辜的“無能”：每個人都是無能的，每個人都是無辜的，然而雖然每個人是如此渺小，卻又都因為“隨波逐流”而壯大了讓人無能的不可抗拒的狀況。詩人在此提到了“老師”，以及“一個行業的集體墮落與腐敗”：
　　還靈魂呢 靈魂里的大糞
　　是蛆 是蛆蟲的天下
　　惡心惡心 九歲的孩子
　　都厭惡得活不下去……
　　“惡心”的經驗一再出現，詩人使用了沒有骨頭的生物、污濁和器官的語匯來表達深深的“厭惡”感。這令人感到“惡心”的現狀，真的只是“美好愿望”、真的僅僅只是善良動機所致？與道德上的普遍無能相反，經濟行為能力卻無比強大。在描述了沒有劊子手的兇殺之后，詩人指出了一個具象的兇手：
　　而教輔公司紛紛上市
　　教育即將再次榮登暴利
　　行業排行榜 榜首
　　生靈的絞肉機
　　未來的屠宰廠
　　陽光下的罪惡 在集體
　　故意中全面展開……
　　什么是巧取豪奪 敲詐勒索
　　這些詞 早已從成語
　　轉換成了工作 工作
　　就是巧取豪奪 巧取豪奪
　　就是敲詐勒索
　　名詞之間的等式又出現了，是成語俗套變成活生生的現實，“工作”就是“巧取豪奪”和“敲詐勒索”。而且，面對發生的一切，沒有人會被問責。
　　……天良正在淪喪
　　并且 以加速度的方式
　　從童貞的孩子們——開始
　　一批批地送進火葬廠
　　而一個九歲孩子的自殺，又能阻止什么呢？詩人追問：他能阻止哪一位老師、哪一位校長、哪一位教委主任、哪一位教育廳長“與教輔機構合謀漁利的簽約呢”?！俺匀恕?，“我記得魯迅先生讀歷史 讀出了兩個字”。
　　739364b3ce5468abb009a3e2c2bdd37a誰又要吃人 還是人吃人
　　親人吃親人 大人吃小孩
　　小孩吃大人 大人
　　被小孩的老師吃
　　老師被校長吃 校長
　　被教輔吃 教輔被教委吃
　　教委吃校長 校長吃老師
　　老師吃學生 學生吃家長
　　家長吃回扣 回扣吃法律
　　法律吃被告 被告吃原告
　　原告吃欲望 欲望吃欲望
　　大欲望吃小欲望
　　小欲望吃小貪婪
　　小貪婪吃小希望
　　小希望吃小孩子
　　小孩子吃小孩子
　　先吃天真
　　再吃友愛
　　然后是你吃我
　　我吃你 最后
　　自己 吃自己
　　而眾多的人們既參與了絞肉機的運轉也是被絞肉機壓榨的對象。“吃”和“被吃”的語義相互纏繞著，這是一個“吃”的生態鏈，一個骯臟的食物鏈，不僅展示了教育變成合謀漁利的公司，也展示了整個社會正在陷入一種非人性的“吃人”機器的自我循環。這不只是一種教育的圖景，而是一個體系的景觀。接著，詩人懷著義憤之情描述了“一個產業的悄悄降臨”，“金錢的推進器 /拜物的加油機……”，欲望的產業化“向兩億九千萬中小學生”隆隆推進?！俺院⒆觽兊娜? /喝孩子們的血 /吃得痛快淋漓 /喝得腦滿腸肥 /吃出一個富豪階層”。
　　一個神圣的事業
　　生生被——埋葬
　　成千上萬座吃人學校
　　把公平吃掉 把操守吃掉
　　把老師和孩子 一起吃掉
　　在“藍色棋盤”似的大地上。在整個詩篇中，“藍”的語義都如此纏繞著，相互銷蝕、挖空、滲透，導致一種不同事物之間的無差異性，導致一種天壤之物的彼此混同。我們適時回憶一下這些語義：無能，無助，死亡，理想，惡心，未來，吃人……而這一切，都是“藍”?！八{”是理想？“藍”是冷漠？“藍”是無動于衷？“藍”是絕望？“藍”就是抑郁就是厭惡？“藍”就是絕望之后更藍的東西？如果一切美好愿望都在成為兇手和幫兇，如果一切未來都在反對自身的未來，詩人王久辛的“藍”所描述的就是這一切。
　　詩篇將要結束的時刻，似乎對自身的道德熱情感到了來自現實的一絲嘲諷，不僅是因為他知道——“對于宇宙 或許這毫無意義”，而是因為，對于道德在欲望面前的潰敗，“智者”們“必定無暇顧及”。
　　干脆說吧
　　荒謬的自信 可怕的頑固
　　不懂順其自然 或不懂得
　　逆來順受 安貧樂道
　　悲憫或同情 善良
　　或博愛 又算得了什么呢
　　什么是人道 人道
　　就是人的 揪心疼痛嗎
　　“就是藍”？千行長詩《藍》就在詩人對自身的反諷性的痛斥中結束，結束在一幕語言悲劇中，此刻，詩人顛覆了“自信”與“頑固”的語義，顛覆了“順其自然”和“安貧樂道”的語義，這種語義的自我糾纏指向了對導致人們普遍感到“無能”的那種觀念與意識。是的，“藍”就是人道，就是仁慈，就是人的“揪心疼痛”，就是無用的善，就是自覺有罪的“悲憫與同情”，藍就是悲傷，因為，這一切都陷入了無能，陷入了深深的一片“藍