廣宗太平道樂

　　廣宗縣是邢臺市東部歷史悠久的千年古縣，文化底蘊深厚，著名的廣宗太平道樂就起源于此?！皬V宗”一名始見于西漢時期，《漢書·諸侯王表》載：漢元始二年，封代孝王玄孫劉如意為廣宗王，蓋取“推廣宗子”之意為名（《威縣志》），數年后國除，后漢時暨為廣宗縣。然而，那時的廣宗在今天的威縣境內。今廣宗縣在東漢時為經縣地，隋、唐時期為平鄉縣地，元代始析平鄉縣增置廣宗縣，即沿襲了其東不遠的古廣宗之名。民國《廣宗縣志》記載：“廣宗全境地勢平衍，無崇山峻嶺，土壤概系沙質，到處堆積成丘，自古以沙丘著名。”歷史上這里地瘠民窮，往來商賈甚少，在相對封閉保守的環境中，太平道樂原汁原味地保留著獨特古樸的韻律，被譽為中國民族音樂的活化石。2006年，太平道樂被列入第一批省級非物質文化遺產名錄，2008年被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。
　　太平道樂也稱太平古樂，淵源于東漢末年的黃巾起義，至今廣泛流布于邢臺市東部的廣宗、巨鹿、平鄉一帶。公元184年，中國歷史上爆發了第一次有蛆織、有準備的農民起義，其領導者就是當時的鉅鹿人張角，道徒皆以黃巾襄頭，史稱黃巾起義。雖然黃巾起義以失敗而告終，但它卻沉重打擊了東漢政權的封建統治，促進了社會進步，尤其對當地民俗和民間藝術產生了深遠的影響。邢臺東部諸縣流傳的很多民間藝術都與黃巾起義有關，并一直流傳到現在。
　　公元172年，鉅鹿郡人張角創立了太平道。太平道為道教一支，奉黃帝、老子為教祖。在長達12年（公元172—184年）的起義輿論發動過程中，張角打醮設壇，以傳道和治病為名，在農民中宣傳教義，進行秘密活動。十余年間，徒眾達數十萬人，遍布青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州。他把人人平等的思想及對神的祈禳禱祝編成經文，讓徒眾吟誦，并先后加入了打擊和吹管樂器伴奏，增強了誦經的節奏性和渲染力，這便是太平道樂最早的雛形。張角以廣宗大柏社村為中心打闔天大醮，即以大柏社為總壇，并以總壇為中心向四面八方輻射，呈“米”字型設分壇。距總壇四五十里“四面八方”的8個村為分壇同時打醮，醮期為極數9天，屆時，1600多平方公里的華北大地上管、笙、笛、簫、鑼、鼓聲響徹大地，其聲勢和影響可以想見。
　　黃巾起義失敗后，打醮融入了祭祀死難黃巾軍英靈的內容，太平道樂在民間通過代代“口口遞”（即口傳心授）完整地保存下來，流傳至今。元代，全真道傳到廣宗，入全真道者免交皇糧，隨著部分太平道徒加入全真道，太平道樂漸成道教音樂，形成了“邱祖派”和“孫祖派”兩大派別。兩派在較長時間內仍然以演奏太平道樂為主，并代代相傳?，F在兩派主要分布在廣宗縣中清村、大平臺、后平臺、磚窯、趙葫蘆5個村。經過普查，太平道樂有伴弦曲牌48首、器樂曲牌41首、打擊樂曲牌45首，共計181首，其中失傳47首。流傳下來的曲譜主要有<太平十八番》及通稱“三仙曲”的《朝天子》、《經堂樂》、《玉芙蓉》等，另有手抄本太平道樂工尺譜一冊輾轉傳世至今。由于工尺譜只記寫了旋律的音高關系，沒有時值和強弱拍的劃分標記，所以太平道樂主要是靠師傅的口傳心授。又因太平道樂師祖留下的曲譜在傳人心目中神圣無比，雖經世代相傳，也不敢妄自更改，使其古樸的風韻至今猶存。
　　太平道樂自漢末至今已傳承延續了1800多年，隨著時間的推移，不斷得到補充、完善和發展，融和吸收了宮廷音樂、地方戲曲、民間曲藝等多種音樂成分，逐漸形成一套由經樂與器樂組成的完整的太平道樂。其樂器分文場樂器和武場樂器，文場樂器有高音尖管、高音大管、中音管、低音雅管、次低音管、笙、塤、海笛、云鑼，武場樂器有壇鼓、手鼓、鐺、格、鐃、镲、鈴、碰鐘、木魚、磬等。曲調有的明亮、高亢，有的深沉、悲切，旋律起伏跌宕、優雅婉轉，高低音變化極大并且頻繁，有的曲子達兩個八度之多，使音樂表現的內涵更加豐富。其節奏明快、虛幻輕盈，既有道教音樂的清靜幽遠，又有源于農民起義的粗獷雄渾。太平道樂的演奏形式分為兩種，一種是靜樂，一種是動樂。靜樂在表演時或坐或立，一般都在打醮中的醮棚內演奏。動樂則是循圖譜邊行進邊演奏，謂之樂舞或道舞。道舞演奏的人數可多可少，至少9人，多者可達30人。太平道樂雖然源于道教，然而只有演奏者在民間道場穿上道袍演奏，人們才感覺到它是道教音樂。現如今，太平道樂主要在打醮、祭祀、壽誕和民間慶典時演奏，深受群眾喜愛。
　　歷經滄桑歲月，世代傳承，太平道樂逐漸演變成為極富地域特色的民間音樂。各宮觀道樂均以絲竹樂器為主，主要在宮觀科儀上伴經演奏，借以敬神。太平道樂演奏者都是民間藝人，以吹管樂器為主，正如藝人所說“都是帶眼的、能吹的”，其演奏常在民間醮場，更多是在喪儀和其他慶典儀式上，
　　“亦道亦民”，既敬神又娛人。太平道樂源自武裝起義，具有粗獷雄渾、古樸激昂的韻律特色，既不同于北方道樂的“全真韻”（以北京白云觀為代表），也有別于南方道樂的“正一韻”，在全國獨具一格。
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