超越零和博弈走向正和博弈

摘要：人類的政治實踐表明無論是國家還是社會都有其限度，主要表現為國家阻滯公民社會的成長、經常背離公共利益、存在合法性危機，社會未必通向民主政治、極易導致兩極分化、容易滋生個人主義等。把國家與社會對立起來，堅持國家本位抑或社會本位其結果只能是“零和博弈”，因此，從“二元對立”走向“良性互動”成為國家與社會關系發展的必然趨勢。遵循“強國家、強社會”的構建理路，從推進憲政、加強國家能力建設、樹立權界意識、協調國家社會關系、大力發展社會組織，增強社會自主性等方面入手，努力構建“強國家、強社會”的關系模式，才能使國家與社會關系超越“零和博弈”走向“正和博弈”，真正實現國家與社會的良性互動。

關鍵詞：零和博弈；正和博弈；國家；社會；良性互動

中圖分類號：D032 文獻標識碼：A 文章編號：1009—9107（2012）05—0131—05

前言

國家與社會的關系問題是人類思維中經久不衰的主題框架，是社會理論的核心內容，也是國內學術界的一個熱點問題，這一問題隨著改革開放以來我國“社會”的發展而逐步深入。改革開放以來，我國社會日益發展壯大，導致了原先以國家“全能主義”為主導的國家與社會關系的變革，正如李景鵬先生所說，我國改革開放以后的國家與社會的關系可以用“后全能主義”模式來概括。但是，“全能主義”、“后全能主義”模式仍然堅守國家本位的價值取向。“國家本位抑或社會本位都是將國家與社會二元對立、張力極化的思維模式之產物。”無論是國家還是社會都有其限度所在，把兩者對立起來只能是一種“零和博弈”，只有超越二元對立和單向度思維的“零和博弈”走向良性互動的“正和博弈”，真正實現兩者雙向適度制衡的互動關系才是現實之最佳選擇。

一、國家與社會關系的發展態勢

自由資本主義時期，西方國家奉行的是亞當·斯密所倡導的“自由放任”的經濟政策，國家一直被限定在市場的“守夜人”的“最小國家”的限度上。這種機制使生產相對過剩的周期性的經濟危機不可避免的來臨。特別是1929—1933年的經濟大蕭條使這種流行于西方世界的“自由放任”的經濟體制徹底陷入了困境。1933年，美國羅斯福政府“新政”的成功，使政府對經濟的干預顯得合法化。美國的經驗在整個資本主義世界中起到了很大的“示范”效應，其他主要資本主義國家紛紛使國家一反“守夜人”的傳統形象而扮演一個強大保護者的角色。但當20世紀70年代的石油危機到來的時候，國家主義面對危機的無力解決最終遭到了人們的廣泛而深刻的批判。哈耶克最早舉起了批判的大旗，他認為西方國家政策的“左”轉必將導致國家權力無限膨脹，侵害公民的人權。因此，市場這個“無形的手”不是萬能的，國家這個“有形之手”也不是萬能的。國家與社會的關系開始從“二元對立”走向“良性互動”。隨著經濟和社會的進一步發展，眾多利益集團、民間組織的出現和發展改變了國家與社會之間的力量對比，問題不僅僅是社會是否與國家相分離，而是社會對國家產生了巨大的影響和制約。人們據此認為國家與社會是競爭和博弈的關系。但是，自20世紀70年代以來，西方國家與社會的關系則呈現出一種有規則、有秩序的特點，代表社會的一方一般是“由國家組織的”，“在各相關領域享有代表權的群體，它們與政府各部門進行定期的談判”。美國學者施密特這樣描述這種新型模式，它是“一種利益代表機制，在其中選民團體組織成為有限數目的、單一目標的、強制性的、等級制的和功能分化的不同范疇，通過國家的再組織或認定（如果不是創造的話），并由國家為其保證在各相關領域的特殊的代表權的壟斷地位。作為交換，這些組織在其領袖的選擇和需求與支持的活動方面遵循（國家）的某種控制”。進入20世紀90年代以后，發達國家“中間路線”的實施、發展中國家和地區現代化轉型的實踐告訴我們：國家與社會之間除了相互制約之外，還有相互合作的一面。人們逐漸沖破了國家與社會兩極對立思維的束縛。以埃文斯、米格代爾、奧斯特羅姆為代表的學者提出了“國家與社會共治”、“國家在社會中”、“公與私合作伙伴關系”等理論，認為國家與社會是合作與互補的關系，二者是互相形塑的。這種國家與社會互動理論超越了傳統二分法對國家與社會單方面的片面強調，反映了社會變遷過程中人們對國家和社會認識的轉變。

二、零和博弈：國家與社會的二律背反

不可否認，“國家第一性還是社會第一性”是所有研究國家與社會關系的出發點，也是所有國家與社會關系的研究者必須面對的首要問題。當代思想家從不同的立場出發得出了兩種相反的理論研究范式，即“國家社會化”（洛克范式）和“社會國家化”（黑格爾范式）。盡管兩種理論研究范式呈現的是兩種迥然不同的發展道路，但都不是指向未來的理想化的“國家一社會”模式。人類的政治實踐表明無論是國家還是社會都有其限度所在。

人類的政治實踐表明，國家有其自身無法克服的局限性。第一，國家阻滯公民社會的成長。國家權力具有的強烈排他性和擴張性，會使國家日益凌駕于公民社會之上，形成國家與社會高度一體化的“總體性社會結構”。在這種社會結構下，公共資源和國家權力高度集中，國家權力以前所未有的廣度和深度滲透到社會生活的各個層面，“社會國家化”從表面上看，這種“總體性社會結構”里國家具有很強的社會動員、社會組織和社會整合能力，但事實上，經濟停滯、政治窒息、社會封閉、民眾愚昧成為其無法解決的頑疾。在這種“總體性社會結構”下，社會組織體系嚴重蛻化，社會自我調控能力日益削弱，國家阻滯了公民社會自我生存、自我發展、自我完善的運行機制和環境的生成。

第二，國家經常背離公共利益。所謂公共利益“本質上是非人格化的利益，是不特定多數人的利益”。從應然的維度看，國家必須以公共利益為根本目標和價值取向，國家產生和存在的目的就是為了實現公共利益的最大化，但在人類政治實踐中，國家背離公共利益的事件屢見不鮮，這充分表明，國家有著與公共利益不相一致的特殊利益，從某種意義上講國家并不會自覺地追求和實現公共利益的最大化。國家對背離公共利益的主要體現有：政府機構謀求部門利益、背離公共利益；政府官員以維護公共利益之名，行侵犯公民權利之實；政府服務于特殊的利益集團。

第三，國家面臨合法性危機。合法性是國家存在、發展的前提和基礎。當今世界各國無論是發達國家還是發展中國家都普遍面臨合法性危機問題。合法性危機可以分為“實在的合法性危機”和“潛在的合法性危機”兩個層次。前者主要表現為較為廣泛的政治沖突和社會不穩定，直接危及國家權威的存在；后者則潛伏在現存的政治秩序之中，而在事實層面并不沒有廣泛的政治沖突和社會動蕩，但存在危及國家權威的潛在可能性。在社會轉型和社會變遷的過程中，國家始終會不同程度的面臨各種各樣的合法性危機問題，如果這種合法性危機不能及時得到弱化、消解，必然會日益加劇、激化，最終導致政治體系的崩潰。相反，如果國家能有效地取得和維系其合法性，將有助于政局穩定和社會發展。

公民社會的建構是當代中國的一個重大理論和現實議題，許多公民社會論者傾向于將公民社會視為自由、民主和解放的象征。在人類社會的實踐中，公民社會也有其自身無法克服的局限性。

第一，公民社會的成長未必通向民主政治。大多數學者在探討公民社會與民主政治的關系時都有一個理論預設：公民社會獨立就意味著公民社會已經脫離了國家的控制。如果公民社會真正是獨立的，那么公民社會的運行就不會依賴國家，其功能也就不會是國家所賦予的。事實上“任何一個公民社會組織都有可能被政治國家所創造、支持、操縱和鎮壓，并有可能被誤導，離開政治權力的中心。”公民社會組織是一個利益多元化的組織，不同的公民社會組織在對待民主政治的態度上存在很大差異，有些組織不會涉足政治，有些則會寬容甚至支持權威主義統治，當然也有一些公民組織會支持和培育一種自由民主政治。公民社會未必一定通向民主政治。

第二，公民社會極易導致社會兩極分化。建立在市場經濟基礎之上的公民社會致力于培育公民的自由意識和平等意識。但公民社會所倡導的平等是起點平等與機會平等，它們在實踐上極易導致結果的不平等乃至社會兩極分化，且這些問題是公民社會自身所解決不了的固有的問題。因為“在市民社會中不但不揚棄人的自然不平等，它反而從精神中產生它，并把它提高到技能和財富上、甚至在理智教養和道德教養上的不平等”。

第三，公民社會容易滋生個人主義。公民社會讓個體擺脫了國家的束縛，使個人成為一切社會行為的主體，致力于鮮明的主體性價值追求。但公民社會的主體性也有可能滋生個人主義。因為“在市民社會中，每個人都以自身為目的，其他一切在他看來都是虛無。”個人主義把個人的利益、價值和自由置于他人或社會的利益、價值和自由之上，把自身作為目的，把他人或社會僅僅作為實現自身目的的手段，為了實現個人利益而不惜犧牲社會利益和他人利益。與極端個人主義的蔓延相伴隨的是集體感和社會凝聚力的喪失，由于把他人、集體、社會乃至國家看做是外在于個人甚至是與個人相對立的存在，人的社會性就被忽視和遺忘了。托克維爾曾精辟地指出，個人主義是一種對自己的偏激的和過分的愛，它使人們愛自己甚于愛一切，久而久之，它會使一切美德的幼芽枯死，使一切公德的源泉干涸，最終淪為純粹的利己主義。

三、正和博弈：“強國家、強社會”關系模式下國家與社會的良性互動

在實現國家與社會的良性互動，建立“強國家、強社會”關系模式的過程中，首先要解決的一個問題就是公民社會理論的借鑒問題。公民社會作為一個“西方化”的概念，它與中國的政治文化環境具有異質性，致使部分學者對公民社會在中國的發展存在憂慮，甚至有學者認在中國通過構建一個獨立于國家之外的“市民社會”以實現現代化的觀點是沒有充分的理論根據的。還有學者主張以西方公民社會為藍圖，走自由主義的道路，即構建公民社會對抗國家的關系模式，自然，這一思路由于忽視了東西方政治文化背景和社會歷史傳統的差異，對國家社會關系的追求最終只能是緣木求魚。所以“西方化”的公民社會理論對構建中國“國家一社會”關系模式的價值更多體現在理念的層次，而不是實踐操作層次，正如郁建興教授所言：“建構中國市民社會，不能在“反對國家”的路子中達成”。基于這一建構理路，超越國家主義與自由主義的良性互動關系模式成為現實最佳選擇。

基于我國目前國家權威性不足和社會自主性缺乏的基本國情，實現國家與公民社會的良性互動，真正走向“正和博弈”，應遵循“強國家、強社會”的構建理路，初步考慮可以從以下幾個方面人手：

第一，推進憲政，加強國家能力建設。國家能力是以國家自主性的預設為前提的。國家自主性是指國家權力能夠在何種程度上獨立于社會權力。國家能力的強弱并非反映在國家權力的觸角延伸到社會各個角落的廣度和深度，國家自主性要求國家權力行使的根本依據是公共性，“因為公共利益充當了衡量政府表現的判斷標準，這促使政府決策人接受與他們的個人利益相沖突的決定。”正如托克維爾所觀察到的，國家的能力依賴于它的合法性。“一個缺乏法治、行為難測、專斷而隨意的政府，必然是一個缺乏人民信任的政府。”缺乏人民信任的政府必然會缺乏對人民的號召力，沒有號召力的政府，僅僅依靠大棒來驅使人民的政府，很難是一個強有力的政府。從這個意義上說，約翰·豪的判斷是正確的：憲政增加國家能力。

第二，樹立權界意識，協調國家社會關系。“強國家、強社會”強調國家與社會可以共生共強，兩者的利益整合在于形成共同的收益空間。但如果沒有對國家職能范圍的嚴格限制，同樣存在發展至無所不包的“全能國家”的潛在危險。因此，協調國家與社會關系必須嚴格界定國家職能，盡量避免國家的越位、錯位、缺位。一方面，根據“法定權限”原則，實現公權力的“法無授權即禁止”。弗朗西斯·福山指出：“現代政治的使命就是對國家的權力施加制約，把國家的活動引向它所服務的人民認為是合法的這一終極目標上，并把權力的行使置于法治原則之下。”這表明，國家只有在取得法律授權的情況下才能行使相應的權力，而且國家行為應當受現行法律法規的制約。另一方面，國家權力行使的范圍與責任應被嚴格地限制在公共領域，國家權力不能滲透到社會私域，即那些社會成員以自治為基礎和以自愿為前提，按照契約性原則，進行經濟活動、社會活動的私域，以及那些社會成員能夠自我管理的領域。

第三，大力發展社會組織，增強社會自主性。從長遠看，大力發展社會組織有利于實現政府職能的轉換，有利于增強公民社會的自主性。社會組織的發達程度及其在社會治理中所起作用的大小在某種意義上是發達國家與發展中國家的區別之一。當前，應當進一步拓展社會組織發展的制度空間，逐步解決草根社會組織的合法性問題，并創造條件發揮社會組織對政府的監督作用。中國要實現現代化，就不能不重視社會組織培育及其能力的建設。當公民社會自身具有廣泛的、高度的組織能力時，可以替代國家的部分職能，這既有利于增強社會的活力，也有利于降低國家治理成本、減少腐敗。因此，黨和政府應當從物質、精神、制度等方面大力支持和鼓勵社會組織的發展，把我國公民社會中蘊藏的強大的組織資源轉化為“強國家、強社會”建設的動力和源泉。

綜上所述，在傳統模式下，國家與社會之間的關系可以被看作是一種雙方在彼此獨立、遵循不同規則的情況下所進行的“零和博弈”的話，那么“強國家一強社會”的關系模式則著重強調在國家與社會這兩者之間進行溝通與協作，從而實現一種“正和博弈”。也就是說，通過對國家與社會各自限度的克服以及國家與社會間的良性互動，國家與社會的關系將會朝著“強國家一強社會”的方向發展。一方面，國家能力不斷增強，行政力度加大；另一方面，社會力量也在國家的支持和許可下不斷地壯大，社會自治空間得以不斷地擴展。實際上，無論從理論還是實踐的層面上看，都有可能求得國家與社會的協調發展。中國未來的國家與社會的關系模式應該是一種既能保證社會的獨立性與自主性，又能充分發揮國家作為社會整體利益的代表對社會經濟生活的協調與控制的“強國家一強社會”的關系模式。在這種關系模式下，國家與社會之間主要不是對立和沖突，而是一種相互制約又相互合作、相互獨立又彼此依賴的有機統一的關系。