世俗版本的基督救贖“圣經”原型的經典重現

摘 要：《簡·愛》中有著大量“圣經”文本元素，但其對《圣經》的戲仿遠非表層單向度的存在，而是深層次多元立體呈現。本文通過研究《簡·愛》潛性式戲仿了《圣經》的場景結構模式，力圖闡明《簡·愛》中先后有六個“圣經”場景原型構成了其“圣經”式整體性的情節原型，即從失樂園到復樂園的完全救贖。

關鍵詞：《簡·愛》 《圣經》 場景原型 宏觀敘事結構

19世紀英國濃厚的基督教文化社會氛圍使得出生在牧師家庭的夏洛蒂·勃朗特極其熟悉《圣經》文本和基督教思想內涵。《簡·愛》中大量“圣經”引文的使用和文本人物言語行為里無所不在地浸透著基督教文化思維方式，以及文本“圣經式”的宏觀敘事模式，都從不同層面將《簡·愛》這一世俗經典文本與基督教文化經典《圣經》之間的深厚而密切的內在關聯表現出來。但是，此兩者之間的關系屬性卻在歷史上不斷嬗變，亦說“反基督教”，亦說“世俗化演繹基督思想”。持宗教保守主義的英國著名作家和評論家伊麗莎白·里格比就曾批判道：“整個說來，《簡·愛》自傳是一部突出的反基督教作品。”盡管如此，學者們趨向于認為：《簡·愛》是“19世紀文學作品中與基督教《圣經》有密切關系的典范”①。

改革開放以來，陸續有學者從基督教文化視角對該文本做形態各異的文本闡釋，其研究成果整體呈現為三類：1.綜合性研究《簡·愛》文本所蘊涵著的基督教文化思想內涵。最具代表性的此類學術論文有王鋼先生的《皈依與反叛、神性與人性的雙重悖論——基督教敘事視野中的〈簡·愛〉》，文章指出“《簡·愛》這部小說恰恰使愛與信仰、道德與宗教完美融合在了一起，通過正、反兩方面創造性地運用基督教敘事表達出一種‘宗教人文主義’情懷：篤信宗教，愈加肯定人性，尤其是肯定女性的理想、尊嚴和正常欲望”②；2.《簡·愛》與《圣經》文本間的平行對比研究，此類研究注重《簡·愛》文本中直觀存在著的《圣經》言語表達，如陳湛妍先生的《〈簡·愛〉與圣經》③ 和吳小利先生的《〈簡·愛〉與〈圣經〉》④；3.各類“圣經”原型在《簡·愛》文本中形式各樣的借用和化用，或研究某個文本人物的“圣經”原型，或研究某種文本情節的“圣經”原型。據研究，除楊小洪教授的《〈簡·愛〉：圣經與前圣經場景的雙重投影》⑤ 以外，目前我國很少有學者研究《簡·愛》中的“圣經”場景原型，且楊小洪教授在文章中只是其中的某一場景，即“伊甸園”式的桑菲爾德。本文認為《簡·愛》整個文本敘事結構上都有著《圣經》宏觀敘事中所涉及到的幾個場景，并且其先后呈現的順序也是一致的，亦即《簡·愛》潛性式戲仿了《圣經》的場景結構模式。

《簡·愛》中“圣經”場景結構模式

《圣經》是西方“兩希文明”淵源之希伯來文明的文化經典，作為宗教思想和社會文化的載體，在歷史過程中不斷參與構建了西方人類歷史，培養其文化特質，塑造其民眾的心理思維模式，進而形成大量“原型”性的“圣經”文本元素。各類“圣經”原型在后世文本創作中的廣泛參與又使得該世俗文本有著濃厚而深刻的宗教意蘊，也因而為形態各異的文本語義之闡釋提供了理論基礎。

縱觀之，《圣經》盡管涉及了幾十部成書于不同時期的經典，但其內在有一個宏觀的敘事結構模式，即“失樂園→救贖→復樂園”。具體而言，這一宏觀敘事結構又可以細化為“人類被逐出伊甸園→人類在墮落中尋找肉體的歡樂→靈和肉都麻木的人類回歸上帝→耶穌為救贖人類受死、復活、二次降臨→末日大審判→人類回歸樂園”。如上文文獻所述，《簡·愛》與《圣經》之間有著千絲萬縷的復雜內在關聯。《圣經》中的這種宏觀敘事結構模式也被夏洛蒂·勃朗特戲仿，并將之隱秘地移植至《簡·愛》里，不僅巧妙地構建了符合西方人“失樂園→救贖→復樂園”這一思維理念，也同時也深化了文本語義內涵。《簡·愛》與以上“圣經”敘事結構相對應的原型場景有：西印度群島（伊甸園）→歐洲大陸（墮落的世界）→桑菲爾德（浪子回父家）→澤莊（耶穌回歸天堂）→焚毀的桑菲爾德（末日大審判的世界）→芬丁莊園（復樂園）。

依《圣經》文本敘事結構模式而言，人類原初像天使一樣生活在沒罪、無苦、無痛的完美樂園之中，此“圣經”場景，即伊甸園，是人們心靈、肉體、自然以及上帝之間極其和諧的圖景，因而是人們不斷懷念和追尋的生存狀態。失去樂園的痛苦記憶也伴隨著那導致其出樂園的罪惡往事，使得“伊甸園”圖景中的喜樂也只是那主人翁心靈深處的某種祈愿，進而常常是隱匿式地出現在文本各處。盡管文本涉及西印度群島的文墨不多，但“像鬼火一樣四處奔走”的羅切斯特好像一直沉浸在西印度群島那次沉淪和罪的懲罰之中。

失樂園之后的羅切斯特就遠離了東方，將自己罪惡的象征之物，即伯莎·梅森藏匿在厚厚的城堡墻壁之中，自己游蕩于歐洲大陸，試圖如此便可以自我除去罪惡之后去掙得“幸福”美好的生活。然而，其不僅沒能找到任何如他想象的幸福佳偶，而且深陷于各種更大的罪惡之中，成了獵艷的行尸走肉。此處的歐洲大陸正如《圣經》中亞當失樂園之后所游蕩的那片土地，即經典的“圣經”場景——世俗世界。當羅切斯特忘卻救贖、自行己道之時，也必然沉淪于墮落之中，不能自拔。亦如《圣經》一樣，在此場景中靈魂枯竭幾近要死的羅切斯特沒有能力自我救贖，只能不斷地自我墮落，“恣意揮霍、放蕩不羈”，常常用一個苦果來慰藉前面一個苦果所造成的傷痛，墜入縱情墮落、迷失自我、靈魂麻木的苦毒光景中，生活也陷于無盡的痛苦和絕望里。

當羅切斯特“在流浪中尋找安寧，在放蕩的生活中尋找快樂”，終使其心靈“貧乏”至極、“心倦神怠、靈魂麻木”，整個人浸染在“失望”、“慍怒”、“怨恨”之中時，心靈也充滿著無盡的悲傷和苦毒。然而，當他愿意回家之時，突然發現他一直苦苦尋找的那個可以使之靈魂重新蘇醒的女人，即簡·愛就站在村口“等著他”。這使得桑菲爾德莊園就像是《圣經》中浪子回歸父親之家的景象。亦即當其將自己豐富的心靈財富在歐洲大陸上揮霍殆盡，像《圣經》那個浪子流落街頭一般，可憐巴巴地搜尋著從他身邊經過的每一個女子，祈盼她們能夠給他幾滴心靈的甘露，然而每次慰藉他的只是那些“骯臟污穢”的女子。該“圣經”場景的文本重現暗合了“圣經”思想，即當悖逆之子在走投無路之時才有意識地或無意識地“與創造者和解”，其父那無邊的憐憫就會豐豐滿滿地領到他，使其一無所缺，這也形成了《圣經》中“浪子回父家”的情節原型。

緊隨其后的另一“圣經”場景原型就是喻表“耶穌”的簡·愛回到了原本就是其“父”所在的“澤莊”，亦即《圣經》中“圣父”那純善純美的福樂之地——“天堂”。原本無罪的簡·愛，因著羅切斯特那諸般的罪惡而離開桑菲爾德，其路途中九死一生的經歷讓讀者不禁想起耶穌為世人受過，更重要的是簡·愛到達的澤莊恰好是基督化世家，而且是簡·愛其父的本家，那里充滿友愛、讀經、圣歌，仿似耶穌死后回到了“天父”的“國度”一樣。

“末日審判”是《圣經》敘事過程中一個重要場景，其最典型的圖景便是罪惡之人和邪惡之物在硫磺火湖中被烈火燃燒。《簡·愛》也驚人地在其文本結尾之處上演了火燒桑菲爾德莊園一幕。其中，邪惡的城堡因著罪惡之象征物伯莎·梅森而陷于烈火之中，這一切的“惡”都在火中化為烏有。同時，罪惡的羅切斯特開始正視自己的“罪”的象征物，即伯莎·梅森，烈火將羅切斯特那屬于邪惡的“左眼”和“右手”送入了地獄，卻保全了其靈魂在陣痛中重生和進入天堂。

“復樂園”是基督教對人終極存在的構想，也是經典《圣經》一切言辭和情節的指向和歸處，進而“樂園”也就成為其最終的美善之景。此景中，神、人、自然等一切都復歸原初“伊甸園”中的那種“和諧美好”。《簡·愛》中那最后的場景也是芬丁莊園，那個為世人鮮知的世外之仙境，遠離罪惡人類的美善道德之地。在那里，羅切斯特的心靈充滿著懺悔、感恩和平安，而不再是原初的淫惡、狂暴和絕望，也因著這些而最終得以與圣潔的“簡·愛”結為夫婦，就《圣經》中人神重新和好一般。

綜上所述，《簡·愛》文本先后有六個“圣經”場景原型構成了《圣經》整體性的情節原型，即從失樂園到復樂園的完全救贖，這兩個層面的“圣經”原型不僅表明《簡·愛》與《圣經》之間有著文本結構一致，而且各個“圣經”原型又在多個方面浸潤著文本，使得《簡·愛》不僅宏觀上表現出基督宗教救贖思想，也在各個細節上展現了“圣經”圖景和話語，進而成為一種世俗版本的基督救贖故事，即《圣經》的世俗版本。

① 卓新平.世界宗教與宗教學[M].北京：社會科學文獻出版社，1992:364.

② 王鋼.皈依與反叛、神性與人性的雙重悖論——基督教敘事視野中的《簡·愛》[J].吉林師范大學學報（人文社會科學版），2００６，（０５）：５０．

③ 陳湛妍.《簡·愛》與圣經[J].湛江師范學院學報， ２００３，（０５）：５３－５６．

④ 吳曉利.簡愛與圣經[J]．遼寧行政學院學報，２００７，（０９）：１４１－１４２．

⑤ 楊小洪.《簡愛》：圣經與前圣經場景的雙重投影[J].外國語，２００３，（０３）：７４－８０．

基金項目：安徽省高校青年人才基金重點項目（項目編號：2009SQRS120ZD，項目主持人：于鳳保）；滁州學院校級科研項目（項目編號：2008SK005Q，項目主持人：于鳳保）

作 者：于鳳保，滁州學院外國語學院講師，文學碩士；張文杰，滁州學院文學與傳媒學院副教授，復旦大學博士；段小莉，滁州學院外國語學院在讀本科生。

編 輯：錢 叢 E-mail:qiancong0818@126.com