論《莊子.齊物論》中的“莫若以明”

摘要：本文主要針對《莊子·齊物論》一文中“莫若以明”這一關鍵詞進行分析研究，認為“齊物論”齊的工具就是道，因為道才能“齊物論”，而“莫若以明”即“莫若以道明”。該詞是全文最核心的一個詞匯。并且在這一研究過程中進而探索《莊子·齊物論》中蘊含的深刻哲理。

關鍵詞：齊物論；莫若以明；道

[中圖分類號]：I206[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-07-0019-02

《齊物論》在《莊子》中占有很重要的地位。秦毓鎏在其《讀莊窮年錄·例言》中把《齊物論》看作莊子學說的中樞，是理解《莊子》的關鍵:“內篇解較多，而于《齊物論》一篇尤詳。以此篇為其學說中樞，實為全書綱要，尤不可忽。通乎此篇，則全書迎刃而解矣”[1]。

《齊物論》一直以來也是眾多學者研究莊子思想的主要對象。而《齊物論》中的“莫若以明”則也一直眾說不一。郭象的認為:“夫有是有非者，儒墨之所是也;無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還儒墨反覆相明。反覆相明則所是者非是，而所非者非非矣。非非則無非;非是則無是。[2]”成玄英的觀點基本上與郭象的解釋相同。而郭慶藩引其家世父之言說:“莫若以明者，還以彼是之所明互取以相證也。[3]” 陳鼓應認為“莫若以明”即是“不如用明靜之心去觀照。[4]”本文試從莊子文本來觸及這一概念。筆者則認為，“莫若以明”其實是莫若以“道”明。

文章一開始，就提出了“天籟、地籟、人籟”的觀點，這三者的促成著，乃是氣，而氣的背后卻好像是三種不同的來源。“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，”[5]天籟則是“夫吹萬不同，而使其自己也。”這三者看似有大小次序之分，人籟是由于樂器本人的音，地籟是因為萬竅而成，天籟則是自然本身所呼出的氣，是道之氣，實則這三者都是道的產物。其實所謂地籟，人籟，不過是天籟的一部分。而三者的背后都是道之驅使。也就是說，要齊物，首先要系物，而道就是這三者的關系紐帶。三者統一，繼而相齊于道，莊子之道在自然，即萬物皆道。

接下來，文章講到了“喜怒哀樂，慮嘆變熱，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。”這是關于人的情態情緒的。因為不知道這些情態情緒產生的原因，繼而再進行探究。于是得知“可行已信，而不見其行形，有情而無形。”產生情態情緒的是無形之物。即無形之物即成情者。下面的則分別寫到了，無形之物乃“真宰”成形，無形之物乃成心。而這里的無形之物，也就是后面的“莫若以明”中的“明”，即是以道明也。

從“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。”開始到“此之謂葆光”這里可以看做是文章的第二大部分。 “莫若以明”這個概念，可以得到更進一步的解釋。“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。”說明了，言論不是大自然發出的自然的聲音，每個人都有自己的言論，所言的內容也沒有固定的。這里的言是變量。又說，其以為異于剛破殼而出的小鳥的鳴叫聲，這其中有區別嗎？還是根本沒有區別呢？其實莊子的意思在后者，也就是不管言論有著怎樣的變化，終究是和破殼而出的小鳥的鳴叫聲一樣，是處于自己的自然，是出于道。

接著，莊子將“道”與“言”帶入了另外一個概念，“是非”。產生是非的原因是“道隱于小城，言隱于榮華。故有儒墨之是非”是非的表現是“以其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，”莊子提出的解決辦法是“則莫若以明。”聯系上文，可以知道“莫若以明”既是“莫若以道明”因為是非產生的原因，是道與言，言乃是自然之物，而道也是“真宰”，所以解決是非的關鍵在其起點。也就是用道來解決，衡量，判斷。

莊子在這段之后，緊接著說，物無彼此，物無是非，為什么呢？因為道之存在。最關鍵的一句是“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”意思是所以圣人不走這條是非分辨的路子，而是用天道去關照事物的本然，也就是順應事物的自然發展。豈不是“莫若以道明”？后面幾句“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明”的意思是，如果超脫了彼此，是非的對立關系，就叫掌握了大道的樞紐。用是非的觀點去分別事物，是的變化是無窮盡的，非的變化也是無窮盡的，所以說“莫若以明”意思再明白不過，即，不如用道去分辨而使之明白。莫若以明，出現了兩次，第一次只是提出，而第二次則是給予答案之后再次強調。從這里我們也就可以看出“莫若以明”的真正含義。“莫若以明”的作用不止是在這里，在全文來看，主旨莫過于“莫若以明”。

文章后面的部分，也能體現“莫若以明”即“莫若以道明”。可以說，莫若以明是整篇文章中最為核心的一個詞匯。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。”這句話在莊子文章中十分重要，而正是從道通為一，萬物渾然一體的道的觀點來看的，所以“天地一指也，萬物以馬也。”“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。”“無物不然，無物不可。”故“道通為一”沒有什么事物不是，也沒有什么事物不可，從大道的觀點來看，都是渾然一體的。也就是“莫若以明”的觀點來看，萬物為一。莊子文章，對于“是非”、“生死”、“可與不可”、“彼此”、“成毀”、“有無”、“大小”等均是“莫若以明”用道使之明也。

除此，文章在“古之人，其知有所至矣。惡乎至？”這段的最后還單獨出現了“以明”一詞。

這段大概的意思是講，古代得道的人，認識已經到達了極致，他們的視野追究到了宇宙萬物，認識到原始本無物，這中認識已經達到了最高境界，所以無以復加了。稍差點的認為萬物是現實存在的，卻不會去界定其邊界。再差一些的人則認為事物有分別的界限，但是不計較是非。這三種都是得道者，只是其對道的認識有依次降低。而到了是非的出現，則大道就有了虧損，這里就不算是得道者了。是非出現，大道的虧損，是由于人的偏好所造成的。接著又舉了，昭文，師曠，惠子三個人的例子，用一句話總結即“故滑疑之耀，圣人所圖之”。即，對于迷亂世人的炫耀，圣人總是要摒棄的。這段中最重要的一句話是最后一句，“為是不用而寓諸庸，此之謂‘以明’。”甚至有人將“為是不用而寓諸庸”作為“莫若以明”中“以明”的解釋。其實意思是一樣的，根據上下文，最后一句話的意思是：圣人不用個人的一孔之見、一技之長夸示于人，而是寄托在事物自然而然的本身，即是道之上。這就叫做用道使之明，即“以明”。

文章的第三大部分，即從“故昔者堯問于舜”開始，一直到最后。這里是幾段對話，分別討論了不同的問題，但是最終歸結的莫過于道。

先是堯問于舜。堯打算攻打宗、膾、胥三個小國，而問于舜。舜說，這三個小國猶如生存在蓬蒿艾草之中，你猶且不放心。過去聽說，十個太陽普照萬物，更何況是人的道德應該超過太陽的光輝呢。意思是堯的道德應該像太陽一樣普照，而施及小國，而不是去討伐他們。這里可以看出，道德是一種方式，手段。

接著是，述齒缺之問于王倪， 三問而三不知，王倪用一系列的比喻，例子之后表明了自己的觀點：“自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”齒缺又第四次問：“子不知厲害，則至人固不知厲害乎？”王倪的回答是，至人 “若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎！”這里是說至人乃是運用道，因此才能謝絕這些世間的利害小事，而游于四海之外，死生無變于己。

再下來，是瞿鵲子與長梧子之間的對話，在對話的結尾處，長梧子說：“化聲以相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。”也點出了道之作用，唯有用道才可以托身于無是無非，無窮無盡的天地了。這里我們再回頭看第二部分，“莫若以明”第一次出現的地方，即是講是非說，而這里又一次證明了，只有用道才可以擺脫是非。

最后是罔問景的一段對話，這里的莊周夢蝶，其實是物化，物化即物理之變化，包括生死往來，以及順物之化，包括生死為一。其實是與道為一。物化、順化即所在無不適志。故自以為知生之可樂、死之可苦，未聞物化之謂也。聯系莊子所有文章，莊子的物化，有四種含義：第一、順萬物之化，與萬物齊同；第二、順自然之化，以生死為一；第三、外化而不內化，與物化者不花，淡泊不變。第四、與道為一。

莊子整篇齊物論均是道通為一。莊子“齊物論”思想是其對萬事萬物、社會人生以及是非之辨的看法。而莊子這些看法的總的特征是:“齊”。齊物論，有兩個顯性的意思：第一、齊物。就自然、人生、社會。齊物是第一義。齊物之依據，是道。齊者，齊一、平等。齊物者，萬物平等、“萬物并作”、“萬物并育”也，各正性命也。亦即平等、自由。此即是道。第二、齊論，就思想文化言。齊論是第二義。而駕馭這齊論的也正是道。也就是說齊的工具就是道，因為道才能“齊物論”，而“莫若以明”即“莫若以道明”是全文最核心的一個詞匯。

參考文獻：

[1] 秦毓鎏：《讀莊窮年錄·例言》，國家圖書館藏， 1917年3月線裝鉛印本，第1頁。

[2] 郭象.莊子注[M](諸子集成本).北京：中華書局，1986.

[3] [清]郭慶藩：《莊子集釋》，王孝魚點校，北京:中華書局， 1961年，第224頁。

[4] 陳鼓應《莊子今注今譯》，中華書局1983 年版，第53 頁。

[5] 孫通海《莊子》，中華書局2007年版。本文所有關于《齊物論》的引文均來自該書