從傳統文化層面加強大學生民族文化認同感

摘要：中華民族傳統文化是中華民族文化精神的核心和精髓，對民族精神的塑造有深刻的影響，對民族文化認同感的培養有積極促進作用。當今高校應該加強傳統文化教育，從而增強大學生的民族文化認同感。

關鍵詞：傳統文化；民族文化；認同感

作者簡介：凌從桂，女，九江職業大學教師。

[中圖分類號]：I206[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-07-0210-01

什么是民族？斯大林解釋為：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現在共同文化的共同心理素質的穩定共同體。”90年代的代費通先生將“共同心理素質”解釋為“民族文化認同感”或“民族自覺的認同意識”。

民族文化認同感的內容包括：母語認同、民族文化認同、民族國家認同、傳統文化認同、政治認同等，其中，傳統文化認同是民族文化認同的核心內容。因為學校是傳遞民族文化、傳統文化的重要角色，所以當代高校應該重視和加強傳統文化教育，從而也能一定程度上增強大學生的民族文化認同感。

現在我國的傳統文化教育現狀和大學生傳統文化的素養是怎樣的呢？

今天的學校教育總體呈現種人文的傾向。

在教育方式上，以道德認識教育為主，忽視了社會責任感教育，忽視了學生的道德認知水平發展；在教育途徑中，以灌輸教育為主，使外在灌輸的思想政治理論與學生的社會責任感、道德的認同相脫離，讓高校教育出得畢業生有如下的特點：文化水平不低，但素質卻不高；業務基礎理論能力不差，但社會責任感、工作責任感不夠；民族文化認同感薄弱。

社會的大環境，市場經濟條件下，個人的價值、意愿、利益得到了尊重和認可，為個性張揚提供了廣闊的空間，但也導致了個人欲求的無限膨脹，出現了價值多元化、世俗化，個人主義，拜金主義，利己主義……

高校教育傳統文化教育的缺失和社會的影響，讓大學生民族意識淡薄，民族文化認同感不強。而作為一個民族的健康發展，民族文化的情感共鳴必不可少，加強民族文化認同感顯得尤為重要，而高校應該義不容辭地承擔起這樣的責任來。而加強民族文化認同感的一個有效的方法就是加強中國傳統文化教育。這是由民族傳統文化的自身特點決定的。

中華民族傳統文化是一個獨立的文化系統，有其自身的獨特性。它與西方文化最顯著的區別：它是一門有關生命的學問和智慧，而不僅僅是一門具體的知識。它需要個人在日常生活中進行理解和體認。中華民族的傳統文化是以儒家文化為主，以“性善論”為基礎，以品格的自我塑造和高尚的人格境界的追求為目標的。所學需要再日常行動中實踐和體認，也是需要終身的自我修養。加強民族文化的教育，顯然有利于個人身心的和諧，有利于社會與個人的和諧，有利于國家和個人的和諧。

那么，如何從中華民族傳統文化層面加強民族文化認同感呢？

一、回歸傳統“君子”文化，提高個人的心性修養。

心性論是我國民族傳統文化思想的精髓，它是在對物質文明進行反思的過程中逐步形成和完善起來的。儒家倫理君子的心性原則是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，強調個人的身心的和諧發展，注重個人的道德修養，《禮記.中庸》將“慎其獨”作為君子、有德之人的道德要求。而《論語》就更是儒家君子道德修養的教科書。孔子曾提出過一系列的個人修養的方法和要求。“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”“君子欲訥于言，而敏于行”提出君子的言行要求。“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信”講君子的道德要求等等。孔圣人所言“君子”可以概括為“志于道，據于德，依于人，游于藝”，具有和諧的身心修養的人格精神。而個人身心的和諧發展有利于人們在物欲橫流的市場經濟中找到自己的定位，抵制個人主義、享樂主義、功利主義，有利于社會安定，政治清明。

因此用傳統文化教育人們提高自我的身心和諧發展是給力的，而這又在一定程度上，增強了民族文化的認同感。

二、回歸傳統文化“仁”的思想，增強社會和諧感。

“仁”是儒家思想的核心，它是協調人與人之間，人與社會之間的最高目標，人們只需要按照“仁”的要求辦事，就會達到“天下有道”的理想社會。

什么是“仁”？孔子回答弟子樊遲時可以概括“仁，即愛人”，要求人們以仁愛之心對一切。孔子又說：“不知禮，無以立”，要求弟子：“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也” ，強調禮儀。因此“仁”首要的內容就是建立人與人之間的相親相愛的和諧的人際關系。

“仁”還表現在個人與社會的關系上。孔子說“己欲立而立人，己欲達而達人”“己所不欲勿施于人”。提出“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。這些都具有明確的關心社會群體，尊重社會群體的價值傾向，是我們今天的市場經濟下形成的種種弊端的強而有效的最好藥物。它可以最大限度的抵制利己主義、功利主義對社會的侵蝕；它有利于社會道德教育的提升;有利于社會的和諧穩定。而社會的和諧穩定必然會使人們增強民族的優越感，提高人們的民族文化認同感。

三、加強傳統文化的義利教育，提高社會責任感，國家責任感。

孟子思想中面對義利時，主張“舍生取義”，孔子也認為“君子喻于義，小人喻于利”。顯然儒家思想對義利都有探討，只是主張不同，但是主導都是見利思義，重義輕利，以義制利，反對求利而失義，反對追求個人私利而對別人、他人不利。孔子也說：“不義而富且貴，于我如浮云。辯證地闡述了義利觀，即利要有理性約束，不茍取妄得，不受不義之財。

《大學》中提出八條目，即“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，系統地提出了個人應該以修身為中心，以道德認識為起點，以道德信念的建立和道德自覺性的培養為根本要求，而終極的目的就是齊家、治國、平天下。要求人們恰當地處理好“小我”與“大我”，個人與集體、國家的關系。

可見，儒家強調道德人格的價值應該放在高于世俗物質利益之上，決不能因物質利益犧牲自己的道德人格，這種道德價值取向，是中華民族道德精神的精髓，它對于批判扼制當今的個人主義，拜金主義思潮有很強的現實意義，對于集體利益，國家利益的維護有很厚實的理論依據和準則，有助于國民增強社會責任感，愛國情懷。

總之，高校應該加強民族傳統文化教育。用儒家的思想武裝的學生身心，使學生能夠有效地抵制市場經濟帶來的誘惑，正確地定位自己，從而達到自我身心的和諧，人與人的和諧，人與社會的和諧，人與國家的和諧。并且使學生能夠深刻地認識到我國傳統文化的優越性，產生民族文化的自豪感，增強民族凝聚力和民族自豪感，增強民族文化的認同感。

參考文獻：

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