心性與經營

很多企業家都有同樣的困惑——當企業規模很小的時候，他們靠一股肆無忌憚的拼勁使企業得以快速成長；但當企業發展到一定階段和規模時，他們發現自己哪怕一個不經意的決策或戰略上小小的失誤，都可能對企業造成巨大損失。因此，很多企業家都如臨深淵、如履薄冰地經營企業，在這個階段，企業家的心態往往成為企業發展的關鍵。

◎覺知心性

在佛家看來，明心見性是修持者夢寐以求的境界。若用西方心理學中“意識”理論來詮釋“心性”這個東方概念，雖顯唐突卻似乎又在情理之中。

按照弗洛伊德的人格分析觀點，人的意識（心性）可以分為本我、自我與超我。

“本我”是與生俱來的，代表欲望和本能的驅動力，它只遵循享樂原則，追求個體的生物性需求，如食欲、性欲、求生欲等。

“自我”代表理性和機智，它按照現實環境的需要監督“本我”，在一定程度上調節“本我”與外部環境間的沖突。它是人格的執行者，也是人格的最重要心理組成部分。

“超我”代表道德、理想及社會準則，是人格的最高指揮。它按照至善的原則，以完全對立的姿態制約和限制放肆的“本我”，同時指導著“自我”的行為。

本我、自我、超我共同構成了一個人完整的人格。自我在本我與超我的對立中，扮演著與外部客體信息交換的角色。

在弗洛伊德看來，只有三個“我”保持和睦、均衡的狀態，人的心性才是平和的。而如果三者始終互相沖突，人就會處在一種分裂的狀態，內心會因為欲望和道德的失衡而痛苦不堪，或者因為“本我”的某個陰暗念頭而感到恐慌，從而影響我們對外部世界的認知、理解、判斷、決策等等。

無獨有偶，弗洛伊德的理論在東方哲學看來便是大儒王陽明的心學四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

對企業家而言，覺知心性便是對自己做一切事情出發點即“良知”的叩問——做企業的目的是什么？是為了滿足貪欲還是為了實現社會價值？是為了股東利益還是謀求全體員工的幸福？實現過程遵循的原則是不擇手段還是以義取利遵循商道？

在叩問的過程中覺知、體察本性良知，查驗自己的起心動念是否符合“道”，是否獲得了心性的平和，從而讓企業經營回歸到“作為人，何為正確”這個原點。

◎格物正心

中國古人一生孜孜以求“修身、齊家、治國、平天下”的人生境界，其方法也不外乎“格物、致知、誠意、正心”而已。其中修身是基礎，而正心是關鍵。“知善知惡是良知，為善去惡是格物”，覺知心性僅僅完成了對本性良知的覺察，企業要找到正確的方向，還需要一個“格物正心”的過程。

西方人認為人的行為是思維的產物，而在東方哲學看來人的一切行為都是心性的外顯，我們所做任何一件事都是由內而外循性而為的過程。

馬祖道一在悟道前經常到般若寺參禪打坐，住持懷讓禪師見他很有慧根便有心接引，于是問道：“年輕人，你每天在這兒做什么？”

馬祖答道：“打坐。”

禪師又問：“為什么要打坐？”

馬祖回答：“成佛！”

禪師反問：“打坐怎么能成佛呢？”

馬祖不解，起身頂禮問道：“那如何才能成佛？”

禪師不答反問：“假如趕車時，牛車不進，是該打牛呢，還是打車？”

馬祖答道：“當然打牛！”

禪師說：“這就對了，參禪要正心方能見性，心才是修持的關鍵。”

馬祖終于大悟，成為禪門一代宗師。

參禪的目的是要明心見性，打坐是獲得禪悟的方法而不是最終目的，參禪悟道，用心即是，不關身相。牛車不進，愚癡者推車而行，雖然精進卻收效不大；真正的智者打牛即行，車則隨性而動。

經營企業亦如參禪，內圣方能外王。稻盛和夫說：“人如果不能提高心性，就不能成功。”

在今天這個浮躁的商業環境中，只有停止不規則狀態下殘酷的無序掙扎，提高心性，重建企業家的商業人格，企業才會有力量走得更遠、活得更久。