中庸、藝術(shù)、道德

@意林雜志微博曰：“行于世，當(dāng)識(shí)人，然識(shí)人不必探盡，探盡則多怨；當(dāng)知人，然知人不必言盡，言盡則無(wú)友；當(dāng)責(zé)人，然責(zé)人不必苛盡，苛盡則眾遠(yuǎn)；當(dāng)敬人，然敬人不必卑盡，卑盡則少骨；當(dāng)讓人，然讓人不必退盡，退盡則路寡。有眼界，能看遠(yuǎn)；有肚量，能容忍；有鋒芒，能內(nèi)斂；有涵養(yǎng)，能自持。”

讀后不得不為國(guó)人的平衡藝術(shù)嘆為觀止，仰望中華文化和行為的深?yuàn)W，隨寫(xiě)微博感嘆道：好“中庸”啊！其實(shí)，中庸的“度”很難把握，于是要求“藝術(shù)”，因而“藝術(shù)”成了中華文化的基石之一。不過(guò)要警惕，在我們依賴藝術(shù)、希望擁有藝術(shù)之時(shí)，一定要清醒，藝術(shù)向前一小步是計(jì)謀，再向前一小步則成詭計(jì)。而要控制詭計(jì)，則求道德，于是中華文化第二基石誕生。因藝術(shù)、道德二者均模糊，遂造成中國(guó)社會(huì)深不可測(cè)。

回頭進(jìn)一步反思這段即時(shí)的感嘆，覺(jué)得其邏輯很有意思，不僅將中華文化三個(gè)最重要的要素有機(jī)地聯(lián)系到一起，而且可對(duì)社會(huì)現(xiàn)象和行為做出合理的解釋。

中華民族一直被視為最有道德修養(yǎng)的民族，中華文化也一直以道德著稱于世，其實(shí)中國(guó)也試圖以道德立國(guó)、治國(guó)。君不見(jiàn)，我們每個(gè)時(shí)代都會(huì)樹(shù)立相應(yīng)的道德楷模，以通過(guò)模范感應(yīng)、百姓效仿，實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序。有人研究指出，由于道德的核心地位，從而在千年的歷史長(zhǎng)河中，中華民族道德文化變成了一門(mén)道德藝術(shù)，具體如“善惡之別”、“禮仁之爭(zhēng)”、“義利之辯”、“家國(guó)之論”等，但貫穿于其中的主線則是中庸。

《論語(yǔ) · 雍也》有云：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”。中庸被看成一種至上的道德。“中，正也”，“庸，用也”（《說(shuō)文》中庸字解）。《中庸》曰：“不偏之謂中，不易之謂庸”；“中者天下之道；庸者，天下之定理”。中庸成了中國(guó)人為人處事的方法與態(tài)度，其根本要義是持中，體現(xiàn)在道德上，要琢磨性善與性惡的平衡、內(nèi)在與外在的平衡、個(gè)人與國(guó)家的平衡等等。

到底是先有天人合一的世界觀和中庸平衡的行為特色還是先有道德標(biāo)準(zhǔn)可能是一個(gè)先有雞還是先有蛋的問(wèn)題，但平衡的難度對(duì)藝術(shù)的需求、而藝術(shù)度的把握對(duì)道德的呼喚似乎更有邏輯。無(wú)論如何，三者互為需求是不言而喻的，三者的模糊性使其有效性依賴于長(zhǎng)期的揣摩、感悟、適應(yīng)，其穩(wěn)定性不是建立在顯性的規(guī)則上而是依賴于慢慢演化出的隱形潛規(guī)則，因而孕育了中國(guó)社會(huì)的神秘、深不可測(cè)、甚至常常低效的獨(dú)特景觀，社會(huì)治理自然也更依賴于人情、關(guān)系、權(quán)利、金錢(qián)而不是法律、制度和規(guī)則。

西方文化的三大基石是科學(xué)、法律和宗教，從其清晰規(guī)范我們不難理解其社會(huì)的簡(jiǎn)單和效率。當(dāng)我們?cè)谙硎苤腥A文化的藝術(shù)、道德、中庸的神秘美妙之時(shí)，不妨借鑒一下西方文化的法制和規(guī)則，使中國(guó)社會(huì)更透明、使我們的生活更簡(jiǎn)單、使我們的事業(yè)發(fā)展更容易、使國(guó)家的運(yùn)轉(zhuǎn)更高效且成本更低。