晏嬰的治國藝術與管理啟迪

管仲為相四十年（前685—前645），輔佐齊桓公成就了春秋時期的第一代霸業(yè)。在他之后大約百年左右，齊國又出現(xiàn)了一名杰出的相國晏嬰。晏嬰輔佐了齊靈公、莊公、景公三代君主五十馀年（前556—前500），為相時間比管仲還長。晏嬰的管理實踐，是與管仲不同的另一種為政楷模。但是，他們二人在價值理念上又具有共同性。正因為晏嬰與管仲具有可比性，司馬遷為管晏二人合傳。

晏嬰是齊國萊地夷維人，字平仲。其父晏弱是齊國上大夫，父死后晏嬰繼任齊國上卿。關于他的治國事跡，有許多故事和傳說。由于晏嬰輔政帶有傳奇色彩，所以司馬遷對其十分佩服，稱：“假令晏子而在，余雖為之執(zhí)鞭，所忻慕焉。”（《史記·管晏列傳》）

從管理思想角度看，晏嬰的意義，在于提供了一個不盡人意的情境下如何輔政的典范。晏嬰與管仲有一個最大的不同，就是管仲得到齊桓公的高度信任和充分放權，可以盡情施展自己的才智。而晏嬰輔政時期所奉基本不是明君，身邊多有奸佞掣肘，不但無法盡情發(fā)揮自己的作用，而且還要處處防備不虞之禍。如果說，管仲可以意氣風發(fā)，晏嬰則必須小心謹慎；管仲的智謀方略可以產(chǎn)生出十二分的效力，晏嬰只能感嘆不如意事常十有八九；管仲目標定位于尊王攘夷稱霸天下，晏嬰只能盡力為延緩齊國的衰敗速度而宵衣旰食。在一定意義上，管仲式的情境可遇不可求，而晏嬰式的情境更為常見。所以，晏嬰的樣板更具有普遍性。在治國策略上，管仲是從組織的“頂層設計”出發(fā)，晏嬰則是從個人的“水磨功夫”出發(fā)。《史記》對晏嬰治國的策略概括為：“以節(jié)儉力行重于齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。其在朝，君語及之，即危言；語不及之，即危行。國有道，即順命；無道，即衡命。以此三世顯名于諸侯。”（《管晏列傳》）

晏嬰從政的基本策略是未謀進先謀退，以潔身自好把自己置于影響他人的有利之地，以道義準則堅守自己的價值底線，所以，晏嬰的節(jié)儉克制，與管仲的奢侈張揚形成明顯的對比。他一輩子為上卿，吃飯不用兩樣肉菜，妻子身穿粗布破衣，自己身為相國，“衣十總之布，食脫粟之飯”（總為，布之八十縷為，十為粗布；脫粟為碾去粗糠的糙米），下飯所用不過是“茆菹”“苔菜”之類，即普通咸菜。這在周圍的奢華背景下顯得格外搶眼。關于晏嬰節(jié)儉的故事極多。如晏嬰為相三年后，齊景公在寵臣梁丘據(jù)的鼓動下，以晏嬰中飯肉食不足而給他增加封地，被晏嬰婉拒（《晏子春秋·內篇雜下》十七）。晏嬰一次正吃飯時，宮內有使者來，晏嬰招呼他一起吃飯，結果兩人都沒吃飽。使者回去告訴齊景公，景公大為感動，“使吏致千金與市租，請以奉賓客”，晏嬰堅辭。景公以管仲坦然接受桓公的恩賜為例，強迫晏嬰接受。晏嬰回答說：“嬰聞之，圣人千慮，必有一失；愚人千慮，必有一得。意者管仲之失，而嬰之得者耶？故再拜而不敢受命。”（同上第十八）晏嬰的家居也十分寒磣，宅所潮濕狹隘，靠近市場，噪聲喧囂，景公打算給他換一個好一些的住宅，也被晏嬰堅拒（同上第二十一）。景公乘晏嬰出使晉國不在之機，直接把晏嬰家的鄰居拆遷了擴建新宅。晏嬰回來后謝過景公，拆了新宅恢復鄰居原樣，又把鄰居請回來（同上第二十二）。晏嬰上朝，乘弊車，駕駑馬，景公見了說：“夫子之祿寡耶？何乘不任之甚耶？”派人送給他輅車駟馬，遭拒絕后再送來，往返多次，最終晏嬰也沒接受（同上第二十五）。正因為晏嬰的節(jié)儉近于自虐，而先秦主張節(jié)儉最出名的是墨子，唐代柳宗元就懷疑《晏子春秋》是墨家門徒所做。“墨好儉，晏子以儉名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術者。”（《辨晏子春秋》）盡管柳宗元的說法比較牽強，但也可看出晏嬰節(jié)儉的程度。

更重要的是，晏嬰的節(jié)儉不僅僅是潔身自好，而是推及政務。當齊景公要給晏嬰增加祿地時，晏嬰以給民眾減輕負擔作為給自己的俸祿，回答說：“君商魚鹽，關市譏而不征；耕者十取一焉；弛刑罰——若死者刑，若刑者罰，若罰者免。若此三言者，嬰之祿，君之利也。”（《晏子春秋·內篇雜下》十六）即請求景公做到三件事：一是魚鹽貿易在關市上只檢查不征稅；二是農田稅率取十分之一；三是放寬刑罰，死改為刑，刑改為罰，罰則免去。當景公得知晏嬰住宅臨近市場時，順便問他市場何貴何賤？晏嬰乘機回答：“踴貴而屨賤”，踴為假肢，屨為草鞋，當時齊國用刑過濫，導致市場的假肢生意興盛。齊景公因此而受到觸動，為之省減刑罰。時人云：“仁人之言，其利博哉！晏子一言，而齊侯省刑。”（《晏子春秋·內篇雜下》二十一）類似的諫言還有許多。

關于政務，由于晏嬰碰上的君主都不怎么樣，齊靈公昏聵不明，齊莊公驕奢淫逸，而且莊公竟然因為偷情被崔杼殺了。齊景公剛即位時要稍好一些，略通情理，但也酗酒作樂，性情殘暴，大興土木，橫征暴斂。在這種情境下，晏嬰留諸史冊的記載，自然以諫言為主。關于晏嬰進諫，有很多記載和故事，值得注意的，是他在進諫中表現(xiàn)出來的智慧和藝術。例如，齊景公同大臣喝酒，喝高興了就宣稱：酒宴上不講禮節(jié)。晏嬰馬上指出：禮節(jié)還是需要的。景公不聽，晏嬰也不再吭氣。席間景公出去，等再回來時，晏嬰故意不以禮待之，等到景公為晏嬰的失禮僭越而發(fā)怒，他才指出：這就是你說的酒宴不講禮節(jié)，迫使景公認錯（《晏子春秋·內篇諫上》二）。和晏嬰同時的弦章也善于進諫，但針對景公每每濫飲不改的惡習也受不了，當景公連喝七天七夜時，弦章發(fā)出“章愿君廢酒也！不然，章賜死”的警告。景公大為惱怒，對晏嬰說，聽從弦章則為臣所制，不聽弦章則可惜其死。晏嬰馬上回答說：“幸矣，章遇君矣！令章遇桀紂者，章死久矣。”（《晏子春秋·內篇諫上》四）把景公放置在明君的地位，使其不得不接受諫議。還有如諫景公不殺養(yǎng)馬圉人等等，類似的例子在《晏子春秋》中比比皆是。正是這種不斷進諫，使晏嬰對政務管理中投鼠忌器的問題有深刻感受。當景公問晏嬰治理國家的難處是什么時，晏嬰答之以社鼠猛狗。社是祭祀土地神的地方，而老鼠在里面做窩，“熏之則恐燒其木，灌之則恐敗其涂，此鼠所以不可得殺者，以社故也。”有人有好酒賣不出去，是因為店里養(yǎng)有猛狗，“公狗之猛，人挈器而入，且酤公酒，狗迎而噬之，此酒所以酸而不售也。”治國要警惕的正是這類社鼠猛狗。人主左右“內則蔽善惡于君上，外則賣權重于百姓，不誅之則亂，誅之則為人主所案據(jù)，腹而有之，此亦國之社鼠也”；秉掌國家權力的大臣“欲干萬乘之主，而用事者迎而之，此亦國之猛狗也”。“左右為社鼠，用事者為猛狗，主安得無壅，國安得無患乎？”正是在這種諫議之中，確立了晏嬰的為政原則，也形成了他的進諫藝術。

關于晏嬰節(jié)儉、進諫的著述已經(jīng)有很多，但有一點卻被人們忽視——在普遍性奢侈的情境下，晏嬰以節(jié)儉別樹一幟特立獨行，如何能夠站得住腳？怎樣同其他不盡如意的上司和同事合作？會不會因此而遭到排擠？晏嬰是如何做到既堅守底線又不出局的？而這些問題，正是研究管理更需要關注的。但要把這些問題分析到位，需要長篇大論。司馬遷讀過《晏子春秋》，而他在寫《管晏列傳》時，關于晏嬰僅僅取了同越石父的交往和馬夫的轉變兩個小故事，用了幾百字，就說得活靈活現(xiàn)。中國古人論事有個特點，就是省略分析過程直述結論，以歸納和洞察直奔主題。按照《史記》對晏嬰治國的概括，他在朝廷上，君主說到的事情，則危言進諫，而這種進諫，應把握君主能夠接受的程度。“語及之”就意味著在話題上能夠取得共鳴，所以存在著討論乃至說理爭辯的前提。而君主不說的事情，“語不及”則不說只做。這種策略，與孔子的思想是相通的。孔子曾言：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”（《論語·憲問》）這樣，既能進退自如，又能堅守正道。有道之國，就遵命行事，無道之國，則斟酌行事，這正是晏嬰的基本對策。齊景公頻繁給晏嬰賜賞，也隱含著引誘其同流合污之意，而晏嬰把這種十分難解的關系處理得恰到好處。從相關資料的記載來看，晏嬰起碼有以下做法可供研究：一是針對不同的對象采用不同的說辭；二是移情考慮對方的可接受性；三是在不違背自己底線的情況下給對方留有馀地。例如，晏嬰拆除了齊景公給自己擴建的住宅，但又通過田桓子向景公說情，最終取得景公同意。所以，孔子對晏嬰與人打交道的能力很推崇，說：“晏平仲善與人交，久而敬之。”（《論語·公冶長》）“晏平仲可謂能遠害矣。不以己知是駁人之非，遜辭以避咎，義也夫。”（《孔子家語·曲禮子夏問》）

正是在與各色人等打交道的過程中，晏嬰形成了既和光同塵、又特立獨行的行為模式，并總結出了和而不同的管理思想。與晏嬰同時的大臣梁丘據(jù)，處處揣摩君主意圖，事事討得君主歡心。齊景公為此感慨道，“唯據(jù)與我和夫！”晏嬰反駁說：“據(jù)亦同也，焉得為和？”景公追問：“和與同異乎？”晏嬰答道：“異。”對和與同的區(qū)別，晏嬰解釋說，和就像做羹，“水、火、醯、醢、鹽、梅”烹燒魚肉，廚師需要以不同味道互相調劑，才能做出美味佳肴。音樂需要以“一氣，二體，三類，四物，PiItLSBqMCOrG/5JLrzYCCIgXoIC4j99ezhYbiRGvH0=五聲，六律，七音，八風，九歌”相輔相成，以“清濁，大小，短長，疾徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周疏”相濟相配，才能動聽悅耳。君臣關系也是一個道理。“君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不干，民無爭心。”而梁丘據(jù)不是這樣，“君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否。”這哪能算和啊？只能算同。同是不可取的。“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。”（《左傳》昭公二十年）這種和而不同的哲學思維，奠定了晏嬰在管理思想史上的地位。

記載晏嬰事跡最多的《晏子春秋》一書，也同《管子》一樣，成書年代極長。然而，最起碼司馬遷讀到時已經(jīng)成書，而同時的《管子》還是散篇，所以《晏子春秋》成書要早于《管子》。學界多數(shù)認為，《晏子春秋》成書于戰(zhàn)國，后來又有摻雜補充。還有人認為，該書是秦代淳于越之類齊人所寫。不管作者是誰，該書在西漢經(jīng)過劉向的校訂而流傳。上世紀70年代銀雀山漢墓出土的竹簡中，有該書102簡，可與流行本校正。《晏子春秋》的體例很特殊，八篇共215章，每章都是一個完整的小故事，而且狀人敘事帶有很強的文學性，所以，有人認為這是中國最早的短篇小說集，但是其故事或多或少都能得到其他史料的旁證，后人依然把它歸入史類。引用《晏子春秋》作為論證晏嬰的資料，應當注意同其他史料交錯印證。

正因為《晏子春秋》的故事性很強，所以其流行過程中也使晏嬰的形象產(chǎn)生了某些變化。在研究管理思想史時值得注意的是，總體來看，晏嬰的管理活動以“難為”為其特征，而流行的故事過多地突出了晏嬰的機智。比如收入中學課本的“晏子使楚”，整個故事都在渲染晏嬰的口舌之利和反應之捷，相關的諺語成語也廣為人知，使得民間的晏子形象機敏大于厚重，言辭勝過思想，突出的是晏嬰的“小聰明”而不能反映其“大智慧”，稍有不慎，甚至會流于尖刻淺薄。至于“二桃殺三士”之類讓人們津津樂道的故事，更會把晏嬰改造為計謀專家。實際上，如果看看晏嬰與晉國叔向這類正人君子的對話，馬上就可以感受到他的另一面。整體上看，晏嬰的管理思想，要從厚重、堅韌、智慧、權衡，甚至“知其不可而為之”等角度全面觀察，才能歸納出有深度的思想啟迪。