中國畫格調的“雅”“俗”之分

雅與俗，是對立的、從屬于格調范疇的兩個方面。

“作畫之病者眾矣，惟俗病最大”。可見，從繪畫的角度看，畫的格調是至關重要的。雅與俗的消長表現出格調上本質的差異。有修養與品格的人，對于低俗的事物是不屑的。由于它根植于人的心性之中，和人的本性共融，因此，又是素質的間接體現。黃庭堅在《豫章黃先生文集》中說：“士大夫處世可以百為，唯不可俗，俗便不可醫也。”它并不能夠因畫家技巧的修煉與年齡的增長而使之改善，更不會因為身份地位的改變而變化。在對中國畫的品評歷史中，到底什么樣算雅，什么樣是俗，標準又是什么呢？既然俗病難醫，那畫家又該如何去規避與克服，使自己的作品雅逸而離俗呢？

一、中國畫雅俗觀念的由來

雅與俗的分野，大約出現在奴隸社會時期的貴族與平民之間。當時的雅，代表的是統治階級的規范。《荀子·王制》中就有：“使俗邪音，不敢亂雅。”俗是指當時不懂規矩的平庸之人，也就是平民百姓。由于統治者的特權與條件，能受到較好的教育與熏陶，認知高出一般的人，在他們看來，自己是高尚的、文明的、知禮儀的人，是雅的；而貧民百姓則是俗鄙愚昧的俗人了。隨著社會發展，由于文人的介入，致使雅與俗的內涵發生了微妙的變化：把那些追求功名利祿、市儈、目光短淺的一般見識者，都稱為“俗”。而那些追求遠大、品德高尚、學問深厚、豁達明智的人士才可以稱“雅”。這樣，雅的內涵就發展為文人逸士的代名詞了。

《文選》序中有：“美中而誄發，圖像而贊興”，繼而，到魏晉時期借品藻之風衍為品鑒。這時，詩品、畫品、書品迭出。而繪畫的發展，則與詩詞、書法等藝術追求高品位息息相關。南齊謝赫在《畫品》中說：“夫畫品者，蓋眾畫之優劣也。……謹依遠近，隨其品第，裁成序引。”在他看來，畫的高下，首在品格。而傳統繪畫中的“雅”、“俗”，實際上就是品鑒之風的延續。

二、中國畫格調的雅俗之分

在文人眼里，如果眼界不高，識見不明，則不足以言畫、論書；而俗則不入品鑒。書法詩文之講究，畫理書意之趣旨，品評識見之高下，自然對文雅之士提出了更高的要求。有追求的畫家崇尚自然，而臻于“天人合一”之道，并以恬淡自然的情懷滌蕩胸次，正如歐陽修所講：“蕭條淡薄，此難畫之意，畫家得之，覽者未必識也。故飛動遲速，意淺之物易見；而閑和嚴靜，趣遠之心難形”。這種心境的描繪，被具有高雅情操的文人所偏愛；而富貴之氣的作品則為士族貴胄及平民百姓所喜愛。因其取好于市井，故而被看成俗。由于文人、士大夫的影響，以文人畫為雅；而一部分的院體畫和民間繪畫，因其取媚于人、裝腔作勢和附庸風雅，帶有一定的市井氣，故被泛指為俗。他們由于沒有“澄懷”進而缺乏“味道”。《石濤畫語錄·脫俗章》云：“愚者與俗同機，愚不蒙則智，俗不賤則清。俗因愚受，愚因蒙昧，故至人不能不達，不能不明。達則變，明則化……天地山川萬物而心淡若無者，愚去智生，俗除清至也。”這里所說的俗即指畫家心地不干凈，人俗而導致的畫格之俗。從另一個角度來說，即便是民間畫乃至院體畫，只要畫工“心淡若清”，只求藝術的表現與情感的抒發，也會去愚生智，去俗而至清的。齊白石先生，早期也只是普通工匠，他的繪畫題材也是大眾所喜聞樂見的形象，但因好學，既補詩文，又常年習練書法，去除了雜慮，并以天真自然之心與獨到的用筆作畫，到晚年則超以象外，令心跡流于紙面，達到了大師之境。而具備富貴氣的畫作，只要是能以真摯氣息的流露與精謹獨到的表現手法而為，也同樣可以達到雅的境界。

中國畫的雅俗之分，并不是以官方的、或流俗取向為繩墨，而是以傳統觀念對雅俗的劃分為標準，即以學養與超逸的士氣為前提的。比如說清季畫壇的“四王”，雖是主流，在今天看起來其意義遠不如同時代的“四僧”與“揚州八怪”等繪畫作品的雅逸與清高。當時，“四王”的畫有市場；而如冬心先生等畫家，卻不受歡迎。他所繪的粗筆佛像梅花，于隨園寄售，經年不能售出。然而，金農先生卻依然不隨時好，苦心孤詣而遠離時弊。所以黃賓虹先生說：“古人至詣不干時好，無足怪者。故爵祿可辭，白刃可蹈，而中庸不可能。”這就是具備品格修養的畫家所具備的處世原則，更是氣節的體現。他們作品中蘊含的天真、樸素、自然、稚拙、新奇等健康高尚的內容，正是文人逸士所追求的情懷，故傳之久遠。

中國畫的雅與俗實際上是畫家文化內涵與修養在畫面的特殊體現。

三、趨雅避俗

“繪畫之美生于文心。畫中無文，則畫不可讀；無心，則畫不明志也。”中國畫的文思境界是雅逸而高妙的，它是畫家的思想變幻成視知覺的形式過程。詩文、哲思、情趣、心境、品格等，這些形而上的追求，使得中國畫更具備了人格上的魅力。

古人講“書畫同源”，所以我們拿它來做一下分析。書法藝術被人稱之為中國文化的活化石，它在中國畫的發展與完善中起到了舉足輕重的作用。其實書與畫之間的淵源遠不止于“借書法以點畫之筆法，借詩句以襯畫之意境”這么簡單。通于書法之人，其長時間浸淫于碑與帖之間，得其氣息而使學者受益。對于線條的質感（飄逸、稚拙、蒼澀、剛勁、靈動），結體的取向（平正、欹側、險峻、趣味），章法的安排都會表現出一種有承傳的意味（清新、古拙、蕭散、抑郁、平和、清涼）。再因其時代，能得高古之氣，這些都是雅與逸的內涵。中國傳統繪畫中，把筆墨同書法相通應用，極大地增強了繪畫的內蘊與表現力。如吳昌碩先生初學書法，在《石鼓文》上下了大工夫，得碑學的蒼澀、渾勁的線質，筆挾風雨之聲，及其學畫，筆線初露，任頤既已發出：“此生造詣必在我之上”的論斷，而缶老后來確實成為一代大家。究其原因卻源于他在書法方面的修養與識見，即可證明，在書法方面的修養對畫家發展的重要與必要了。

對于畫家來說，有沒有深厚的文化底蘊和修養，決定著畫家的發展前途。“其為人也多文，雖有不曉畫者寡矣。其為人也無文，雖有曉畫者寡矣”（宋·鄧椿）。一個畫家沒有深厚的文化修養，其對繪畫的領悟能力也會大打折扣。通過哲學、美學、文史等經典文化的積淀，也可以是書法、古文字學、音樂、剪紙、泥塑、民間版畫等方面的感悟，結合自己的心性，凝結出智慧的溫床。“讀萬卷書，行萬里路”，才能離俗而趨于雅，最終落實于畫面。濁則濁矣，清者自清。想要理解與識讀“雅”，則必須通過提高自身素質，才能體會出“雅”的內涵，更能明了對“俗”的不屑一顧。

四、大雅之堂

畫家的畫外功夫是長期積累的結果。清代畫家龔賢曾說：“余弱冠時見米氏云山圖，驚魂動魄，殆是神物，幾欲擬作，而伸紙吮毫，竟不能下。何以故，小巫之氣縮也。歷今四十年，而此一片云山常懸之意表，不意從無意中得之，乃知讀書養氣未必非畫苑家之急事也。……欲得米先生之書畫者，必先米先生其人而后可，余于此又復瞠乎后矣。”一代大師，亦且積學數十載，有悟于前人之畫，讀書養氣，不誤“砍柴”，并遺示后學。若要登堂入室，必先荷入室之資，才有可能與大師比肩的。“畫，心之文也。學畫當先學修身，身修則心氣和平，能應萬物，未有心不合而能學畫者！讀書以養性，書畫以養心，不讀書能臻絕品者，未之見也。”畫家應具備高尚的情操和深厚的學力，正確運用繪畫技巧，身有所歷，目有所見，醞釀真情，借畫外功之深厚，遠離俗弊，以其創作出時代的民族繪畫精品。

參考文獻：

[1]俞劍華·中國古代畫論類編·人民美術出版社·

[2]劉勰·文心雕龍·人民文學出版社·

[3]蕭平·龔賢精品集·人民美術出版社·

[4]楊成寅·石濤畫語錄圖示·西泠印社出版社·

[付熙云，大慶市書畫院]