老子和諧思想探微

[摘要]本文從人與自然的和諧、人與人的和諧以及人的身心和諧等方面對老子哲學中的和諧思想作了探討，認為和諧不僅是老子的最終價值原則，也是現代社會的主要價值目標；在實踐上，它有利于環境保護和社會的可持續發展和穩定。

[關鍵詞]老子哲學；和諧思想；現實意義

[中圖分類號]B222.1 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）02-0092-02

老子，字聃，今河南鹿邑人，曾長期任“周守藏室之史”，孔子曾多次向他請教。后退隱，著《老子》（《道德經》）。老子的思想體系可以說是以形而上的道為根本依據，以“道法自然”為宗旨，以自然無為為綱紀，以依道修身為中介，以治國安民、實現社會和諧和人生理想為歸宿的理論大廈。關于人與自然的和諧、人與人的和諧以及人的身心和諧是老子思想中最重要的組成部分。

自然和諧，是老子哲學思想體系中最顯著的特征。這里的自然，不是指自然界或大自然，而是指萬物人事的一種存在狀態、運動規律、思想觀念、行為原則，即自己如此，自然而然，也可以說是一種合目的與合規律的生存狀態。

老子認為，整個宇宙在其形成過程中及其形成后的最初形態都是和諧的。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母.”（ 25 章）。這個先天地生的“道”，在老子那里具有很高的價值，這就是“道常無為而無不為”（ 37 章）。“道常無為”是指作為宇宙之根本的“道”，總是順乎自然，而不與之對抗，所以稱其為“無為”； 但是，宇宙間萬物又無不依賴于“道”而產生、發展，所以就其與萬物的關系來說，道又是“無不為”的。老子指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（ 42 章）意思是說，道產生最初混濁的元氣，元氣生出天和地，天地生出陰氣，陰氣及和氣生出千差萬別的物質，萬物都包含著陰和陽，陰陽激蕩而生成新和氣。顯然，這里的“和氣”就是講的和諧。陰陽和諧或對立統一是宇宙的初始狀態，又是萬事萬物發展必備的條件。

老子自然和諧的思想中，包含了天人合一的思想。天人合一，是道家關于天人或人與自然和諧關系的基本觀點。只有“天”自身是一個和諧的整休，天人合一才有可能。換言之，只有有了“天”之和諧，才會有“天”與“人”之和諧。同樣的道理，有“天”與“人”之和諧，才可能有“天”自身之和諧。

在老子看來，要保持人際和諧，對于統治者來說，應該“以正治國”（ 57 章），這也是先秦道家的政治倫理思想。正即清靜無為，“清靜為天下正” （ 45 章）。怎樣才能達到清靜呢？那就必須摒棄各種貪欲，順大道，法自然，不干擾，不強制，不脅迫，不妄為，使百姓安居樂業，自然而然地生活，達到無為而治的結局。

與此同時，老子也注意到了人際失和的危害，從反面強調了人際和諧的重要。“六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”（ 18 章）老子又指出：“和大怨，必有余怨，焉可以為善？”（ 79 章）老子反復強調的是：孝慈、忠臣是社會失和的產物，其出現是為了恢復和諧，如果等到大怨發生而枉圖和解，那必然還會殘留下余怨。在此基礎上，老子看到了在現實生活中，“民”與“上”處于階級對立的兩極。如何調節“民”與“上”的緊張關系，保證社會生活的和諧呢？老子把希望寄托在能“以百姓心為心”（ 49 章）的圣人身上。因為圣人有一種仁愛之心，他們“常善救人，故無棄物”（27章）。正是有了這種無私的愛，圣人與百姓之間，人與人之間才能保證一種和諧的社會關系。

老子不僅看到了人與自然，人與人之間的和諧，而且還提出了人的身心和諧思想。“營魄抱一，能無離乎？” （ 10 章）河上公曰：“營魄，魂魄也。”意思是說，擁魂魄以守身，身與心能永久相離失嗎？老子用反問的語氣強調了精神和形體是不能分離的，故又指出：“圣人抱一，為天下式”（ 22 章），圣人守身自潔，才能成為天下的楷模，其出發點就在于解決人與杜會，人與自身心靈的沖突與矛盾。在此基礎上，老子指出了要達到人的身心和諧必須注重修身養性，圣人也是如此。那么，修養的方法是什么呢？老子指出了他理想人格的修養方法：“知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵：是謂玄同。”（ 56 章）要求人們不露鋒芒，消解紛擾，收斂榮耀，混同塵世。

老子認為，那種身心和諧的理想社會應該是：“小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙……至治之極，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。”（ 80章）這種理想社會是建立在“雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陣之；使民復結繩而用之”（80章）的經濟基礎之上。

如何避免身心失和呢？老子提出了自己的“三寶”，其中之一是“不敢為天下先”。“不敢為天下先”，含有謙虛和不爭二重義蘊。老子說：“上德若谷，廣德若不足。”（ 41 章）所謂“若谷”、“不足”，都有含藏內斂、謙虛容物的意思。具體表現為“不自見”、“不自足”、“不自伐”、“不自矜”（ 22 章）。“不為先”不僅表示謙下之德，而且也表示不爭之德。不爭乃是天道的自然德性，“天之道，不爭而善勝。”（ 73 章）人要效法天道，為而不爭，利萬物而不爭，這樣才能達致上善，具有最高的價值。“上善若水，水善利萬物而不爭。”（ 8 章）由不爭又引發為：“功成而弗居”（ 2 章）、“功成而不有”、“功遂而身退”（ 9 章）等偉大的品德與精神。具備這樣的品德和精神，就不會產生失意之感，就不會使心靈得不到寄托，而造成身心失和。

老子把“天之道”這一客觀精神視為使人獲得身心和諧的終極把握。因為在道家看來，“道”是無限大的，無所不包，在這個無限大的“道”的對比下，有限世界中的一切，永遠不可能是真正的“足”。知足，就是知道了世俗社會的有限性，“知足不辱，知止不殆，可以長久”（44章）。只有知足，才會“不辱”、“不殆”，也才可以進入真正而永恒的“足”的境界——“常足”，這就是莊子所說的“至貴”、“至富”。所以，道家反復強調“知足”，認為在現實生活中，只有常常保持“知足”的心境，不走極端，“是以圣人去甚，去奢，去泰”（ 29 章）， “見素抱樸，少私寡欲”（ 19 章），守護著生命的本真，守護著“道”，才能實現由社會生命到超越生命的飛躍，才能永恒地保持身心的和諧。

在激烈競爭的環境中，在充滿欲望的社會中，以最清醒的生活智慧，保持一份獨有的心緒寧靜，保持一份自信、樂觀，才能最終達到“功成”、“莫與之爭”、“無不為”的超越境界。處在自然和諧的宇宙之中，則尋找到了精神上堅實的依托，“以身為天下，若可寄天下。以身為天下，若可托天下”（ 13 章）。為此，寧靜的心理環境是人類超越生命自身、超越一切困境的前提條件。道家與道和一的思想為人類提供了非宗教的、理性的、超越理性的生命關懷。面對深刻的人生困惑，道家以高度的內心直覺，以嶄新的眼光來重新審視生命的存在，將生命的存在定義為與自然和諧，以“道”觀照萬物，萬物各適其性，各順其情，互相平等，無分貴賤，是一種超功利的境界。

從宇宙進化的過程中產生出來的人類，怎樣才能與天地萬物維持其統一而不相互毀滅，并且發揮自己作為萬物之靈的創造本質，對自然界的進化作出自己的貢獻呢？在社會中發展起來的個人，又怎樣才能不與他人相互抗爭和敵視，維護與社會的和諧關系，并實現個人的自我呢？在這類問題上，先秦道家似乎比為各種欲望攪昏了頭腦的現代人要清醒得多，高明得多。道家是在堅持人類與宇宙整體統一的前提下，是在把個人作為社會和自然有機體的一部分的前提下來確認自我、實現自我的。道家的生態智慧給我們的啟示是：以自我為中心的世界觀顛倒了世界本末，自我必須在同宇宙和諧統一的前提下去實現。

由此可見，老子的和諧思想不僅為現代人建構當代的和諧觀念提供了價值參考和理論借鑒，同時在實踐上，它有利于環境保護和社會的可持續發展，有利于社會穩定，有利于人的身心和諧。

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