中國古代蹴鞠衰落與英國現代足球興起之深層審視

摘 要：利用文獻綜述法、史料分析法、比較法，從體育項目的社會認可度、體制寬容度、傳承機制和推廣平臺這4個方面，深入對比研究中國古代蹴鞠的衰落和英國現代足球的興起背后的深層原因，即2項運動在各自發展的軌跡中，當時中英2國官方所持的不同態度，2個項目自身的傳承與交流機制上的顯著差異，以及二者在競技形式上的本質差異，最終導致了2項運動不同的命運走向。中國古代蹴鞠運動的衰落和英國現代足球運動的興起并非歷史的偶然，一項傳統體育運動項目的發展與繁榮離不開相當規模的體育人口的長期支撐；但隱藏在龐大參與群體表象背后卻有4個不容忽視的重要因素，即同一歷史時期人們對該項運動的正面社會認同度、該項運動得以生存發展的制度保障框架，該項運動得以良性傳承的開放性機制和該項運動朝向大眾化發展的推廣交流平臺。

關鍵詞： 蹴鞠；衰落；足球；興起

中圖分類號： G 843 文章編號：1009-783X（2013）04-0320-05 文獻標志碼： A

一般認為，雖然英國是現代足球運動的發源地，而足球運動最古老的形式——蹴鞠，早在距今5 000多年前的中國原始社會時代就已經出現了[1]6。值得深思的是，蹴鞠雖然在中國封建社會繁榮時期的宋代達到了全盛期，卻在中國近代商業文明初見端倪的明清時期漸漸淡出了歷史的舞臺，而萬里之遙的英國現代足球運動卻從民間街頭的野蠻運動發展壯大成為一項國際流行項目，繁盛至今。目前，中國體育史學界有觀點認為，英國現代足球同中國古代蹴鞠運動有著一定的因果聯系。為此，筆者對這2項運動的發展史進行了對比性研究。

從宏觀角度看，中國古代蹴鞠運動衰落時，正值中國封建社會的沒落期和英國資本主義上升期。關于蹴鞠衰亡的宏觀原因，國內學者的研究成果比較豐富，劉秉果等[1]97-106認為主要是以下3方面原因所造成：一是清朝封建統治階級在政治上實行文化壓迫與干預；二是在意識形態上占正統地位的儒家思想對民間體育運動發展的束縛；三是蹴鞠在自身演變上的失誤。楊林等[2]則從中國文化自身的特質中找原因，認為“儒、釋、道3種文化的內斂特質限制了我國民族傳統體育向對抗性的競技化方向轉變，最終導致了我國古代蹴鞠的衰亡”。關于現代足球運動在中國的興起，楊林等進一步指出，是以西方工業文明為主體的強勢文化促成了現代足球成為風靡全球的現代體育項目[2]。

但當我們再從微觀角度仔細審視中國古代蹴鞠與英國現代足球運動的發展歷程時，卻驚異地發現，這2項運動在各自發展的初始階段，就其社會認同度而言，曾存在著天壤之別。中國古代蹴鞠運動早在漢代就是國家軍事訓練項目，隨后曾一度作為寒食節的習俗而綿延千載，到唐代仍是主流的民間娛樂形式，在宋代甚至升格為國家級的禮樂儀式。相比之下，直到中世紀的時候，英國足球的運動形式還僅僅是源于基督教宗教節日的一種形式松散的民間游戲；但是，這2項運動在各自發展的軌跡中，當時中英2國官方所持的不同態度，2個項目自身的傳承與交流機制上的顯著差異，特別是二者在競技形式上的本質差異，最終導致了2項運動不同的命運走向。

1 社會認同度層面的差異

1.1 蹴鞠運動自元代由盛轉衰

蹴鞠是中國古代的傳統體育項目，從其發展歷程來看，在該運動發展的初期至全盛階段，社會大眾對它的認同度是非常高的；但是，隨著朝代的更替，蹴鞠在人們心目中的地位日益被邊緣化，其中元代是蹴鞠運動由盛轉衰的重要分水嶺。早在漢代，蹴鞠是軍事練兵的常規項目，當時所有符合兵役條件的男子都要接受相應訓練[1]33-36。到了唐代，作為寒食節風俗的“寒食蹴鞠”已經十分普遍了[1]36-38。而宋代則是蹴鞠運動的全盛期，當時不但是朝廷接待外國使節的表演項目，在官辦的教坊司中有專業從事教學和表演的人員，而且在基層的娛樂場所即市井的瓦舍勾欄中，蹴鞠也被視為正規的演藝形式，十分受大眾歡迎[1]40-44?？梢钥闯觯砭线\動發展到宋代不但呈現出較明顯的職業化態勢，在當時社會大眾的心中也依然是十分正規的文體項目。

但是，到了元代，由于當時的蒙古族統治階級在社會上推行了十分嚴厲的民族分化政策，處在漢文化核心區的宋朝遺民后代在元朝統治的近百年時間里始終處在社會的最底層，他們傳習千載的民俗活動自然無法得到來自官方的扶持與尊重。就這樣，在元代，蹴鞠運動既沒有在軍事上被列為常規的訓練項目，也沒有在禮制上被納入國家級的慶典儀式，民間成為了該運動發展的唯一土壤；但令人遺憾的是，元代的蹴鞠運動在民間的發展比較畸形，原本一項集競技和審美于一體的古老的全民性運動項目在這個時期開始出現了嚴重的衰落。

蹴鞠運動的衰落主要體現在以下2個方面：第一，從活動的類型看，競技對抗型的蹴鞠比賽逐漸消失，雜技演出型的蹴鞠表演蓬勃發展。這是因為元朝統治者對南宋遺民的后代——“南人”的“學習槍棒”“聚眾迎神賽會”“集市買賣”類的結社活動明令禁止[3]，導致了包括蹴鞠在內的眾多對抗競技型體育活動無法在社會公開場合名正言順地舉辦，而幸存下來的只是那些非對抗型的、有較高審美價值的表演項目。第二，從社會大眾的參與情況看，蹴鞠運動的參與者從宋代的全民性群體逐漸萎縮到以社會地位低下的女性為主體的單一群體。女性蹴鞠運動在元朝能夠如此繁榮，主要根源于古代中國社會一種非?；蔚拇蟊妼徝佬睦怼獙ε岳p足的變態欣賞。

這種嚴重摧殘女性肢體的社會丑惡風俗從宋神宗時代開始流行，到元代依然盛行。這在元朝末年陶宗儀撰寫的《南村輟耕錄（卷十）》中有明確的記載：“札腳自五代以來方為之，如熙寧元豐（宋神宗年號）以前人猶為者少，近年則人人相效，以不為者為恥也?！盵4]女性纏足導致雙腳出現嚴重的生理畸形，她們從事蹴鞠表演無法體現出該運動的任何競技對抗性，沒有令統治階級產生武力威脅感，從而使得蹴鞠表演得以在元朝民族歧視十分嚴重的社會環境下幸存并發展。元朝的女性用纏裹的雙腳進行的蹴鞠表演從視覺感官上迎合了當時男權社會畸形變態的審美情趣。對于纏足女性蹴鞠體態之美的歌頌可以從很多著名的元代散曲作品中找到例證。如楊維禎在《鐵崖集·踏鞠》中寫道“君看腳底軟金蓮，細蹴花心壽郎酒”等[1]255。然而，由于當時從事職業蹴鞠表演的人員很多同時具有職業娼妓的社會身份，她們在社會身份上的特殊性遭到了以封建士大夫為主體的主流文化階層的排斥。

在元代，當時主流社會對蹴鞠運動一直持鄙視的態度。在《元史·阿沙不花傳》這樣的正史文獻中蹴鞠運動被視為“奇伎淫巧”之類的下流活動，“以蹴鞠而受上賞，則奇伎淫巧之人日進，而賢者日退矣，將如國家何？”[1]249而在元朝人王結著的《文忠集（卷六）—— 善俗要義》中更是明確指出：“頗聞人家子弟多有不遵先業，游蕩好閑，或蹴鞠、擊球……或頻游歌酒之肆，或常登優戲之樓。放恣日深，家戶蕩廢，貧窮窘迫?！盵1]249可以看出，到了元代，已經完全淪為純民間文體活動的蹴鞠運動不但失去了來自官方的制度性保護屏障，還遭到了政府禁止民間結社政令的壓制，從而導致對抗型的男子蹴鞠運動在社會公開場合逐漸銷聲匿跡。而女性蹴鞠表演由于迎合了當時的男權社會對女性纏足的變態式的欣賞需求，進一步導致了這項已經被迫弱化為純表演型的文體項目在審美價值取向層面嚴重偏離了公平、健康、大眾化的現代體育項目發展宗旨。就這樣，蹴鞠運動自元代起再沒有在社會主流文化心理中重新回升到巔峰時代。

1.2 從英國“氓夫足球”到現代足球

與中國古代蹴鞠運動由盛轉衰的社會認同演變過程形成強烈反差的是，英國足球運動在最初興起的時候在民間并沒有被大眾視為一項高雅或正規的體育運動。在中世紀時期，曾流行過一種被后世稱為“氓夫足球”（mob football）的民間游戲。這種“氓夫足球”沒有規則，不限人數，就是盡其所能把球踢到對方的球門即可[5]1。該運動引起的民怨也是非常強烈的，對此，英國的統治者們也曾陸續制定禁止踢足球的法律。例如，最早是1314年愛德華二世，后來蘇格蘭的詹姆斯二世，直到伊麗莎白一世期間還特別宣布倫敦城內禁止踢足球?！捌鋵崳瑩慕诸^暴力的背后，是對群眾失控情緒的恐慌。因為一旦群眾情緒失控，全國的局勢就會迅速動蕩起來，貴族們的財產就會受到損失”[6]17-18。

但是在英國進入工業革命后，人們在娛樂上的真空客觀上為流行于中上層階級的體育活動在社會上的傳播提供了可能，其中貴族學校里開展的足球運動是非常典型的項目之一。與“氓夫足球”相比，那是當時唯一有一定規范性的足球運動。最初推動現代足球運動的群體是英國公學的校長和學長（由高年級男生擔任，負責管理低年級學生們的日常事務）。當時的英國公學一直有踢“氓夫足球”的傳統，由于行為野蠻，常常處在嚴格禁止的狀態；但是當時支持現代足球運動的公學校長們比較開明，“他們鼓勵各種類型的體育活動，把運動當作培養和灌輸秩序和紀律的一種方法”。可以看出，英國現代足球正是對中世紀“氓夫足球”進行了若干行為規范上的改良才逐漸被大眾所接受[6]22。在戴維斯所著的《足球史》一書中，特別引用了N·L·杰克遜于1899年著《協會足球》中所描述的英國現代足球的發起群體在球場上的文明表現?！霸谶@種運動剛剛出現的時候，參加者主要還是原來公學的男生，大家恪守規則，違規純屬偶然現象。這毫無疑問地要歸結于那個時代可敬的相互諒解，男生們在一流的學校接受教育，所以他們不會采用不公平的方法來戰勝對方”[6]24。

此外，從社會心理層面看，“氓夫足球”在1825—1873年間進入衰退期，主要是由于當時社會大眾在心理上出現了越發強烈的希望地方或國家政府去干預娛樂文化行為規范的愿望[5]17。另一個導致英國足球從“氓夫足球”向“現代足球”演變的重大社會心理變革就是對“公平競賽”（fair play）體育精神的認同。Crolley等[7]指出：足球中“公平競賽”概念的確立是在19世紀50年代，當時足球比賽已經是一項廣泛的群眾性運動了，那時維多利亞時代的價值觀和體育信念與體育活動的聯系十分緊密。公平競賽不但包含杜絕不公正的比賽，而且確立了比賽的通用規則和具體的規格標準。與此同時，運動員的社會地位也受到了尊重。依照慣例，在賽事報道中對足球運動員冠以“先生+名字首字母縮寫+姓氏”的敬謂方式，這種做法一直沿襲到后來的整個20世紀。這樣，足球運動員就被體育專欄作家們尊以“體育人”的角色稱呼。英國現代體育早期核心觀念強調公平競賽的體育精神，它“鑲嵌在了足球文化和媒體的賽事報道中，折射出了這段時期人們對足球的社會價值觀”[7]。顯然，這些新興的現代體育概念和足球運動的緊密結合賦予了現代足球運動正統和積極的形象，在英國社會大眾的文化心理中產生了積極的影響。

通過對比不難看出，與中國古代蹴鞠運動發展到元代淪為花街柳巷的娛客手段不同的是，英國的足球運動從“氓夫足球”發展為現代足球很大程度上歸因于人們對該項運動的發起階層——英國上流社會青年貴族的認可。在英國的貴族教育中，強調紀律、團隊協作精神，提倡奉獻、兄弟情誼，這些主張在競技運動中得到了充分的體現。

2 制度保障層面的差異

2.1 明清時期對蹴鞠運動的官禁

史料表明，對于蹴鞠運動真正的打擊并不只存在于元代，在后來的明、清2朝開國時均存在過矯枉過正的壓制性政策。出于對元代蹴鞠運動和娼妓業的密切聯系所造成的惡劣社會風氣的擔憂，明朝的開國皇帝朱元璋和清朝入關后的第一個皇帝順治均明令禁止職業軍人玩蹴鞠。明朝《南京刑部志》載洪武二十二年三月二十五日榜文規定：“在京但有軍官軍人，學唱的割了舌頭，下棋打雙陸的斷手，蹴園的卸腳，做買賣的發邊遠充軍?！盵8]這則榜文記載的刑罰中提到了對軍人玩蹴鞠處以十分殘酷的刖足肉刑。清朝雖然沒有類似的酷刑警示，但據《九朝東華錄》記載，順治皇帝明令“滿洲、蒙古、漢軍漢人及諸色人等皆踢石球為戲。本朝平素學習藝業，騎射之暇，旁涉書史，各該旗牛錄及包衣牛錄，即行禁止”[1]269。可以看出，在制度層面上，明、清初期的統治者對蹴鞠的態度已經不是簡單地不重視、不作為了，而是把蹴鞠視為職業軍人的違規行為而明令禁止。軍中禁止蹴鞠的官令無疑對該運動的發展給予了最致命的封殺，它從制度上限制了蹴鞠運動良性發展所需的為主流文化心理所包容的體育人口，沒能給蹴鞠運動在制度層面適宜的生存發展空間。

2.2 現代足球運動的規范化進程

和中國古代蹴鞠遭遇官禁的命運不同的是，“氓夫足球”在工業革命中逐漸消亡并非意味著足球運動在英國的銷聲匿跡，取而代之的是在貴族學校中開展的更為規范的學校足球運動，而英國政府始終未對當時興起于學校的足球運動有過多的干預，這在客觀上為現代足球運動的誕生提供了一條民間渠道。這其中最值得思考的一點是現代足球規則誕生中的民間運作機制。首先是各貴族學校足球規則的印制為足球運動規范化邁出了第一步。早在1845年，英國著名的貴族學校Rugby公學就率先印制了自己的足球規則。隨后在1850—1856年間，大多數英國公學都印制了自己的足球規則。雖然在1860年以前，這些英國公學的足球運動并非通過其足球規則對外界產生重大影響[5]48，但是這些學校競技規則的涌現客觀上為正式足球規則的誕生奠定了技術基礎。其次是謝菲爾德足球俱樂部（Sheffield FC）靈活務實的會議協商體制為英國足球運動的進一步規范化提供了良性的民間運作機制。1857—1867年間的謝菲爾德足球俱樂部被視為英國現代足球史上里程碑式的機構；因為從它成立起，足球運動正式進入了俱樂部組織時代，其主要的決策機構是俱樂部委員會，主要的決策平臺是俱樂部年度會議。根據Harvey的分析，在1861—1867年間，謝菲爾德足球俱樂部除了出臺了統一的地區性俱樂部聯賽足球規則外，執委會在設計和調整比賽規則方面也秉承了高度的務實精神?！皥涛瘯械臎Q定都是根據日常比賽中遇到的問題而作出的，其目的也總是從最可行的角度去尋求切合實際的解決途徑”[5]120。

3 傳承機制層面的差異

3.1 競技形式的本質不同

首先，從競技形式上看，雖然中國古代蹴鞠和英國足球都需要運動員用腳觸球進行比賽，但是二者在競技形式上有著本質的差異。對比宋代《蹴鞠譜》記載的比賽規則[1]122-124，蹴鞠和現代足球最重要的差異體現在2個方面。第一，無論是有球門的對抗賽，還是無球門的表演賽，蹴鞠比賽均不允許將球接觸地面，并且對踢球的動作有嚴格的規定，這種帶有雜技性質的技術要求提高了蹴鞠比賽的競技難度，也加大了蹴鞠運動發展成為表現項目的可能。第二，無論是少至2人，還是多至9人的比賽，球必須按照固定順序從一個隊員傳給另一名隊員，即便是有球門的射門動作也規定只能由隊長一人完成，這些都在規則設計上排除了雙方隊員之間爭搶球的可能性，使得比賽的對抗強度大大降低。從以上分析中不難理解，在唐代十分流行的單球門“風流眼”之所以逐漸從蹴鞠運動中淘汰，很重要的原因就是蹴鞠運動最具競技美感的部分體現在隊員之間眼花繚亂的控球、傳球過程，而不是現代足球中雙方隊員爭搶護球射門的一剎那。也正是由于中國古代蹴鞠和現代足球在競技形式上的本質差異，導致了二者在傳承道路上的不同走向。

3.2 蹴鞠傳承平臺的特征與局限性

在中國古代蹴鞠技藝的傳承過程中有一個蹴鞠藝人的專門組織——齊云社，也稱圓社。這種組織可以被認為是當時最為專業的蹴鞠教育機構。既有嚴密的組織結構、詳細的組織規則，也有龐大而固定的組織成員。值得肯定的是，齊云社中很多社規不但體現中華民族的傳統美德，而且展現出積極的體育倫理精神。這些精神可以被簡單地提煉為尊師重道、圓友情義、和氣禮讓3大核心觀念。《蹴鞠譜》中開篇明義第一篇就是“拜師禮”，里面的內容其實就是對蹴鞠技藝傳播者和技藝評判者的尊重，既尊重教練又尊重裁判，無疑是中國傳統體育教育中最動人的一面。而且社規里對不尊師重道的人還有強烈的輿論譴責機制。“如有盜學輕師，不達圓情，此非人也。”[1]113《蹴鞠譜》中還提出了在球場上不分貴賤，運動員人人平等的觀念，“任是王侯并宰相，齊肩并立樂優游”[1]132。在封建等級社會非常森嚴的古代中國，能在蹴鞠這樣的民間體育游戲規范中提出來是非常難能可貴的。而《蹴鞠譜》中規定的在比賽始末所要進行的一整套謙虛禮讓的程式化禮節，也充分折射出和平、友誼的競賽觀念。“一團和氣逢人喜”[1]132，這種不苛求名次只為增進友誼的體育競技的終極訴求已經非常具有現代奧林匹克精神特質了。

可是，我們還應當看到，齊云社在傳承機制方面的某些固有的局限性，使得這個已經非常發達的蹴鞠藝人專業組織沒有將中國古代蹴鞠運動引向更為廣闊的發展空間，而是將該運動局限在一個相對狹小的圈子里，封堵了蹴鞠運動向社會大眾普及的渠道與平臺。最典型的表現之一就是齊云社對蹴鞠技藝神秘性的強調。如《蹴鞠譜》中所述，“齊云家數少人知，奧妙中間實是奇，場中公子雖然有，規矩家風知者稀”[1]114。顯然，齊云社將蹴鞠技藝的傳承視為秘籍寶典似的稀缺資源，沒有以一種開放的心態去廣為傳播這項運動，在技藝傳承上體現的是一種封閉式的、排外的教育觀。這種出自體制自身的封閉性的另一個典型表現就是圓社錦語。它是齊云社蹴鞠藝人內部交流的行話，在語義上帶有常規意義之外的特殊含義，非組織內部成員很難聽懂，具有很強的隱蔽性。明清時代，隨著民間秘密會社的發展，行話隨之流行，各秘密會社組織都有自己的行話作為聯絡語言。正如劉秉果等所指出的，“錦語的創造是社會文化發展中不正?，F象。它造成了語言的混亂，使社會正常的交際工具變得復雜”[1]93。然而在當時的社會環境下，錦語是令齊云社成員非常自豪的文化特質?！板\”在古漢語中是褒義色彩的修飾詞，這種起源于漢代隱語的交流方式雖然很大程度上方便了齊云社內部成員在公開場合進行秘密性談話，保守行業秘密；但是錦語的這些隱秘性特征無形中為蹴鞠運動的大眾化普及傳承制造了天然的障礙。

更為遺憾的是，在當時中國的正規教育體系中，無論是官學還是私學，都沒有將蹴鞠這類民間體育活動納入基本的課程教育體系。唐宋以后中國的科舉制度日益完善，然而明代以后八股取士的制度化則將中國的教育引入了很大的誤區。讀書人夢寐以求的就是要金榜題名，入仕做官。雖然明代“洪武二十五年重新規定，即分禮、射、書、數4科，頒布經、史、禮儀等書，要生員熟讀精通。生員還要練功習武，掌握基本的軍事技能”[9]；但實際上，當時的學校已成為科舉附庸，大部分讀書人的思想漸被狹隘的四書五經、迂腐的八股文所束縛，他們的眼界、創造能力、獨立思考能力都被大大限制。明代的學校不論是私塾還是官學，都宣揚士子應學而優則仕，讀書方法是半日靜坐，半日苦讀。就這樣，當時整個教育的思想和制度都被扭曲了，像蹴鞠之類的體育技藝也很自然地被排除在了正規教育的傳承渠道之外。

3.3 英國公學與大學對現代足球的推廣

值得反思的是，英國現代足球運動在傳承過程中一直得益于2類正規的教育機構——英國公學和大學。在19世紀初期的英國，足球運動就同板球、擊劍和軍事訓練一道作為“改良的青年鍛煉方式”，在各個規模較大的公學中開展起來，對于體育教育的益處也在這個時期得到了人們的普遍認同。那些以接收英國精英階層及貴族子弟就讀的公學有一個特色制度——學長負責制，即低年級班級通常由高年級的學生擔任學長。他們經常利用課余活動的時間組織足球比賽，以此來加強對低年級學生的紀律約束。這種由學生自發組織的課余足球運動到了19世紀50年代時漸漸被公學校長認同，他們開始對這類健康的娛樂活動產生興趣并開始為學生聘請更高水平的比賽教練，到1860年，體育活動在英國的公學中已經十分普遍了[5]18；但Harvey也指出，當時英國現代足球運動的真正推動者是公學的學生而并非校長。直到19世紀40年代，校方除提供足球場地外，并沒有太多實際作為。流行于英國公學的足球運動在最初仍是比較封閉的。足球賽主要是以宿舍樓為單位開展，大部分足球俱樂部都是由學生們發起的，所謂的和外界的比賽也僅局限于畢業的校友返回母校踢球?？傊缙诠珜W的足球比賽并沒有和外界人員有太多的交流，在封閉性上和中國古代的齊云社蹴鞠有著某些異曲同工之處；但是，英國的現代足球運動并沒有隨著公學學生的畢業而使傳承活動遭遇斷層。正相反，恰恰是那些從各自家鄉升入大學就讀的公學校友繼續不斷傳承并推廣著足球運動，為英國現代足球運動的深入普及開辟了更加寬廣的空間[5]40-41。

4 推廣交流機制層面

4.1 蹴鞠運動的推廣與交流

由于中國古代的蹴鞠運動從元代起就淪為純粹的民間娛樂形式，再未獲得過官方的認可，它的推廣與交流也僅依賴于齊云社內部的運作機制。根據《蹴鞠譜》所載，蹴鞠藝人的交流最主要的形式有“撞案”和“山岳正賽”2種。撞案是齊云社對外來蹴鞠藝人的接納儀式，其中一個最核心的思想就是入會拜師。這種對門派界限的強調使得蹴鞠人才的有序流動成為一種非常態的模式。更令人感到費解的是，在《蹴鞠譜》中所記載的齊云社社規中，有一些禁忌從體制上就將某些可能的蹴鞠愛好者排除在比賽之外，所規定的10種沒有參賽資格的人群中，排在前幾位竟是僧侶、唱曲藝人、馬夫、船工，甚至沒有經過拜師儀式的業余選手[1]127。而山岳正賽則是齊云社內部最重要的蹴鞠比賽，一般會在空間開闊的寺廟或庭院中進行；但是這些比賽也僅局限于齊云社內部，沒有將蹴鞠運動通過更加寬廣的交流平臺向全社會推廣。無論是個體流動的“撞案”儀式還是群體性交流的“山岳正賽”，均將對師者技藝的繼承提升到了神圣化的地位，這種類宗教性的門派認同與排外心理一定程度上為蹴鞠技藝的創新與改良設置了思維禁忌。

盡管中國古代蹴鞠在自身的發展演化過程中出現了種種變異和劫難，但是從競技方式和技術規則看，它卻與現在已流行于東南亞地區數百年之久的藤球運動有著驚人的相似。雖然目前藤球運動公認的起源和中國古代蹴鞠沒有最直接的文獻證據，從視藤球運動為國球且在東南亞地區流行時間最長的國家緬甸看，早在1 000多年前的驃國時期，藤球就已經出現了，作為體育運動的藤球由劈成細條的藤曬干后編織而成[10]。這和中國最早糾毛而制的鞠球在制作工藝上有近似點。更為巧合的是，緬甸的傳統藤球是為皇家表演的高雅運動，同樣需要使用音樂伴奏[11]。此外，緬甸語中的某些藤球術語和中國古代蹴鞠術語在古漢語讀音和意義也驚人地吻合。最典型的有2例，一是在緬甸語中，把由女子單人表演藤球技巧稱作“ta-pan-daing”[11]，而“白打”一詞最早自唐代開始專指表演類蹴鞠，文獻資料中有不少描述女子在寒食節進行白打類蹴鞠游戲的詩歌[1]40。另一個是，在緬甸語中，把由多人圍攏集體玩耍的藤球游戲稱作“wein-kat”[11]，這幾乎就是古漢語讀音“圍踏”的諧音。而緬甸和我國恰巧在唐代發生過非常著名的文化交流活動——驃國獻樂，在宋代也有過3次蒲甘王朝遣使臣朝貢的外交活動；因此，不排除蹴鞠運動至少在唐、宋時期南傳緬甸的可能。這些佐證給我們最大的啟示是，或許那些已經在我國民間失傳數百年的《蹴鞠譜》中描述的“千般解數”可以從現代緬甸的傳統藤球技術中找到實證。

4.2 現代足球的推廣與交流

英國現代足球運動在推廣交流機制層面最值得借鑒的是英國的校際聯賽和足球俱樂部體制。比齊云社幸運的是，英國完備的現代教育體系結構在客觀上為英國現代足球運動發展所必需的技術交流和人員有序流動提供了良性適宜的平臺。英國公學和牛津、劍橋大學都是英國的精英教育機構。由于牛津、劍橋大學吸收了大量來自不同公學的畢業生，客觀上為這些來自不同背景的足球選手提供了廣泛的交流機會。他們之間的交流主要表現在2個方面：第一是校際聯賽，第二是合作制訂更加規范的足球比賽規則和章程。從1860年到1863年公學之間有記載的校際聯賽有25場，都是當時正在大學就讀的公學校友們自發組織的，并未獲得官方批準[5]44-45。而在牛津、劍橋大學，由于這些學生出自不同的貴族學校，足球比賽所使用的規則非常不統一，在19世紀50年代初，畢業自不同公學的學生開始動用足球俱樂部委員會會決機制創制他們可以共同使用的比賽規則。在整個會期的討論進程中，他們利用報紙媒體將各自的規則印制出來征求社會意見[5]91。這種做法實際上已經反映出現代社會政治生活中某些立法程序的縮影。正是這種足球俱樂部委員會的協商共識、會議表決的民主機制使得英國現代足球運動逐步被納入規范化發展的良性軌道。

5 結束語

起源于基督教節日普通民俗活動的英國現代足球在社會認同度層面最初是無法同中國古代蹴鞠的顯赫地位相提并論的。蹴鞠早在漢代就被列為官方軍事訓練項目，在宋代甚至升格為國家級禮樂慶典儀式；但是，雖然中國古代蹴鞠運動在封建社會的繁榮期宋代達到了全盛，卻在中國近代商業文明初見端倪的明清時期漸漸淡出了歷史的舞臺。這其中重要的分水嶺是元代。由于蹴鞠運動在當時喪失了國家級禮儀慶典的殊榮地位，完全流入民間自然發展，當時大規模的男子蹴鞠運動由于受到政府禁止結社的干預而逐漸銷聲匿跡，幸存下來的女子蹴鞠運動員們本身為纏足婦女，同時具有娼妓的職業身份，進一步使得這項運動在審美層面上畸形發展，從而使得該項運動漸漸為當時的主流社會文化所排斥。隨后在明、清兩朝初期，官方對職業軍人蹴鞠的禁令再次從制度上限制了該項運動發展所必備的體育人口的進入。在傳承過程中，由于中國古代蹴鞠和現代足球在競技形式上的本質差異，導致二者在傳承道路上的不同走向。蹴鞠運動唯一的傳承渠道和推廣平臺——“齊云社”自身封閉、排外的傳承、推廣機制將蹴鞠技藝刻意精英化、神秘化，從而堵塞了該項運動向大眾化的良性通道。

然而，英國現代足球運動在發展過程中依托了重要的社會傳承載體——貴族學校和大學。青年貴族作為現代足球運動的發起群體在體育道德和行為規范上樹立了十分文明的榜樣，得到了社會大眾的廣泛認可。由于正規學校體育機制的介入，從根本上保證了英國現代足球運動所需的常備體育人口。而在足球規則出臺過程中體現民主協商精神的會議決策程序為該項運動的發展提供了積極開放的制度性框架。足球俱樂部聯賽機制的良性運作模式則最終將英國的現代足球運動推向了大眾化的通途。

值得反思的是，盡管人們從蹴鞠與現代足球的近似表象看，二者似乎應當存在著某種歷史性的關聯，但從競技形式的本質看，中國古代蹴鞠在競技規則上的近似度和歷史傳承的機會上，與流行于東南亞地區的藤球運動有親緣關系的可能性要超過它和現代足球運動的關系。由于在蹴鞠南傳過程中起關鍵作用的國家緬甸的相關歷史文獻十分匱乏，使得這個主觀猜測無法得到有力的證明，這也是有待于體育史學界將來進一步開展研究的新領域。

綜上所述，中國古代蹴鞠運動的衰落和英國現代足球運動的興起并非歷史的偶然，一項傳統體育運動項目的發展與繁榮離不開相當規模的體育人口的長期支撐；但隱藏在龐大參與群體表象背后的4個重要因素卻不容忽視，即同一歷史時期人們對該項運動的正面社會認同度、該項運動得以生存發展的制度保障框架，該項運動得以良性傳承的開放性機制和該項運動朝向大眾化發展的推廣交流平臺。盡管中國古代蹴鞠和英國現代足球都是用腳觸球的運動；但是由于二者在競技形式上的本質差異和各自所處的社會歷史條件的不同使得這2項運動的發展命運有著顯著的區別。

參考文獻：

[1]劉秉果，趙明奇.中國古代足球[M].濟南：齊魯書社，2008.

[2]楊林，劉少英.古代蹴鞠與現代足球的歷史演進探究：兼談民族傳統體育的現代化 [J].體育文化導刊，2007，65 （11）：94-96.

[3]顧菊英，周良宵.元史 [M].上海：上海人民出版社，2003：374.

[4]陶宗儀.南村輟耕錄：卷十[EB/OL].[2010-12-10].http：//www.docin.com/p-62908841.html.

[5]Harvey A.Football：the First Hundred Years，the Untold Story[M].London New York：Routledge Taylor Francis Group，2005.

[6]戴維斯.足球史[M].太原：希望出版社，2005.

[7]Crolley L，Hand D.Football and European Identity Historical Narratives through the Press[M].London New York：Routledge Taylor Francis Group，2006：18.

[8]楊一凡.明太祖與洪武法制[J].東方法學，2006（2）：106.

[9]李罡，高益民.中外教育史簡編[M].北京：民族出版社，2002：48.

[10]賀圣達，李晨陽.列國志緬甸[M].北京：社會科學文獻出版社，2009：393.

[11]維基百科[EB/OL].[2010-12-10].http：//en.wikipedia.org/wiki/Chinlone.