解讀伏羲

補天神話與伏羲的名號

約萬年前，第四紀大冰川開始解凍。極地冰蓋和山岳冰川的融化，催生了渤海、黃海的大海侵，古中國東部沿海陸地夷為汪洋。

推想當年，先民對于洶涌澎湃的滔天大水，是沒有科學認知的。原始直觀思維的想象，就是天上破了漏洞，堵上這個洞，天下就會太平。補天神話也許就是這樣產生的。補天，現實中無法操作，如能掃除致雨的烏云似乎會有作用。先民們看中了遍野叢生的蘆葦，這不是扎制掃帚的絕好材料嗎。在首領（也是巫婆）的率領下，氏族的男女老少人手一把掃帚，喊著咒語，吼著巫歌，朝天上揮舞。蘆葦掃把付之一炬，蘆灰紛紛揚揚直上九霄，達成人神相通的巫術儀程。

遍布慶陽的掃天婆、抓髻娃娃剪紙，平涼社火中的掃婆娘秧歌，渭源西部拉扎節的打西番婆，無一不是補天巫術的寫照。掃天婆、抓髻娃娃，不論她們手里的是笤帚還是公雞（表示雞毛撣子），都是用來掃除雨云的巫器。掃婆娘除笤帚，還拿著搟面杖，那是用來做補天餅的。隴東正月，擲圓薄餅于房頂，以象征女媧補天。西番婆，即藏羌女子，扭捏在羊皮鼓隊的前面，手里也舉著一把扎好的雞毛。

被大海驅趕的東部先民，逃離洪水來到了西部。不屈從天災、與命運抗爭的人文意識的覺醒，盡管這種覺醒還停留在神話的領域，但它已經是人類文明的第一聲吶喊。隴東、隴中掃天民俗就是這聲遠古吶喊的余音。

這個避洪西遷的族群是憑藉著置干的葫蘆作腰舟，跋涉到甘青高原的。他們棲居在洮河、湟水等河谷地帶，身無別物，唯有救生的葫蘆。于是，葫蘆就成了這個族群的唯一特征。古籍中以華胥（葫蘆）氏書寫的稱謂就成了識別這個族群最初的名號。葫蘆古發瓠聲（即華、花）。族群所有成員都應該被稱為瓠。瓠（華）族的未成年人，我考為瓠犀，《辭?！丰尀轲系淖?。有文字后，瓠犀雅化為伏羲，專為男稱。

伏羲也為女性，西部很少聽到，但在別處卻司空見慣。馮良方在《超人間的信仰》中寫道：“伏羲在一般的神話傳說中是位作八卦造魚網的女性神?！兵喯戎垛覡奘稀分械拟覡奘献宓膸状最I都是女性。如果，把以葫蘆為名號的這個史前族群，置于母系制時期的大背景下，視伏羲為女性實在不必大驚小怪。

也許有專家依古籍說，伏羲風姓已成定論。其實，伏羲之前有的只是母親的名號葫蘆（瓠）。所謂風，《辭?！丰尀椤矮F類雌雄相誘謂之風”。明白了風的含義，那么秦安隴城的風臺、風溝、風洞、風塋以及麥積區卦臺山東南的唐家風臺（其山所開通的隧道，初名唐家風臺隧道，現改為卦臺山隧道），恐怕是古代青年男女談情求偶的地方。神州風臺之多，也許與瓠族東歸、伏羲文化的廣泛傳播有關。

雷公神話與瓠族的東歸

華胥女去雷澤，履跡（一釋為踩了大腳印，又釋為踩了蛇行的痕跡）感孕，12年后生下伏羲。歷12年是《拾遺記》的說法，還有13年（《路史》）的說法。

求孕的女子為什么去雷澤履跡，據說那里是雷公的居地。在那知其母不知其父的時代，每當春雷轟鳴，萬物蘇生，先民的潛意識里就把打雷與生命聯系起來，求子自然去找雷公。遺俗至今猶存，且不說遍布許多省地的雷澤，就說甘肅省甘南藏區，成年女子結伴在山野的湫池里裸體沐浴的習俗由來甚久。不過，人們幾乎都遺忘了感孕祈子的古義。

先民大約是因為對自然界雷電現象的恐懼和不解，視電閃軌跡的蛇騰躍為龍形，聞雷鳴巨響的隆隆聲為龍名，構思了蛇軀龍名的雷神，后又賦予人父的身份。

而在民間傳說中，雷公卻沒有龍的尊容，一副雞嘴猴腮的丑相。一手執槌，一手握椎。這造型恐怕與啄木鳥有關，先民觀察到了此鳥啄木有火星迸濺，與雷擊時引燃林火發生聯想。這樣，雷公就與鉆木取火的燧人氏有了瓜葛。其實，細細一想，伏羲的母親華胥氏雷澤履跡豈能感孕，一定有與她（她們）交合的男性。這群男性，是不是應該從古史傳說中的燧人氏中去找？

最近，河南作家陳峻峰在《尋根問祖》中寫到燧人氏，說是始居甘肅省弇茲山（崦嵫山）的古羌戎部落的一支，后“自祁連山東遷至永登、蘭州、賀蘭山、烏達、甘谷、天水一帶，依黃河、湟水、大夏河、莊浪河、祖厲河而居”。這支古羌戎似與華胥的瓠族有不同血緣氏族間的通婚關系。

雷公雖貴為人父，卻不招人喜歡：不是被雞籠罩住，就是被腌制臘肉。雷公的不受待見，恐怕與他的德行有關。他給人火源，又肆虐雷暴。幾千年前，隨著全球氣溫的變暖，甘青高原出現了大面積的無人區。雷暴在青南地區長達兩個多月。空曠的荒漠上遭雷擊而亡的主要是男人。這也許是民間倡導孝道后常告誡兒孫要贍養老人，不孝就會遭到雷擊的緣由。

日益惡化的生存環境，怎能容納因瓠羌融血而激增的人口。大海侵淹的中原海退了，已與古羌混血的瓠人，離開了洮湟谷地，再次遷徙，踏上了東歸的道路。

筆者探索了瓠人當年東歸可能選擇的路徑。發現他們也許是老弱拖累，不易解決路途的食宿，所以沒有擠成一堆沿渭水東下，而是分道推進，不少人穿涉渭北的祖厲河、葫蘆河、千河、涇河、洛河，聚集在秦嶺東端的華原之地。瓠人足跡經過之處，留下了數以百計的帶華（花）字音的地名，僅在陜、甘就有花園里、華家嶺、大華川、柳花河、蓮花山、杏花川、花石崖、樺（華）嶺坪、頂華嶺、鏵（華）尖（家）、花灣、花岔、花所、花廟、花寨、錦花、百花、華亭、東華、西華、華池、華陰、華陽、華縣、華山……不勝枚舉。

西王母神話與華亭回頭

平涼涇、汭兩河交匯處，屹立著一座巍峨的回山王母宮，山嘴有北魏所建石窟，主尊王母。自古以來，這里是西王母神話廣為流行的地區。

西海玉山的王母何以發跡于此，大紅大紫而名揚四海，成為華夏第一女神，這要從她在這里的偉績說起。

沿渭北東歸穿涉祖厲河、葫蘆河來到隴東塬上，宜居的生活環境讓瓠族樂不思遷。滯留在塬上的華人越聚越多，也許這就是地名華亭（亭、停同義）的初衷。激增的人口加劇了華人與土著，以及華人內部的沖突，爭奪生存領地的廝殺愈演愈烈。離開這里，繼續東進，瓠族眾首領達成共識。問題是，眾多華人都朝前走，擁堵在東歸路上，食宿就無法解決。這時，有位首領決定帶著自己的氏族走回頭路，退回葫蘆河，南下渭水，再東歸中原。這位氏族首領就是傳說中后來生育中華人文始祖伏羲的華胥氏。

我在涇川回山腳下曾求教于老者：王母何功，受此香火？回答是古時先人在此爭地，王母秉公以河劃界，河東歸一部，河西歸另一部，眾皆誠服。老者的話，與我的推測大致相符。這里說的河，如果換成隴水（今葫蘆河及其支流）和涇水（汭水），那就更為貼切。

東歸華亭（停），決策回頭，其意義重大深遠。

首先，解除了瓠族的困境，挽救了東歸途中的危機。華池發源的又一條葫蘆河，是瓠族繼續東進的實證。也許正是東進的瓠族，把掃天婆巫術撒播到慶陽、陜北以及晉西北一帶。

其次，歷練了一支開明的族群，培養了一代有為的首領。作為中華人文始祖的伏羲出世在葫蘆河流域，絕不是偶然的。

第三，開創了華人部族不畏艱險、勇于承擔、寬厚容人的理念風氣，從而奠定了中華民族自強不息、厚德載物的偉大精神。八卦乾坤兩卦的要義在這里第一次閃耀了人文的光輝。

兄妹相婚神話與伏羲王興

伏羲母親華胥氏的英名譽滿葫蘆河畔，其光華把她的那位兒子遮掩得黯然失色。我們在葫蘆河流域的考察中，遇到了一個有趣的現象：對女媧（即華胥氏、西王母）崇拜的孓遺大大超過了伏羲。秦安出土的國寶級文物人頭葫蘆彩陶瓶，是瓠人母祖崇拜的偶像；至今我們還沒有發掘出伏羲的造像。不論隴城的女媧廟、縣城的圣母廟，還是安伏葉堡間已廢的玉鐘峽女媧祠（隋唐時建），都是對女神的單祀，不見伏羲的身影。讓筆者大跌眼鏡的是，幾年前，時值隴城舉行祭祀女媧的盛典。我問當地一中年婦女女媧業績，答曰：伏羲欲逼媧妹成婚，觸犯天條，為女媧斬首。又問此話何來，答《女媧治世》小說?？梢?，即使“羲鄉媧里”的隴城一帶（東10余里即五營邵店大地灣），伏羲的史跡和影響是比不上女媧的。我一直懷疑這些祭祀的女媧不是與伏羲成婚的女媧，應是伏羲的母親華胥氏。

唐代李冗《獨異志》關于伏羲、女媧兄妹相婚的傳說是這樣寫的：

昔宇宙初開之時，有女媧兄妹二

人，在昆侖山，而天下未有人民。議

以為夫妻，又自羞恥。兄即與其妹上

昆侖山咒曰：“天若遣我二人為夫妻，

而煙悉合；若不，使煙散。于煙即合。

其妹即來就兄，乃結草為扇，以障其

面?！?/p>

唐末這位作家似乎要寬容得多，沒有拿出殺人的天條說事。但也氣虛膽怯，羞于兄妹議為夫妻之事。于是，把責任推給了天爺。遇到難疑，卜咒問天，這也是古人的聰明處。前人為這樁上古公案如此遮掩，其實是對伏羲、女媧兄妹身份的誤解。羲媧之兄妹，非同胞血緣。實血緣外性合的伙伴，甲氏族的成年男女與乙氏族成年男女群體的性伙伴，猶熱戀中的阿哥阿妹。依萬年前人類的婚姻狀況，稱為氏族外群婚的末期。伏羲、女媧率先變群婚為一夫一妻的專偶婚，這才是確認父子血統、匡正姓氏、肇起人倫的人文始祖應有的作為。

古成紀有三遷之說：先靜寧治平川，再秦安顯親川，后移治秦州?？傊冀K沿著葫蘆河流淌的方向。這畫出了一條伏羲東歸的特殊路線。但是，我們只要看看秦安、張家川和清水的地圖，一條伏羲氏東歸的捷徑就躍入眼簾。

史料記載，除清水縣城不遠的軒口窯外，縣東70里的三皇溝頗引人注目。三皇溝即史書上的軒轅谷、軒轅之丘。它地處古橋水的源頭。橋水，似為蟜水。東歸的伏羲（少典）氏在蟜水與蟜氏通婚生炎、黃二帝。后進入陜西寶雞，傍于渭水。從大地灣隴城東南直奔三皇溝，顯然是瓠族東歸入陜見渭的一條捷徑。

畫卦神話與伏羲氏造網

伏羲被尊為人文始祖，后世文人尊他是由于他因夫婦、正父子、定人道、人倫實始。更多的人則歸功于他所畫的八卦。

理清八卦與人文之間的關系，對于準確地認識伏羲至關重要。

在中華民族的理念里，文明最重要的標志是人倫。伏羲之所以成為我中華的人文始祖，其肇起的一夫一妻婚制是奠基之禮。

文者，紋也。紋指紋身。史前相當漫長的時期，男女群居雜處，進化到伏羲時代，兩性關系已經從同氏族血親之間排除出去。認定這種禁忌的辦法，就是在本氏族成年男女的體膚上刺青，紋上氏族的徽記（圖騰標志）。相同紋身的男女嚴禁性合，否則以亂倫嚴懲。

我們要問，遠古初民由紋身到一夫一妻專偶的婚變發生的契機是什么？

在古中國，這個契機就是伏羲氏的造網。

紋身引發的一夫一妻專偶婚之所以從伏羲氏族興起，與“太昊師蜘蛛而結網”這一漁獵工具的發明有因果關系。結網捕獸，始有飼料的種植以用作畜養。先民在家畜的圈養中發現了生育之間的秘密，類比出民亦有父的真知，從而結束了“知其母不知其父”的蒙昧狀態。同時，剩余財產的繼承要求對血統的確認，又進一步強化了對家庭、夫妻、父子等一系列人倫關系的規范。

由結網而起的人文覺醒，進而催生了伏羲氏族對蛇的圖騰。

網罟這個“第一生產力”使伏羲族群不僅豐衣足食，而且有了剩余。新的問題出現了：放牧的羊群常常遭到狼群的襲擊，儲藏的粟谷難免鼠雀的糟害。而蛇類卻是狼群鼠雀的天敵。這也許正是伏羲族群對蛇類頗有好感的理由。圖騰的要義有二：一為遠祖；二為保護神。蛇作為保護神被伏羲氏族奉為圖騰圣物，似在情理之中。洪水時代，葫蘆充當了華胥瓠族的保護神，而圖騰葫蘆；網罟時代，蛇類充當了伏羲瓠族的保護神，而圖騰蛇類。我們在漢唐古籍和石刻中看到那么多伏羲、女媧人首蛇身的文字和造型，正是瓠族進入伏羲時代的圖騰表現。

農業的種植和畜禽的飼料依賴于天氣在內的自然條件。關注氣溫、雨水的變化就成為伏羲先民的日常行為。這樣，相關的水情、火（日照）情、風情和雷情（生殖節氣），以及山情、澤情（養殖環境）必然納入這個氏族的觀察視野。于是最初的八卦應運而生了。

八卦始于伏羲氏，也與瓠族的西遷東歸有關。這個以淮河渭水為軸線跋涉的部族，以關中為軸心，以南為天，北為地，東為日出的火，西為西海的水，西北為群山，東南為湖澤，東北為火山的震雷，西南為海上的颶風，繪出了古中國的地形圖。

一個造網，一次遷徙，把伏羲氏族推上了始畫八卦的中華文明的金字塔尖。

古人描述伏羲的經典文字，以“仰則觀象于天”起筆。這與德國哲學家康德關于偉大民族仰望星空的觀點相通。作為中華人文始祖的伏羲，始畫八卦正是始于對日月星辰的仰望。我們不得不贊嘆：人類文明發生的歷史，為什么東方和西方是這樣的不謀而合。

人首蛇身與龍的完型

如前所述，大洪水時代的蛇類并沒有圖騰的尊容。當海水淹沒了陸地，人蛇爭奪生存空間的慘劇，在人的潛意識里積淀了對軟體鱗蟲的驚悚。

人類的審美是有時代性的。當對象與人的關系變為有用（善）的時候，丑的形象就向它的對立面轉換。從事畜養和種植的伏羲氏族受蛇的庇護，六畜興旺，五谷豐登，感恩之情奉蛇為家神。于是，蛇圖騰的情結就一直深植在伏羲后裔的生命中。他們深信“伏羲鱗身，女媧蛇軀”。諱蛇名而呼大人（“履大人跡”），或稱蛇為長蟲、纏、草、轉子。炎黃二帝，一名神農，一名軒轅。神農者，神龍也，龍為大蛇。軒轅者，玄黿也，龜殼花蛇。交尾的祖先衍生了蛇屬的后代，圖騰的傳承一目了然。

《國語·晉語》：“昔少典娶于有蛟氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成。黃帝為姬，炎帝為姜?！边@段文字是黃帝姬姓、炎帝姜姓的依據。其實，炎黃乃伏羲之后，何以分姓姬、姜？拿棲息的河流說事，因果倒置。地因人名，是為常理，有伏羲氏居住，而名葫蘆河，豈有炎黃因居姬姜水而改姓的道理。炎黃二帝，隨母姓蛟，在父系制初期子隨母姓的遺俗下習以為常。姬、姜很可能是蛟聲的訛轉。同一個聲母j，很容易從jiao滑向ji或jiang。

古地圖上，姜水在渭水之南，姬水在渭水之北。地域的差異，神農氏主營種植，軒轅氏主營畜牧，生產方式的側重，決定了他們日后發展的領域和規模。主營種植的神農氏與擅養秦川牛的氏族通婚，蛇頭生角換眼，初具了龍首的模樣。有資料說，神農氏入主中原后，江淮水域的鱷以助巫通神的坐騎龍，而與虎、鹿同為三蹻，成為中原龍的主形。主營畜牧的軒轅氏東渡黃河，沿汾水北上，經桑干河與燕山南北的紅山文化融合，蛇身添加了熊、豬、馬、鹿、鷹、虎等氏族的圖騰部件，形成了燕山龍的基本形態。

瓠部族回歸中原后，年邁的伏羲早已把權位禪讓給神農。海侵過后的豫中沼澤遍布，裸露的地塊土質鹽堿，關隴旱作農業的成熟技術在這里遇到了麻煩。連年的歉收，致使王者權威的喪失，收不來貢賦，伏羲陵園荒草萋萋，太昊祠堂香火不繼。作為“國之大事”的祭祀久廢，主祭的第一責任人神農難辭其咎。

在燕山地區崛起的黃帝軒轅氏揮兵南下，以不孝的罪名討伐并取代淮陽伏羲陵園的主持炎帝，并對蚩尤大動干戈。長期從事游牧的軒轅氏以強勢的軍力，終于使“諸侯咸來賓從”。

融合了紅山文化類龍紋的燕山龍形，隨著軒轅氏族的大舉南下，與中原地區的龍形再次構型，中華龍開始成為伏羲部族聯盟的圖騰。

治水神話與禹王導渭

傳說，堯舜之時的洪水泛濫，當是萬年前大洪水后的幾次海侵。古籍講得明白：“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀。”前述，黃帝乃伏羲之子氏族。禹自然是伏羲后裔。在子孫因治水遇到性命攸關的難處，祖先以玉卦授之，可謂骨肉情深。

禹自八卦（河圖）指引，改父鯀壅堵方略為疏導，終于平定了九州的水患，稱王于一統天下。

大禹治水的神話涉及甘肅古境的有積石山與渭源兩處。

積石山有大小之分，前者在甘南瑪曲境內，即阿尼瑪卿山。后者在臨夏西大河家鄉的黃河邊。傳說大禹在此揮神斧劈開石崖，疏浚黃河，消除水害。此地禹跡皆在高山深谷之間，有“天下第一崖”、“禹王石”、“支鍋石”、“斬蛟崖”等。

禹之導渭，專家們看法不一。其實，只要弄清了鳥鼠同穴這一奇特自然現象的發生，以及華胥氏與鳥鼠同穴地渭源的聯系，大禹之導渭就可以有較為合理的解釋。

距今萬年起，隨著全球進入間冰期，氣溫回升，冰川縮小，降水不足，青藏高原上的湖泊日漸萎縮，冰緣地區即冰川外圍的草原、苔原地帶的生態環境迅速惡化。地處青藏高原東部邊緣洮河流域的渭源，草木枯萎，地漸荒蕪，鳥無處筑巢，遂擠占鼠的洞穴，形成了鳥鼠同穴的生態奇觀。可見，鳥鼠同穴的現象非渭源獨有，在高原許多地方都能遇到。

筆者前面說到避洪的華胥氏西遷，他（她）們溯渭而上，在這里休養生息，長期繁衍，故今渭源縣境內多有華胥生活的遺跡，如小華山。又如與土著西羌融血，習俗混雜，執掃帚的西番婆引領羊皮鼓隊的祭禮。再者，渭源還是西北情歌——“花兒”的故鄉，回響著遠古瓠族和先羌青年男女傾慕的心聲。

鳥鼠同穴，生態惡化，人口激增的瓠族后裔不得不告別長期棲居的渭河源頭，東歸中原。途中，在渭水支流葫蘆河畔生人文始祖伏羲。后歷經炎黃，到了鯀禹，其壯大的族群不僅崛起中原，而且與神州各地建立了廣泛聯系。受命治理洪水的大禹，尋流溯源勘測于渭水源頭，進而西至積石，是符合大禹治水的疏導方略的。我們如果換一個角度，大禹為了達成導河入海的治水大業，首當其沖的是必須高度集權、統籌調度。這就要求他大樹自己的至高王權。而拜祭祖宗的發祥地渭源，就是對至尊權威的確認和宣示。這一點，我們從誅殺防風事件中就可以看得明白。

據說防風氏高3丈，殺他時專門筑起高臺，刀斧手才夠得著脖子。這些演繹，其實就是在說防風氏自持強大、不聽調遣。