論老子“不仁與仁”的統一對踐行和諧發展觀的意義

摘 要：文化體制改革、文化產業發展、文化公共服務是當前人們最關注的焦點之一，在此背景下，如何提升民眾的文化素養，重新拾起對中國古典文化的熱愛，成為值得思考的問題。《道德經》中“不仁與仁”的話題與和諧發展觀有重要聯系，在當前推進文化產業大發展的背景下，將“不仁與仁”思想統一看待，對國民培養良好、高尚的道德情操，構筑和諧社會，促進社會可持續發展有重要意義。

關鍵詞：老子；不仁即仁；二位統一

中圖分類號：B22 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）12-0035-02

文化體制改革、文化產業發展、文化公共服務是當前人們最關注的焦點之一，多數學者認同，中國五千年來的文化積淀，為文化事業的繁榮與發展提供了不竭的動力源泉，在此背景下，如何提升民眾的文化素養，重新拾起對中國古典文化的熱愛，成為值得思考的問題。本世紀初提出的和諧發展觀認為：個人發展以他人和過去的社會發展為基礎，以為自我的貢獻與自我價值實現為標志。從“不仁與仁”的視角來看，和諧發展觀實際在傳達一種不仁向仁的轉向，倡導民眾放棄對虛無自我價值的追逐，轉向到對他人施仁，對社會有貢獻的崇高價值追求上。

一、不仁與仁

《道德經》中論述“不仁與仁”的章節僅有第五章一處，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”[1]歷代文人對“不仁”、“芻狗”等詞句的理解不盡相同，甚至存在爭議。三國王弼在《道德真經注》中提及：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。”北宋梁迥在《道德真經集注》收錄了唐明皇的注解“不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結芻為狗也。犬以守御，則有弊（蔽）蓋之恩。今芻狗徒有狗形。”北宋蘇轍《道德真經注》中認為“天地無私，而聽萬物之自然。故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。無警吠之用，故無情于仁愛也。言天地視人，亦如人視芻狗，無責望爾。”南宋彭耜《老子道德真經集注》中提及了王安石父子的觀點：“天地之于萬物，圣人之于百姓，有愛也，有所不愛也。愛者，仁也；不愛者，亦仁也。惟其愛，不留于愛，有如芻狗，當祭祀之用，盛之以篋函，巾之以文繡，尸祝齋戒，然后用之。”近代學者胡適在《中國哲學史——胡適學術文集》中認為“老子的天地不仁說，似乎也含有天地不與人同性的意思”。

綜上，對仁與不仁的分歧在幾個方面：（1）仁是無為，不仁是因天地無為存在，便到了仁的境界，也就沒有討論仁不仁的必要（王弼）；（2）仁是仁恩，不仁是不為仁恩也（唐明皇）；（3）仁是無私或者仁愛，不仁是因天地不曾承擔作用，也即一切與天地無關，故不仁并非說天地不仁愛或無私（即不是否定愛或無私），只是表達天地的仁愛與否同人無關（蘇轍、王安石父子）；（4）天地的仁或不仁是人為賦予的，或許根本不存在（胡適）。

以上不論何種解釋，似乎仁的意義總是美好接近于善，也即仁偏向于慈愛和美善。不仁不是非仁，不是對仁的否定，只是說明一種狀態，尚未到達仁或者與仁無關的狀態，這種狀態并不處于仁的對立面。基于此，有此假設：如果天地缺乏仁，沒有做到仁，就會將萬物當作是供奉自己的貢品（即玩物），隨意支配、享用甚至“愚弄”。圣人（當權者）缺乏仁，不仁時，就會將民眾當成芻狗。此假設有一定的偏頗，但仍有借鑒意義。以史為鑒，被視為有仁的明主通常強調水能載舟亦能覆舟，故常施仁政；而殘暴乖戾的暴君則施行苛政，陷百姓于水火之中。

老子如何得出“天地將萬物當成芻狗”的論斷呢？古人生產力低下，沒有主觀能動性的概念，所以看到了洪水、地震等自然現象后，便產生了對生存無奈的感嘆，抑或是對自然“順天命”的豁達，但不論如何，人與天地自然相比，只能逆來順受，別無他法，所以在天地面前，不管個人是否愿意承認，本身就像是芻狗一樣。因此有智慧的老子，勇敢地承認了“自我像芻狗”的論斷。因此所謂“仁或不仁”的論斷實際是指“天地不仁或仁，不論你認為它仁或不仁，它依然高高在上”。天地不需功利，天地無思想，無思想便無法衍生出人的情感與知覺，更不能將萬物做芻狗。天地不言不語，也無法言語，只能通過先知與之溝通，即使溝通也是單向聯絡，所以“仁或不仁”是在借助著天地的名義，為了某種目的的“勾當”，可能是勸誡人們向仁善，抑或預示人生運行規律，抑或是為了宣揚個人的學說。

二、不仁即仁的二位統一

圣人的仁或不仁又該如何解釋呢？在皇權社會或者現在的法制社會，弱勢群體的概念長久存在。與之相應的則是強勢群體，高居上位的“貴族”或“當權者”。對于圣人來說，百姓像芻狗，是因圣人的精神狀態已脫離人道，沒有七情六欲、諸多煩惱，也即處于天地的境界，故此將百姓等同于芻狗也無可厚非。而《辭源》中對“圣人不仁，以百姓為當狗”中的“不仁”釋成“殘暴，殘忍”[2]。錢鐘書先生也認為：“圣人不仁，圣人雖圣，亦人，也人有心也，其不仁也，或由麻木，而多出殘賊，以兇暴為樂。”[3]盡管錢先生的論斷有爭議的地方，卻有借鑒意義。如自孔圣人之后，為追求入圣的當權者大多誤會了老子“圣人不仁”論斷的內涵，為了成為“圣人”，希望百姓將他稱為“圣人”，錯誤地按照老子的標準，簡單地推理，即“將百姓當作芻狗”，便可成為“圣人”。但老子的初衷只是希望當權者像天地一樣、圣人一樣，被民眾所敬畏，而當權者畢竟是人不是天地，故綜觀史志，除了三皇五帝，在無一當權者得“圣人”的殊榮，由此可見錢先生的論斷確實有過人之處。

也有學者提出將“圣人不仁”的“不仁”釋成“至仁”，并提出“芻狗”在傳遞一種輕視之意[4]。認為圣人像天地一樣對萬物眾生一視同仁，它不偏愛某物而使其生，卻不使其死，即本身是一種輕視的狀態[5]。但如果將“不仁”等同于“非仁”，則此釋意也有可取之處，是較為接近《道德經》整體傳達出的辯證統一的精神內涵。然而畢竟“不仁”與“非仁”有所不同，“不仁”是指尚未到達仁的狀態，而“非仁”，則是否定，完全地否定仁。因此對于圣人不仁的解釋，應該是“不仁即仁”，當芻狗就是不要當，引導人們走向“入圣”，走向“仁”，“不仁與仁”是二位一體的統一體，像陰與陽、長與短，僅僅是狀態的不同，發展階段的不同，本質并未有區別，更沒有相互對立和否定。

三、不仁即仁的現實意義

配合不仁與仁的論斷，老子又提出，“天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。”其意是，就算裝得很滿的東西，假若是靜止的狀態，也不易流出，相反就算是尚未裝滿的東西，假若在運動中，也是容易灑出來的。多聞數窮，“數”通假為“術”，“多聞”是對百姓而言，“術窮”是對當權者而言的，為何多聞數窮，這與老子主張的“無為而治”有著重要關系，在第三章中，他明確提出“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”。因此，多聞數窮，同“虛其心，弱其志”是同一個執政主張，即強調“愚化百姓”的仁政。從歷史的經驗來看，或許對管理社會、治理國家是一種強有力且有效的方法，但也不可否認這一觀點也誘使當權者走入“魚肉百姓”的歧途。而這也只是歷史發展的誤會和必然，從學術層面來說，老子提出的“仁政”是有前提的，即他的執政主張和觀點的基點都是對圣人而言的。只是歷史上后來的當權者正像錢先生所說，“也是人，也有人心，因此難以入圣”，故造成了歷史的誤會。那么，在當今倡導和諧發展觀，推行文化產業大發展的浪潮下，我們應該如何對待老子提出的“不仁與仁”，又該如何看待其提出的“仁政”呢？

首先，直面自己的本心，看輕看淡甚至摒棄個人所謂的面子、功利、名譽、財富等虛無的誘惑，堅決踐行和諧發展觀，心存仁愛，心存他人，心存社會，志存高遠，把一切精力放在對社會發展、與人有利的事業上來，努力進取，積極奮斗。以平常心生活，努力提高自己的幸福指數，逐漸從對物質消費轉向對精神食糧滿足之上。

其次，心存敬畏，敬天愛人，尊重自然界的客觀存在，敢于像老子一樣承認“自我芻狗”，看到個人能力的有限，保護生態。正如溫家寶在《政府工作報告》中所說：“我們要用行動昭告世界，我們一定能走出一條生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路。”敬天愛人，堅持和諧發展，注重對生態和環境保護的，全社會齊心合力，節約資源，協調發展，才能最終實現可持續發展之路。

最后，對《道德經》等傳統典籍的研讀，“仁或不仁，仁政，無為而治”等觀點的理解，應以評判繼承的眼光，這也是在文化產業大發展的背景之下，每個文化研究者應該秉持的職業底線和職業操守。“不如守中”是影響中國人至深的觀點，中華民族是善于忍耐的優秀民族，我們的百姓是最能忍，也是最勤勞、質樸、善良的。只要讓百姓有口飯吃，有家可居，百姓便很滿足了，但我們也應該反思，假如真的這樣下去，一切都是好的嗎？應該辯證地看，一味的守中是沒有用的。對于正處于轉型時期的當今，只有倡導和踐行辯證統一的和諧發展觀，辯證地“守中”，才能逐漸培養起人們高尚的道德情操，遠離“道德冷漠”，遠離各種“誘惑”，實現自我的升華與社會的和平發展。

參考文獻：

[1]老子注[M].上海：上海書店；天津：天津古籍出版社共同出版，1988.

[2]辭源[K].北京：商務印書館，1988：36.

[3]錢鐘書.管錐編：第2冊[M].北京：中華書局，1986：418-421.

[4]王一勝.“天地不仁”辨釋[J].杭州大學學報，1998，28（2）.

[5]湯一介.道德經導讀[G]//非實非虛集.北京：華文出版社，1999.