總體性與元敘事：詹姆遜與利奧塔之爭

摘 要：主要對詹姆遜與利奧塔就后現代問題的差異做了理論探討。利奧塔開啟了哲學界關于后現代問題爭論的理論之門，提出后現代即元敘事合法性的質疑，并且對大敘事與總體性持一種拒斥的態度。詹姆遜不認同利奧塔的觀點，堅持必須把后現代主義置于歷史語境范圍內進行階段性劃分的敘事框架，強調馬克思主義的總體性理論框架是后現代主義得以理論化的基礎。通過與利奧塔的分歧，我們可以清晰地看到詹姆遜對元敘事和總體性觀念的積極肯定。

關鍵詞：總體性；大敘事；后現代主義；文化邏輯

中圖分類號：A811 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）12-0030-02

美國當代著名后現代馬克思主義理論家詹姆遜在比利時馬克思主義經濟學家曼德爾理論的基礎上對資本主義進行了三個階段的劃分，即市場資本主義（此階段相當于馬克思所指出的自由競爭的資本主義階段）、壟斷的資本主義（此階段相當于列寧當時所指的帝國主義階段）和多國化資本主義或跨國資本主義（開始于第二次世界大戰的新時期）。以此為基礎，他進一步對第二次世界大戰之后的資本主義文化特質做了總體性揭示，提出了后現代主義不應該被簡單地視為一種單純的文化風格，在更深層次上，它是晚期資本主義的生產方式在文化上的顯現，詹姆遜謂之“晚期資本主義的文化邏輯”。通過這一具有馬克思主義意蘊的重要論斷，詹姆遜構建了富有特色的后現代馬克思主義理論體系，對后現代主義展開了文化批判，從而從眾多的后現代理論當中脫穎而出。可以說，拒絕放棄馬克思主義關于資本主義發展的基本理論，并且堅持了歷史分析的總體性觀念，這是詹姆遜與其他后現代思想家的根本差別。在關于總體性問題的爭論中，利奧塔對元敘事的批判與詹姆遜對總體性的頌揚形成了后現代理論論爭中的一道奇麗的風景線。

眾所周知，1979年利奧塔的《后現代狀態——關于知識的報告》的面世掀起了后現代哲學思潮的大幕，自此開始，關于現代性與后現代問題的論爭開始變得如火如荼。正如英國著名的社會學家吉登斯所指出的：“是利奧塔首先使現代性概念變得如此著名。”[1]2其原因即在于利奧塔在此書中表達了對元敘事和總體性原則的批判。

首先，利奧塔對元敘事進行了批判，其表現即對敘事知識（人文科學方面的知識）和科學知識（即自然科學知識）的合法性的質疑。利奧塔認為，話語活動是人文學科的知識是遵循一定游戲規則，而這些話語活動往往是參照某種不需要進一步加以證明的普遍的共識（即“大敘事”）而構建起一套自圓其說的元話語，法國大革命和德國的思辨傳統即為其代表：以法國革命為代表的關于自由解放的“大敘事”，注重人文精神的獨立解放、富于激進的政治性，；德國以黑格爾為代表的關于思辨理性的“大敘事”則注重總體性的思維模式。但是伴隨著資本主義世界文化和科學技術發展而至的是知識日益專業化，不同學科之間已經難以找到普遍的共識。那么以敘事為基礎的人文學科的知識日益顯現出無序性和非連續性，從而失去了可信性，面臨著合法性的危機。利奧塔把這種對大敘事的質疑稱為“后現代”，并且指出，如果說“現代”的特征就是相信“元敘事”的正確性和真實性，那么“后現代”的特征就是對一切“元敘事”的懷疑。

其次，利奧塔還對總體性進行了批判。他認為，總體性觀念依據的是一種普遍性尺度，而現代理論正是以這樣的一般理論來解釋社會的所有方面，因而必然是不可靠的。因為不同語言游戲具有不同的規則（如科學與藝術之間），這種迥異和多元性特征決定了它們不可能被統一在某一具體敘事之下，所以能夠支配所有領域的總體性敘事原則并不存在。總體性敘事的圖謀只不過是力圖向人們提供元敘事。事實上，人類已經在追求普遍與特殊的統一、概念與感覺的一致的過程中付出了代價。那么當前就應該向總體性開戰、激活差異，追求知識的差異性和多元性，而不是共識和同一性。因為“一致的共識是一條永遠無法抵達的地平線”[2]82。

除了對元敘事和總體性的批判之外，利奧塔也對現代與后現代的關系進行了分析。在他看來，后現代就是指元敘事的合法性危機，這種危機是整個社會范圍內矛盾與危機的一種表現，所以可以說，對元敘事的質疑可以看作是對西方近代以來的社會發展方向的質疑。這種合法性危機發生在現代性進程中，它是現代性的一部分，所以“后現代”概念并不是“現代”概念的對立面，恰恰相反，它是對現代性困境的一種描述，是對現代疑難的再思考，所以，后現代只是現代的一個必經階段，簡單說，后現代居于現代之前。

詹姆遜在為利奧塔的《后現代狀態》英譯本所撰寫的前言中，肯定了利奧塔對當代社會的文化現象提出質疑的重要性，但詹姆遜并不認同利奧塔對總體性和大敘事的批判。

首先，詹姆遜反對利奧塔對總體性的極端態度，他明確表示總體性是研究后現代主義不可或缺的理論視野。在詹姆遜看來，利奧塔凸顯了后現代知識的差異性和不可通約性，但他卻忽略了一個重要問題即文化與社會經濟發展的關系問題。在晚期資本主義社會，如果單純地強調差異性、獨特性和異質性，將會導致兩個方面的嚴重后果，一方面可能會產生一種混淆視聽的虛構使單一性、特異性實物化，另一方面又可能將人們關注資本主義的發展傾向轉移，從而忽略大規模生產消費、大眾媒體宣傳、社會一致性以及全球性市場關系產生的雷同、無個性、統一制式。詹姆遜始終認為，對后現代主義的概念化首先要求建立一個能將其置放在更廣的歷史語境范圍內，并能對其進行階段性劃分的敘事框架，而只有在馬克思主義理論框架中，后現代主義才能得到最好的理論化。

為了解決后現代主義的差異性與總體化的矛盾，詹姆遜試圖把晚期資本主義社會和文化進行整體性考察。詹姆遜指出，在商品邏輯的背后隱藏著的是文化邏輯和生產方式的問題，正如同現實主義是市場資本主義的主導文化、現代主義是壟斷資本主義的主導文化一樣，后現代主義則是晚期資本主義的主導文化，而且它是一種更高級和更純粹階段的商品化的主導性文化。詹姆遜把后現代主義放在資本主義發展過程的歷史框架中加以考察，在強調后現代主義形式的斷裂性特征的同時，包含對此前形式在邏輯上的延伸的推論，這既是他對總體性立場的堅守，同時也是針對利奧塔對總體性質疑所做出的直接回應。

其次，詹姆遜也不認同利奧塔抗拒元敘事的觀點。詹姆遜指出：“真正對敘事的拒絕和否認會引起一種被壓制的向敘事的回歸，并可能不顧它自身而以另一種敘事來證實它的反敘事立場，論證在體面地掩飾另一種敘事中得到種種利益。”[3]18詹姆遜力圖以方法論的形式重塑元敘事，力圖在看似非敘事的概念中，找出被掩蓋的意識形態的敘事。詹姆遜認為主導敘事或總體性敘事不但沒有從人們的視界中消失，而且還在暗中以寓言的形式成長著，并以一種寓言的形式繼續構建著人們的意識，它甚至已經進入到了無意識領域，形成了“政治無意識”，悄然地產生著無法抵消的作用，所以提出了“文學文本的政治闡釋仍然是一切閱讀與闡釋的絕對視域”[4]17。利奧塔通過對元敘事的拒斥，并不能夠徹底消除過去對當下的影響，后現代主義理論文本始終不可能缺少總體性與元敘事，否則只能是沒有任何意義的碎片。

再次，詹姆遜也不認同利奧塔對現代主義和后現代主義之間關系的觀點。同時，詹姆遜也認為利奧塔關于“后現代主義并非在現代主義之后而是在現代主義之前，并且它為曾經是新潮的高級現代藝術的重現和為某種新的歷史的出人意料的興盛做準備”[5]110的主張是傲慢的。詹姆遜視后現代主義為二戰以后資本主義的新階段——晚期資本主義的社會問題在文化上的集中表現，而現代主義則是資本主義發展的第二階段（即列寧所謂的帝國主義階段）的主導文化，所以，在歷史發展的整個序列中，后現代主義必然居于現代主義之后。

從總體上看，詹姆遜的總體化理論比較令人信服地回應了以利奧塔為代表的后現代理論家對元敘事和總體性的批評和質疑。事實上，任何一位后現代理論家如果始終堅持對總體性理論原則或元敘事的否定認識，將無法再進行他的后現代語言游戲。正如詹姆遜所指出的那樣，“譴責歷史敘事（及其‘萎縮的矮子’或目的論）比在沒有歷史敘事的情況下做事更容易一些。……利奧塔的‘宏大敘事’終結的理論本身就是另一種‘宏大敘事’。”[3]17承認后現代狀態存在的理論都必須面對此前的存在，對“前”與“后”的歷史敘事本身就預設了某種總體性敘事、總體性的歷史階段劃分以及歷史的連續性的思想。利奧塔對總體性、大敘事的攻擊會使他陷入困境，就像詹姆遜所說的其理論本身即是另一種大敘事。從某種意義上講，詹姆遜對總體化理論的堅持可以避免這種困境。

詹姆遜與其他后現代思想家不同，他是同時以后現代思想家和西方馬克思主義者的身份出現的，他的思想具有深厚的馬克思主義意蘊，可以說，這是與其他后現代思想家的一個最大的不同點。一方面，站在后現代主義的立場上，他認為后現代社會已經到來，傳統的體系文化時代已經不復存在，單一的語言、概念和術語系統已經不合時宜，所以，他也反對絕對主義和元敘事；另一方面，作為西方馬克思主義者，他又對其他后現代思想家排斥總體性敘事的做法持反對意見。但他既沒有局限于話語層面討論后現代敘事問題，也沒有局限于理論層面“純粹地”討論后現代文化問題。相反，他從文化、話語與社會、經濟之間的內在關系著眼，認為探討后現代文化問題的最好方式就是以馬克思主義理論為基礎，并運用馬克思主義的社會存在決定社會意識的基本理論，把后現代理論與社會形態相聯系，把后現代主義視為一種與前此文化形態不同的、與晚期資本主義社會的經濟變革相適應的主導性的文化形態，并提出“后現代主義是晚期資本主義的文化邏輯”這一著名論斷。正是由于詹姆遜把后現代主義看作晚期資本主義的主導文化，這既打破了把后現代理論僅僅看作是一般性地反對現代性的理論觀點，也阻礙了在后現代社會仍力圖在現代主義文化基礎上恢復現代性的任何圖謀。這不僅有利于我們認識后現代理論產生的實際意義，而且有利于我們明辨當代一些在現代性問題上對峙的思想家們的后現代身份。同其他后現代學者相比，詹姆遜對后現代問題的研究確實更具理論深度和現實性。

參考文獻：

[1]吉登斯.現代性的后果[M].田禾，譯.南京：譯林出版社，1999.

[2]Lyotard.The Postmodern Condition：A Reporton Knowledge[M].Minneapolis：University of Minnesota Press，1984.

[3]詹姆遜.單一的現代性[M].王逢振，王麗亞，譯.天津：天津人民出版社，2005.

[4]Fredric Jameson.The Political Unconscious：Narrativeas a So-

cially Symbolic Act[M].New York：Cornell University Press，1981.

[5]詹姆遜.文化轉向[M].胡亞敏等，譯.北京：中國社會科學出版社，2000.