陶瓷文化底蘊(yùn)的民族性

藝術(shù)是一種下意識(shí)的精神需求，猶如人的生命靈魂，它是一種潛意識(shí)的渴求。任何一種藝術(shù)的存在都是一種自我生命潛意識(shí)里的情感發(fā)泄。藝術(shù)是一種創(chuàng)造，正如生活需要想象。

陶瓷是陶器和瓷器的總稱。中國(guó)人早在約公元前8000-2000年（新石器時(shí)代）就發(fā)明了陶器。作為中華民族的一種特有的文化，其文化內(nèi)涵的底蘊(yùn)以其傳統(tǒng)的“自然”姿態(tài)呈現(xiàn)在世人的面前，令人稱贊。在我們現(xiàn)在所知道的關(guān)于陶瓷藝術(shù)的資料之內(nèi)，其書法、繪畫藝術(shù)的結(jié)合，從表面也能夠完全想象、感覺得到它獨(dú)有的美感。如果我們把文化當(dāng)做是某種藝術(shù)的靈魂，陶瓷作為一種普遍的生活用品，那么我們可以簡(jiǎn)單的歸類為：陶瓷是軀體，而藝術(shù)則是它的生命靈魂。它們的結(jié)合就是一種生命的形式。

每一個(gè)時(shí)代都會(huì)出現(xiàn)一個(gè)時(shí)代固有的情感，那是我們創(chuàng)造的生命動(dòng)力，時(shí)代是前進(jìn)的，文化是前進(jìn)的，文化永遠(yuǎn)不會(huì)停滯不前。比如說(shuō)新石器時(shí)期彩陶中的陶塑作品，記錄著先民生存的愿望。那陶塑的豬、牛、狗，模仿著打獵而來(lái)或者豢養(yǎng)而食的動(dòng)物形象，演示著與大自然搏斗的酷烈，表達(dá)著文明的演化與發(fā)展。這些與實(shí)物逼真無(wú)二的作品，完全能夠讓我們想象著先民的困惑、喜悅和奮爭(zhēng)，那在洪荒、野蠻中奔突與呼叫的景象，撼人心魄。在當(dāng)今有歷史沉淀的前提下，我們用各種不同的眼光去分析陶瓷的美感，去創(chuàng)造它的美感，但大多數(shù)人忽略了陶瓷作為中華民族的一種特有的文化內(nèi)涵，它的文化底蘊(yùn)是民族性的，用刻意去追求的美感來(lái)代替它原始的生命，結(jié)果只能是創(chuàng)造出麻木了的行尸走肉。我們觀看出土了的兵馬俑，無(wú)不為其生動(dòng)的表情、姿態(tài)、動(dòng)作而感到驚訝，自然而然地讓我們能夠在腦海里浮現(xiàn)出戰(zhàn)國(guó)時(shí)代金戈鐵馬的沙場(chǎng)，那橫掃六國(guó)的始皇大帝君臨天下的雄風(fēng)。“唐三彩”所表現(xiàn)的那種激揚(yáng)慷慨、瑰麗多姿、壯闊奇縱、恢宏雄俊的格調(diào)，正是唐代那種國(guó)威遠(yuǎn)播、輝煌壯麗、熱情煥發(fā)的時(shí)代之音的生動(dòng)再現(xiàn)；宋代陶瓷藝術(shù)的俊麗清新，正是那個(gè)時(shí)代審美習(xí)尚、哲學(xué)觀念的反映；明清時(shí)期的斑斕與柔麗，是社會(huì)生活與審美觀念使然；改革開放以后的雄俊、奔放也是這個(gè)時(shí)期的政治、思想、觀念、生活綜合作用的結(jié)果。

宋景德年間，以年號(hào)賜名昌南為“景德鎮(zhèn)”，盡遷各地名匠于此。元代忽必烈又在此設(shè)浮梁瓷局，除皇家專造外，還將戰(zhàn)爭(zhēng)中俘獲的所有陶瓷業(yè)工匠均發(fā)配到昌南，在此基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)近千年的發(fā)展，這個(gè)擁有得天獨(dú)厚的高嶺土資源的昌南古鎮(zhèn)，正式成為中國(guó)官窯的集中地，千年窯火一直延續(xù)至今。英語(yǔ)中的China（中國(guó)）又指瓷器，可見瓷器是西方人認(rèn)識(shí)中國(guó)的重要途徑。自宋代以來(lái)，景德鎮(zhèn)一直是皇家陶瓷的御窯所在地。所以南宋以后的官窯瓷又稱“昌南瓷”、“景德瓷”。

中國(guó)陶瓷已有近八千年歷史，名窯遺址遍全國(guó)，但絕大多數(shù)均已失傳。惟有景德鎮(zhèn)的千年窯火延續(xù)至今，是惟一僅存的從未出現(xiàn)斷層并至今仍在燒造的皇家陶瓷發(fā)源地。

然而這是為什么呢？

每一個(gè)民族都有自己獨(dú)特的文化內(nèi)涵，藝術(shù)不分國(guó)界，情感不分國(guó)界，但是文化的底蘊(yùn)是有區(qū)別的。中國(guó)人提倡“自然之道”，中國(guó)的文化用最表面的自然來(lái)追求最高的“天人合一”的境界。那是一種沒有痕跡可尋的渾然天成，純屬自然的情感發(fā)泄。如果我們用一種評(píng)審的眼光去看待一種文化的特質(zhì)，那是不可行的。這是一條永不可變更的定律，從血液到骨子里都被深深烙印。

自然之道是老子提出來(lái)的，他主要的目的不是只談一個(gè)自然哲學(xué)，他主要的目的不是想去給你描述自然的法則是什么樣子的。雖然他也描述生成宇宙萬(wàn)物的根源是什么，生成萬(wàn)物的過(guò)程怎樣。但他主要的興趣不在這兒。他主要的興趣是什么？是想以自然之道，是想以自然世界這樣一個(gè)偉大的示范來(lái)糾正人類的錯(cuò)誤。人類的錯(cuò)誤主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面，一個(gè)是人類的政治，一個(gè)是人類的日常的生活。老子的自然之道，又不僅僅是以自然來(lái)指導(dǎo)我們，他對(duì)自然有一種特殊的理解，他實(shí)際上是建立了一種信仰，他認(rèn)為自然世界就是我們的文化規(guī)范。人類的社會(huì)習(xí)俗以外的那個(gè)世界，是深?yuàn)W而不可測(cè)的，是充滿活力的，這個(gè)自然的深?yuàn)W，自然的活力，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)人的智力和理解力。這就引出了老子，也引出了后來(lái)所有道家思想家一個(gè)重要的信念，就是人要信任自然，要信任自然的指引，而不能信任那些“規(guī)矩”，特別不能信任自己的智力，不能自高自大，在自然面前要謙卑，這是道家最重要的一個(gè)原則。

在中國(guó)思想史上，“天人合一”是一個(gè)基本的信念。季羨林先生對(duì)其解釋為：天，就是大自然；人，就是人類；合，就是互相理解，結(jié)成友誼。西方人總是企圖以高度發(fā)展的科學(xué)技術(shù)征服自然掠奪自然，而東方先哲卻告誡我們，人類只是天地萬(wàn)物中的一個(gè)部分，人與自然是息息相通的一體。“天人合一”的思想無(wú)處不在，甚至在中國(guó)特有的茶文化中，由蓋、碗、托三件套組成的茶盞就分別代表了天、人、地的和諧統(tǒng)一、缺一不可。以“仁”為核心，“禮”為外觀表現(xiàn)的儒學(xué)可以說(shuō)是一種人學(xué)，其主要內(nèi)容是講為人之道，包括探討人的本性、人生的價(jià)值、處理人際關(guān)系的原則等等。儒家學(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)親情仁愛，提出“血濃于水”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“殺身成仁，舍生取義”等。比如中國(guó)人重團(tuán)圓、以享受天倫之樂為人生之大喜，不像西方人那么講求自我，有獨(dú)立和冒險(xiǎn)精神。天人合一是中國(guó)古代的一種政治哲學(xué)思想。最早起源于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，經(jīng)過(guò)董仲舒等學(xué)者的闡述，由宋明理學(xué)總結(jié)并明確提出。其基本思想是人類的政治、倫理等社會(huì)現(xiàn)象是自然的直接反映。天人合一是中國(guó)哲學(xué)的基本精神，也是中國(guó)哲學(xué)異于西方的最顯著的特征。

陶瓷是中國(guó)文化的代表之一，它體現(xiàn)的是一種民族文化，這是任何一個(gè)民族都不能代替的文化。文化藝術(shù)是無(wú)限的，但是文化的底蘊(yùn)本質(zhì)是有區(qū)別的，這是民族的魂魄和精神所在。我們可以隨意翻閱許多資料，歷史告訴我們陶瓷的發(fā)展是累積下來(lái)的沉淀，從洪荒到文明，從戰(zhàn)爭(zhēng)到和平，文化的底蘊(yùn)從沒改變，雖然創(chuàng)造的形式層出不窮，但是無(wú)論創(chuàng)造的手法、表現(xiàn)如何不同，它始終保持中華民族本質(zhì)的特性，這是無(wú)可替代的。這是一個(gè)根源，萬(wàn)變不離其宗。