我們并非不認同韋伯對中國集權(quán)專制與西歐封建體制的比較,也并非不知道國內(nèi)學界近20年來對“封建”概念的種種討論。其實李澤厚先生還是較早意識到這一問題的中國學人之一……我想,我們不妨用“中國式封建社會”或在“封建”二字上打引號的方式,延用此詞,在歷史教科書中則作明確界定,以區(qū)別于西歐及中國先秦。
春節(jié)時,偶翻去年《現(xiàn)代中文學刊》第五期,見有香港丁學良教授文章,其中有一段說到:“今年年初我在網(wǎng)上讀到李澤厚先生的一個采訪,他認為中國現(xiàn)在的問題還是封建主義的障礙和遺產(chǎn)。我就想他已經(jīng)出國這么多年了,竟然還在講這樣的話。無論是馬克思還是韋伯,還是比他們更晚的做比較研究的學者,對于中國、俄國、埃及等東方大國,在西歐發(fā)展出資本主義的同時和以后沒有發(fā)展出類似的資本主義的基本原因,基本已經(jīng)有共識,就是這些東方大國沒有封建主義,而存在官僚集權(quán)制。在遠東,受工業(yè)化沖擊而最早作出成功的現(xiàn)代化反應(yīng)的是日本,這與日本藩制的封建主義結(jié)構(gòu)密切相關(guān),因此它能很快發(fā)展出資本主義。”
我與李澤厚先生做過兩本談話錄——《該中國哲學登場了?》和《中國哲學如何登場?》(上海譯文出版社2011、2012年版),其中確有不少“反封建”或“反封建專制”的話題,在涉及“官本位”、“等級制”、壓抑個性與人的創(chuàng)造性、學人的“應(yīng)帝王”、想做“帝王師”等等時,都會用到“封建”二字。書中尤其提出防止“把前現(xiàn)代當成后現(xiàn)代,把‘文革’鮮明的封建特征,當成‘反現(xiàn)代的現(xiàn)代性’”;也提出當下要“防止封建主義借尸還魂”和“反對封建特色資本主義”。然而,我們并非不認同韋伯對中國集權(quán)專制與西歐封建體制的比較,也并非不知道國內(nèi)學界近20年來對“封建”概念的種種討論。其實李先生還是較早意識到這一問題的中國學人之一,在《中國近代思想史論》再版時,他于“后記”尾加上的一段話(時間約在1990年代初),足可說明問題:
……時代所給予的各種印痕,從論點、引證到文字,畢竟無可消除。如書中(也包括其他拙著)屢用的“封建”“封建社會”“封建主義”一詞,即三十年代流行的feudalism之中譯,指的是兩千年的中國傳統(tǒng)社會和傳統(tǒng)體制,此譯、此詞毫不準確(中國早即“廢封建、立郡縣”),但既已約定俗成,便一時難以更換,只愿不以辭害意,請讀者留意及之。
既然知道“不準確”,為何還要延用,并一直延用至今呢?關(guān)鍵就在“約定俗成”。這是語言應(yīng)用的一個很基本的規(guī)律。人無法和規(guī)律扭著來,不然就不可能鮮明地表達觀點,更不可能實現(xiàn)完整的交流。同一個詞匯,有時會有不同的“用法”,這是時代和時間造成的,是千百萬語言應(yīng)用者造成的。后期維特根斯坦很強調(diào)“私人語言”之“不可能”,強調(diào)語言“植根于生活形式之中”。他說:“一個語詞在實踐中的用法就是它的意義。”“一個語詞的意義就是它在語言中的用法。”他甚至說:“我已建議用‘一個語詞的用法’來代替‘一個語詞的意義’……理解一個語詞也就等于知道它的用法,它的應(yīng)用。”這正可用來解釋我們面臨的難題。
這里,不妨將“封建”一詞何以會有如此中國式的“用法”,作一極簡單的梳理。
據(jù)馮天瑜先生考證,最先以“封建”一詞來定義中國社會的,是列寧,他在1912年評論孫中山《中國革命的社會意義》一文時,作出了中國正處于“半殖民地、半封建”的判斷(見列寧《怎么辦》)。其后,郭沫若在上世紀二三十年代中國社會性質(zhì)大討論中,提出中國戰(zhàn)國后社會性質(zhì)屬“封建主義”。馮先生認為,郭沫若是把中國本有的“封建”一詞內(nèi)容剔除,然后把秦漢至明清的社會特征概括出若干標準充作內(nèi)涵,這就改造了“封建”的含義,使之泛化了,它不再指一種國體和政體,而指包括農(nóng)業(yè)自然經(jīng)濟、地主制、君主專制的社會制度。為什么1920年代末會掀起如此熱烈的中國社會性質(zhì)大討論呢?其實質(zhì),是大革命失敗后,人們對以后中國革命的性質(zhì)深感困擾,所以不得不先弄清中國社會的性質(zhì)。1928年在蘇聯(lián)召開中共六大,在斯大林幫助下,中共也才認識到目前進行的還只是資產(chǎn)階級民主革命。此后,郭沫若提出:“現(xiàn)代的封建社會是由奴隸社會蛻化出來的階段。生產(chǎn)者已經(jīng)不再是奴隸,而是被解放了的農(nóng)工。重要的生產(chǎn)工具,以農(nóng)業(yè)而言,便是土地已正式分割,歸為私有,而剝削者的地主階層出現(xiàn);在工商方面則是脫離了官家的豢養(yǎng),而成立了行幫企業(yè)。建立在這階層上面的國家是靠著地主和工商業(yè)者所獻納的稅收所維持著的。這是我們現(xiàn)代所說的封建社會。”這也就是馮天瑜所說的“概念改造”。但這一改造是毛澤東在延安構(gòu)建新民主主義理論時,才最后落到實處的(2012年10月號《探索與爭鳴》雜志周建明文章對此敘說甚詳)。1939年,毛澤東主持撰寫的《中國革命與中國共產(chǎn)黨》進一步指出了中國“封建社會”的四大特征,即:自給自足的自然經(jīng)濟占主要地位;地主、貴族和皇帝擁有最大部分土地;地主、貴族和皇室依靠農(nóng)民的地租過活,地主階級的國家又強迫農(nóng)民繳納貢稅,從事無償勞役;這一專制主義中央集權(quán)的封建國家仍保留某種程度的封建割據(jù)狀態(tài),皇帝有至高無上的權(quán)力,各地分設(shè)官職以掌兵、刑、錢、谷等,并依靠地主紳士作為全部封建統(tǒng)治基礎(chǔ)(文載《毛澤東選集》二卷,此處述其要義)。這篇文章產(chǎn)生的影響遠大于社會性質(zhì)大討論,因為這已不是坐而論道,而成了那場天翻地覆的“新民主主義革命”的綱領(lǐng)性文本。幾十年下來,“反封建”深入人心,成為一種根深蒂固的用語。
對此較早公開提出異議的是李慎之先生,上世紀九十年代初,在紀念馮友蘭逝世一周年的文章中他已提到這一問題,此后在《文匯讀書周報》上發(fā)表給一位青年學者的信,題目即:《“封建”二字不可濫用》。他提出,秦以后的社會是“專制主義”而非“封建主義”。2006年,湖北大學出版社推出了馮天瑜的專著《“封建”考論》。其實相關(guān)內(nèi)容此前已納入他的另一專著《新語探源》(中華書局2004年版)。到2010年夏,山東《文史哲》雜志舉辦第三屆“人文高端論壇”,專門討論“如何為秦至清末的‘社會形態(tài)’命名”,馮天瑜、秦暉、汪暉、何懷宏、蕭功秦等十余人與會,都認為“封建”一詞失準,于是想新名詞,想出的有“帝制時代”、“皇權(quán)社會”、“宗法地主專制”、“郡縣制時代”、“專制社會”等,甚至還有“選舉社會”(指科舉之意),最后初步統(tǒng)一在以“帝制社會”或“帝制時代”取代“封建社會”。然而,這些新詞真能取代“封建”概念嗎?即以“帝制時代”而論,彼得大帝、亨利四世、路易十六、腓力普三世……不都在帝制時代?怎么區(qū)別中國自秦至清的社會與他們的不同?本來嫌“封建”一詞沒法將中國社會與西歐資本主義以前的社會相區(qū)別,現(xiàn)在不是更混淆了嗎?“專制主義”也有同樣難處。專制主義也是很寬泛、多用途的概念,難以籠括某種復雜的社會形態(tài)。
這里還有一點值得思考:從李慎之到馮天瑜到《文史哲》“高端論壇”,大都擔心“封建”二字以文害意,混淆了中國自秦至清的社會形態(tài)與西歐“封土封臣、領(lǐng)主采邑”,或與先秦“封土封國、建爵建藩”的區(qū)別。不能否認,中國現(xiàn)代“封建論”的提出,確有從政治需要出發(fā),并迎合列寧成說、迎合《聯(lián)共(布)黨史》中“五種社會形態(tài)”的問題。但上述“擔心”,針對的是從概念出發(fā)而不顧中國實情,也就是只聽列寧的,只聽蘇聯(lián)和斯大林的,生搬這些外來的理論。然而這恰恰不是毛澤東的思路,卻正是他所竭力反對的“教條主義”。他使用了“封建”這個詞,而對其內(nèi)涵,卻根據(jù)中國現(xiàn)實情況作了新的界定。
如前所述,一個名詞在不同地域或不同理論系統(tǒng)中,有不同用法,這是難免的。這時的關(guān)鍵,不在“正名”,而在“界定”。只要有明確界定,有兩種或幾種用法,應(yīng)可允許。至于詞匯本意與用法存在距離,則更是常有的事。許多遠談不上準確的概念,就被學界和大眾長期延用,“美學”和“意識形態(tài)”,可算是突出的顯例。“封建”一詞也是如此,那么多高端學人想出那么多詞匯,但其中任何一個,只要代入文本試試,馬上就可感覺到不合適。而像“封建思想”、“封建迷信”、“封建包辦婚姻”、“封建官僚”,及日常稱人為“老封建”等,語意十分明確,一聽就會與中國兩千年傳統(tǒng)相聯(lián)系。這種已在實際生活中使用八九十年,早已深入人心的語言,要想用書齋討論的方式予以更換,必定難以成功。李澤厚先生也曾用“傳統(tǒng)社會”取代“封建社會”,以“專制”、“宗法”等取代“封建”二字,如在《美的歷程》再版時就改過幾處,但并不愜意,有時反覺不如原先有力。所以此后,他仍延用“封建”概念,尤其在面向大眾讀者的訪談、答問中,照用不誤,因大家一看就懂,反不會有歧義。同樣,馮友蘭先生晚年巨著《中國哲學史》大量延用“封建”概念,并不回避。當今學人中延用這一詞匯的,并不在少數(shù)。我想,我們不妨用“中國式封建社會”或在“封建”二字上打引號的方式,延用此詞,在歷史教科書中則作明確界定,以區(qū)別于西歐及中國先秦。至于馮天瑜先生那樣的學術(shù)批判,則多多益善。既延用,又批評,可使更多人知道此詞的淵源及特殊的“用法”,這是相宜的。