《詩毛氏傳疏》誤解毛詩經傳的訓詁學分析

崔金濤（廣西師范大學 文學院，廣西 桂林 541004）

1 引言

陳奐是清代后期的著名學者，其一生的學術研究圍繞古文學派的“毛詩”展開，形成了以《詩毛氏傳疏》（以下簡稱“《傳疏》”）為核心，包括《毛詩音》《毛詩說》《毛詩傳義類》和《鄭氏箋考征》等姊妹著作在內的、具有自身完整系統和鮮明個性特色的《詩經》研究體系。在整個乾嘉學派的《詩經》研究中，陳奐的這些研究占據極其重要的地位，《傳疏》與馬瑞辰的《毛詩傳箋通釋》、胡承珙的《毛詩后箋》共同代表著乾嘉古文《詩經》研究的最高成就。但時至今日，除南京大學滕志賢教授的《陳奐及〈詩毛氏傳疏〉研究》[1]外，學界目前尚未出現有關《傳疏》的更為全面、更接近實際的重要研究成果。囿于篇幅，滕先生的這項研究對《傳疏》的分析多是點到為止，未作更深入的分析，有待進一步推進、補充者不少。本文就是在滕先生這項研究的基礎上，專門就《傳疏》誤解毛詩的不足作進一步的討論。

與《毛詩傳箋通釋》和《毛詩后箋》以“求是”為基本目的不同，陳奐撰寫《傳疏》的根本目的是“發明”。具體而言，就是要積極地從各個方面入手，全面證明毛詩，尤其是毛傳的正確性。至于毛傳的訓釋是否合乎《詩經》的語言實際，并不是《傳疏》的著力點。

應該說，在當時的社會、學術條件下，《傳疏》很好地完成了自己的任務，它也因此成為了《詩經》研究史上最重要的著作之一。但不論多么優秀的學者、多么偉大的著作，都會具有自身難以克服的歷史局限，陳奐和他的《傳疏》當然也不例外。當我們以當今已經取得長足進步的訓詁學研究為基礎，對《傳疏》進行深入剖析之后就會發現，《傳疏》中仍然存在著一部分誤解毛詩經傳的實例。這些實例共同指向一個基本事實，就是陳奐嚴重低估了注釋書語義的復雜性及其解釋的多樣性。如果再進一步追問，陳奐何以會低估注釋書訓詁這方面的特殊性，我們就會發現，這與陳奐本人有關“小學”與“經學”關系的看法密切相關。以下就從表現、實質和原因三個方面，展開對《傳疏》誤解毛詩經傳不足的分析。

2 《傳疏》誤解毛詩經傳的表現

《傳疏》誤解毛詩具體表現在誤解《詩經》和誤解毛傳兩個部分。以下按類分析。

2.1 《傳疏》誤解《詩經》的實例

由于具體上下文語境的影響，詞義經常會產生許多臨時性的變化。《傳疏》誤解毛詩經傳的一個重要表現就是，把詞義在上下文語境中發生的臨時性變化全部當成了詞語固有的意義，并由此導致了因聲求義方法的濫用。請看《唐風·椒聊》的實例。[2]10卷

彼其之子，碩大無朋。

（傳：朋，比也。）

疏：“朋”訓“比”者，“比”為“比方”之“比”。《秦·黃鳥》：“百夫之防。”傳：“防，比也。”亦“比方”字。“朋”、“防”一聲之轉。

按照甲骨文、金文的字形來分析，“朋”應該是系在一起的兩串貝殼或者玉，[3]其特點是“兩物并列”，所以《椒聊》經文“碩大無朋”的意思就是碩大到沒有什么能與它相比。作為毛傳訓釋字的“比”，《說文》訓作“密”，也就是今天成語“鱗次櫛比”中的“比”，其特點是“多物并列”，所以它可以引申有“比較”的意義。因此，毛傳用“比”來訓“碩大無朋”的“朋”符合《椒聊》經文的本意。《傳疏》指出毛傳的“比”是“比方”的“比”，既合乎毛公的本意，又切合《詩經》經文的實際。問題出在《傳疏》說“‘朋’、‘方’一聲之轉”上。按，“防”字，《說文》訓“隄”，也就是今天所說的“堤”。毛傳的作者認為，“防”的這個義項在“百夫之防”的上下文里講不通，所以把“防”字當成了“方”的假借字。《經典釋文》：“防，徐云：‘毛音方’。”徐整說《黃鳥》的“防”，毛傳音“方”，正是要點明《黃鳥》這條毛傳是用本字“方”來破借字“防”的事實。《說文》：“方，并船也。”兩船相并，其特點也是“兩物并列”，于是“方”字在“百夫之防”的上下文里可以臨時具有“比”的意思。毛傳以“比”訓“防”，正是以本字“方”本有的“比較”或“比方”的義項來訓《黃鳥》經文的假借字“防”。

“朋”字由于“兩串貝或玉并列”而在“碩大無朋”中講成“比”“防（方）”由于“兩船相并”而在“百夫之防”中也講成“比”，本來不同義的“朋”和“防（方），由于都具有“兩物并列”的特點，所以在《詩經》不同文句的上下文中都具有了“比較”或“比方”的意義。脫離了“碩大無朋”和“百夫之防”這兩個不同的上下文語境，“朋”是“朋”，“防”（方）是“防（方）”，二者并不同義。對于《椒聊》經文的“朋”與《黃鳥》的“防（方）”，毛傳都訓成“比”，只是因文立訓，而并非真的認為“朋”字與“防（方）”字同義或近義。《傳疏》并沒有很好地意識到《詩經》經文的這種特殊性，只是簡單地說“朋、防一聲之轉”，把詞在具體語境中產生的臨時語義相當解釋成了固定的文字假借關系。

另外，每一句《詩經》的經文，都是不同的詞語按照不同語法規則組合而成的，因此每一句《詩經》經文的意義也絕對不是詞語意義的簡單相加。解釋《詩經》的經文必須考慮語法，尤其是句法問題。《傳疏》誤解《詩經》的另一重要方面就是簡單地把語法，尤其是句法層面的現象全部轉化成單個詞義的問題。《大雅·民勞》：[2]24卷

柔遠能邇，以定我王。

疏：“能”讀為“而”。《漢書·督郵版碑》作“渘遠而邇”，古“如”、“而”通用。“遠”謂“遠方”，“邇”謂“中國”。“邇”，近也。言安遠方之國而使與中國相親近也。《中庸》云：“柔遠人，則四方歸之。”即其義。解者并以“柔遠”、“能邇”作對文，非是。

《民勞》經文的“能”字，毛傳沒有解釋。按照最一般的訓詁原則（以今義釋古義、以通語釋方言、以常用義釋特殊義），顯然這里用的應該是它的常用義。《經典釋文》：“能，徐云：‘毛如字’。”徐整說毛傳讀“能”為“如字”，清楚地指明了毛亨認為“柔遠能邇”的“能”用的是其常用義的事實。《說文·能部》：“能，熊屬，足似鹿。……‘能’獸堅中，故稱為賢能，而強壯者稱能杰也。”雖然許慎認為“能”的“賢能”義引申自“‘能’獸堅中”的特點，有失牽強，不如看作“本無其字”的假借更為合理，但是他說“能”有“賢能”義卻是千真萬確的事實。《民勞》“柔遠能邇”的“能”此處用的應該就是“能”字“賢能”的常用義。如果按照“賢能”的常用義來解釋“能”，則《民勞》的經文“能邇”為動賓結構，“能”字以“意動”的方式用為動詞，譯成現代漢語就是：認為周圍的人有才能。“能邇”的“意動”正好與“柔遠”的“使動”組成一個更大的并列結構，所以陳奐以外的《詩經》解釋者才“并以‘柔遠’、‘能邇’作對文”。

事實上，陳奐并未很好地理解“柔遠能邇”中“柔”和“能”都是它們特殊的語法用法，于是在《傳疏》中讀“能”為“而”，把句法層面的特殊現象直接轉化成了單純的詞語組合關系。《傳疏》這樣的解釋，不但沒能很好地解釋《民勞》經文特殊的句法現象，反而使整個句子幾乎“不辭”：陳奐說“‘遠’謂‘遠方’”“‘邇’謂‘中國’”，則“柔遠而邇”的意思是“使遠方柔而中國”。于是《傳疏》又不得不進一步把《民勞》的“柔遠能邇”解釋成“安遠方之國而使與中國相親近”。《傳疏》先是把實詞“能”講成虛詞“而”，濫用了因聲求義；進而在經文上增“使與……相親近”，以彌合“使遠方柔而中國”不能成“辭”的問題，除濫用聲訓外，又添“增字解經”一弊。

2.2 《傳疏》誤解毛傳的實例

《傳疏》誤解經傳的另一個方面是誤解毛傳訓釋字與被訓釋字之間的意義關系。毛傳解釋《詩經》，以體例嚴密與善會經意著稱。對于《詩經》中各種特殊的語義現象均能采取相應的解釋手段。由于這樣的原因，毛傳的訓釋字與被訓釋字之間的意義關系就存在諸多角度、層次的不同。對于毛傳的這種多樣性，《傳疏》予以誤解的情況不少。

如上所述，《詩經》經文中有許多詞義由于上下文的影響，產生了不少臨時性的變化，毛傳對這些變化體會很深，經常會選擇恰當的詞語把這些臨時性的變化表現出來。對于毛傳的這種現象，《傳疏》往往不得其解。試舉《陳風·東門之池》一例，以見一斑。[2]12卷

東門之池，可以漚麻。

傳：漚，柔也。

疏：“漚”、“柔”疊韻為訓。

《說文》：“漚，久漬也。”所謂“久漬”就是放在水里長時間地浸泡。把生麻放在水里泡，目的是讓它的纖維變軟，以便更好地加工。“漚”是“柔”得以實現的手段，“柔”是“漚”自然產生的結果。毛傳訓“漚”為“柔”，強調的正是它們之間的這種關系。《傳疏》說“漚”與“柔”是“疊韻為訓”，把二者之間手段、結果的意義關系簡單地解釋成了文字假借的關系。

《詩經》經文語義復雜多樣，對此毛傳也會采取相應的解釋形式，所以毛傳的復雜性并不亞于《詩經》語言本身。《傳疏》對毛傳這種復雜的語義關系認識得還很不夠，因此經常對相關現象做出不正確的解釋。請看《周南·關雎》的實例。[2]1卷

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

傳：興也。關關，和聲也。

疏：“關”……與“和”雙聲得義。

“關關”本來只是模擬雎鳩叫聲的象聲詞，本身并無太多的深意，毛傳把它解釋成“和聲”，目的是要闡明經義。詩序說《關雎》是歌詠“后妃之德”的詩。毛傳于本章下標“興”，按照朱自清先生所概括的毛傳興例，[4]《關雎》“關關雎鳩，在河之洲”這前兩句詩，除了具有引起“窈窕淑女，君子好逑”后兩句的作用之外，還應與其意義密切相關。毛傳通釋這一章的大意說：“后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關雎之有別焉。”既然君子與淑女（后妃）“無不和諧”，那“關關”的叫聲也就必然是雌、雄雎鳩應和時發出的聲音，而絕對不會是孤獨的哀鳴。可見，“和”字本非“關關”所必有，只是毛傳為了適合詩序對《關雎》全詩“大義”的解釋，才把它附加到“關關”之上的。《傳疏》說《關雎》經文的“關”字“與‘和’雙聲得義”，把二者的關系又講成了純粹的文字假借現象，沒能把毛傳通過語詞來闡發經義的這種特性發掘出來。朱子《詩集傳》說：“關關，雌雄相應之和聲也。”[5]在“和聲”前加了“雌雄相應”四個字，把毛傳的這層意思說得明白無誤。

3 《傳疏》誤解毛詩經傳的實質

《傳疏》誤解經傳的這些實例可以清晰表明：陳奐嚴重低估了注釋書訓詁解釋對象語義的復雜性及其解釋的多樣性。這是《傳疏》誤解毛詩經傳的實質。

注釋書訓詁的解釋對象是“經”，擴大言之，就是全部重要的古代文獻。每一部經典文獻的語言都至少與五個要素有關：詞匯、語法、修辭、文體和文獻作者的習慣。這些要素使每一部古代經典都具有自己特定的內容，這些內容有機統一、自成系統，因此經典本身就構成一個獨立、完整的語境。與每一部經典內容的完整、統一相應，記錄它們的語言也都是完整、獨特、連貫的言語作品，具有不同于其他經典語言的獨特個性。在這樣一個完整、獨特的語言整體內部，各個要素之間的關系呈現出了高度復雜的狀態：字詞、語法、修辭、文體、語言習慣等因素之間，都會通過某種途徑，產生或多或少、或強或弱的相互影響。與經典語言的這種復雜性相應，優秀的注釋家（同時也是經學家、史學家、哲學家或者文學家）在注釋古代經典時，都會針對每一部經典的個性，采取不同的注釋角度、注釋方法。這樣一來，注釋項與被注釋項的意義關系也就變得非常復雜。

有關注釋書訓詁的這種特殊性，自近代以來，中外學者都有明確的表述、概括。

黃侃先生云：“小學之訓詁貴圓，經學之訓詁貴專。蓋一則可因文義之聯綴而曲暢旁通；一則宜依文立義而法守專門。”[6]所謂“圓”，指的是“小學”訓詁可以不受具體語言環境的限制，放在其他語句里也能講通。所謂“專”，說的是“經學”訓詁總是與某一具體的上下文密切關聯，絕對不能簡單地應用到其他的語言語境之中。黃侃先生所說的“經學之訓詁”，指的就是注釋書訓詁對詞義的解釋，“因文義之聯綴”和“依文立義”，正好道出了注釋書訓詁“隨文而釋”這一與專書訓詁的根本區別。

現代西方語言學中有一種“非線性”或“多線性”理論。自索緒爾的《普通語言學》宣稱語言具有“線條性”以來，[7]大多數語言學家已經習慣性地認為，言語鏈是單線性的，似乎很單純：只要把不同的詞語按照語法規則組合在一起就會構成一個完整、合格的語句；相應地，句子的意義就是詞匯意義和語法意義之和。“非線性”或“多線性”的語言理論則認為，語言的單線性只是表面現象，一個語句何以是這樣而不是那樣，不僅是前后詞義和語法選擇的結果，語音、語法、語義，乃至修辭、個人語言習慣都可以影響語句的生成。相應的，語句的意義也會受到來自詞匯、語法、語用等語言內、外各要素的影響。

黃侃先生的“圓”與“專”主要針對的是詞語的訓釋，“非線性”理論主要著眼于語句的生成。兩種理論關注的語言現象層面不同，考察的角度也有差異，但得出的結論卻正好可以相互印證、相互發明，共同揭示出了經典語言語義的復雜性及其解釋的多樣性這一基本事實。

《傳疏》解釋《詩經》，不論是具體上下文語境下的臨時性變化，還是特殊的語法用法，都用因聲求義的方法，全部轉化為實詞或虛詞意義的問題；《傳疏》解釋毛傳，把訓釋字與被訓釋字之間不同角度、不同層次的意義關系都統一解釋成文字層面的假借現象。這些誤解都表明：對于古代經典文獻語義的復雜性及其解釋的多樣性，陳奐認識得還很不夠。換句話說，對于注釋書訓詁的獨特屬性，陳奐仍然缺乏自覺的認識。

4 《傳疏》誤解毛詩經傳的時代成因

陳奐嚴重低估注釋書訓詁的解釋對象語義及其解釋的復雜性與多樣性，與他本人對“小學”與“經學”關系的簡單化理解密切相關，而他這種有問題的理解正是乾嘉學派對“經學”解釋的特殊性認識嚴重不足的縮影。陳奐《段氏〈說文解字注〉跋》：[8]

奐聞諸先生（按，指段玉裁）曰：“昔東原師之言：‘仆之學，不外以字考經，以經考字。’余之注《說文解字》也，蓋竊取此二語而已。經與字未有不相合者。經與字有不相謀者，則轉注、假借為之樞也。”竊謂：“小學明，而經無不可明矣。”

段玉裁明言自己注《說文解字》的方法承自其師戴震，而陳奐述其師說之后，則將自己“小學明，而經無不可明矣”的觀點附于其后，由此可以證明他有關“小學”與“經學”關系的觀點的確導源于戴震。但如果我們仔細對比戴震與陳奐的相關論述之后就會發現，陳奐有關經學與小學關系的觀點有簡單化之嫌。戴震《與是仲明論學書》：[9]

經之至者，道也；所以明道者，其詞也；所以成詞者，字也。由字以通其詞，由詞以通其道，必有漸。

戴震的這個表述，廣為今人所知。在戴震那里，字、詞、經、道是分開的：字是字，詞是詞，經是經，道是道。此外，他還明確指出，字、詞、經、道之間具有“漸”的特點，識字僅是一個前后相繼的過程的起點，而并非這個過程的全部。換句話說，通經必須識字，但是識字未必通經。從戴震有關“小學”與“經學”關系的論述中，根本無法推導出“小學明，而經無不可明”的結論。陳奐說“小學明，而經無不可明”，完全混淆了“小學”究竟是通“經”的必要條件還是充分條件的根本問題。對他來說，“小學”明，“經學”必明，“小學”與“經學”幾成一物，“經”本身特有的規律及其解釋的特殊性蕩然無存。

對于陳奐把“小學”與“經學”關系簡單化的做法，今人黃焯先生有一段論述足當針砭。《〈毛詩鄭箋平議〉序》[10]云：

治經不徒明其訓詁而已，貴在得其詞言之情。戴震謂訓詁明而后義理明，實則有訓詁明而義理仍未得明者。要須審其辭氣，探其義旨，始可以明古人用意所在耳。樸學諸師，間有專治訓詁名物，而短于為文，致于古人文之用意處不能識得諦當。夫經者，義之至粹而文之至精者也。可由訓詁學入，不可由訓詁學出。治之者識其本末始終，斯得矣。

黃先生說戴震有“小學”明“經學”必明的觀念，如前分析，并不十分確切，可以不論。但黃先生明確指出“治經不徒明其訓詁而已，貴在得其詞言之情”，卻道出了“小學”與“經學”不同的根本所在。訓詁僅能通其言辭，至于每一部經典究竟表達何種意義，必須根據它們本身的特性和實際來闡釋。所謂“可由訓詁學入，不可由訓詁學出”，正是對“小學”的作用與局限的精確概括。

陳奐對于“小學”與“經學”關系的簡單化理解，直接反映了乾嘉學派訓詁學的時代局限。按照當今的學術觀念，陳奐所說的“經學”與“小學”，基本相當于注釋書訓詁和專書訓詁。當時，注釋書訓詁作為一種獨立的訓詁類型，還沒有從經、史、子、集的注釋中明確地分離出來，它的特點和規律自然也就不可能為當時的訓詁學家所認識。即便是戴震、段玉裁明確意識到了“小學”與“經學”并不完全一致，但對“經學”本身的語言究竟具有哪些特點和規律，戴、段師徒都沒有明確地表述，這表明他們對此也是不完全了解的。

[1]滕志賢.《詩經》與訓詁散論[M].上海：上海人民出版社，2008：1－39.

[2]（清）陳奐.詩毛氏傳疏[M].北京：中國書店，1984.

[3]高明，涂白奎.古文字類編（增訂本）[M].上海：上海古籍出版社，2008：1178.

[4]朱自清.詩言志辨[M].桂林：廣西師范大學出版社，2004：42.

[5]（宋）朱熹.詩集傳[M].南京：鳳凰出版社，2007：2.

[6]黃焯.黃侃國學講義錄[M].黃侃講，黃廷祖重輯.北京：中華書局，2006：269.

[7]（瑞士）費爾迪南·德·索緒爾.普通語言學教程[M].高名凱譯.北京：商務印書館，2002：106.

[8]（清）陳奐.三百堂文集[M]//趙詒琛，王大隆.乙亥叢編.臺北：世界書局，1975：474.

[9]（清）戴震.戴震文集[M].北京：中華書局，2006：183.

[10]黃焯.毛詩鄭箋平議[M].武漢：武漢大學出版社，2008：卷首4－5.