論土家族的白虎文化現(xiàn)象

劉 鋒

（ 西華師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，四川 南充 637002）

論土家族的白虎文化現(xiàn)象

劉 鋒

（ 西華師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，四川 南充 637002）

領(lǐng)域相當(dāng)于古代的巴國、聚居于湘鄂川黔四省接壤地區(qū)的土家族，將白虎作為其祖先加以崇拜，自稱是白虎之后裔。但在土家族人當(dāng)中，并不是所有的土家族人都崇拜白虎，有一部分則以射殺白虎著稱。為厘清這種相互矛盾現(xiàn)象的原因，有必要對土家族的“白虎文化”進(jìn)行簡要的闡釋?！鞍谆⑽幕痹谕良易逦幕姓紦?jù)著顯要而神圣的地位，并深深根植于土家族社會生活的各個方面。

土家族；白虎文化

一、土家族的來源

“白虎文化”在土家族文化中占據(jù)著顯要而神圣的地位，并深深根植于土家族社會生活的各個方面。要想全面的了解土家族的“白虎文化”現(xiàn)象，離不開對土家族來源的討論。“最具代表性、很有說服力的著作是楊銘的《土家族與古代巴人》，該書全面研究了土家族與巴人在歷史地理、宗教習(xí)俗、文化藝術(shù)方面的聯(lián)系”[1]。關(guān)于土家族的來源問題，我國學(xué)術(shù)界仍然說法不一，大致有以下幾種：

一種是清江的廩君說。巴人起源于鄂西古夷水（清江）旁的武落鐘離山?！掇o?！吩疲骸鞍?，古族名，國名。主要分布在今川東、鄂西一帶，相傳周以前居武落鐘離山（今湖北長陽西北）一帶。廩君為著名首領(lǐng)，后向川東擴展”[2,p997]?！吨腥A傳統(tǒng)文化辭典》對“巴”有不同的解釋：“巴，中國古代民族及其所建地方政權(quán)名。相傳周以前居武落鐘離山（今湖北長陽西北）一帶，以漁獵為生。廩君為其著名首領(lǐng)。曾隨從武王伐紂，受封為巴子國。后徙往鄂西北、川東和陜西漢中一帶，多與濮族雜居”[3,98]。持該說的主要依據(jù)是成書于南北朝時期的《后漢書》，其書記載“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴”。在清江香燭石文化遺址中發(fā)現(xiàn)了兩枚陶印章，在該流域還考古發(fā)掘出土了圜底、釜、罐、石器、卜甲、骨器等巴文化的遺物近一萬多件，以及一批早商時期（即夏商時期）的巴人墓葬。這些遺物中，時間最早的可追溯到夏代，早于陜南漢水流域發(fā)現(xiàn)的商周時期巴人遺物，這就充分證明早期的巴人起源于清江，此后從鄂西再向外發(fā)展。六世紀(jì)，在北魏酈道元所著的《水經(jīng)注》中，也有武落鐘離山，又名難留山是巴人始祖廩君的故里，是巴人及其文化的發(fā)祥地的記載。雖然武落鐘離山的地理位置在學(xué)術(shù)界存在很大的爭議[1]。但上述這些考古材料都有力地證明了鄂西清江流域是巴人起源和頻繁活動地區(qū)。

另一種說法是土家族來源于定居在湘鄂川黔接壤地區(qū)的古代巴人。比如“錢安靖等人就認(rèn)為鄂西土家族以巴人為主體，川東土家族則是巴人、濮人等多個族群融合而來，黔東南土家族則是以氐羌系統(tǒng)為主體而形成”[4]?！柏登肌笔侵袊鴼v史上最早形成民族體系的氏族部落之一，出自于昆侖山，約從夏商之際起，陸續(xù)東遷漢地，還曾經(jīng)南移西南地區(qū)。秦漢以后，羌已經(jīng)是中國西部許多少數(shù)民族的泛稱，比如《漢書》、《后漢書》稱西南許多少數(shù)民族為諸羌，其直系后裔就是現(xiàn)在四川汶川地區(qū)的羌族。昆侖山曾經(jīng)還有真正的白虎出現(xiàn)，這也與后來巴人信奉白虎不無關(guān)系。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載：“西南有巴國。太皞（即伏羲氏，中華民族的人文始祖）乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人。”在新石器時代，即第四紀(jì)冰川以后的洪荒時期，又被稱之為上古時代，太皞就統(tǒng)治著中國的西南方。廩君人有東西二源，東源出自濮人中的蜑人，西源出自隴南一帶的氐羌?？脊艑W(xué)家鄧少琴先生提出，古代有數(shù)巴并存。所謂太皞之巴，應(yīng)該是源出于氐羌。

諸多歷史學(xué)家提出巴人與西南地區(qū)其他少數(shù)民族存在共生關(guān)系，這就引起了很多爭論。他們認(rèn)為，濮、賨、誕、僚、永、苴、共、奴、夷等民族曾與巴共處，其族源可能與之相同。最早形成部落聯(lián)盟的巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏五姓構(gòu)成了巴民族的核心（內(nèi)五族），而以原居于渝、鄂西、湘西和夷地、濮地等被廩君族融合或征服的土著民族，構(gòu)成了巴的外圍部族，當(dāng)時的史書也把他們都稱作為巴人。巴民族也有分支，廩君之巴與巴族中的板楯蠻不同，廩君死后化為白虎，巴族的核心內(nèi)五族的后代就供奉白虎；板楯蠻則以射殺白虎為事，認(rèn)為白虎是禍患。今天土家族中也有此區(qū)別。這樣當(dāng)廩君人在清江流域取得統(tǒng)治權(quán)以后，為巴國的建立奠定了基礎(chǔ)。在巴國統(tǒng)轄下還有一些屬于濮系的小部落。以廩君人為主，接納了周邊一些部落，逐漸發(fā)展成為土家族。因此，土家文化中既有氐羌系統(tǒng)的成分，又有濮越系統(tǒng)地成分[5]。簡而言之，土家族是以廩君蠻為主體，在發(fā)展過程中曾吸收了一些其他民族的成分，到宋元時期形成的一個民族群體。

第三種說法是認(rèn)為土家族主要來源于當(dāng)?shù)赝林?，并與多個族群相互融合而來。根據(jù)湘西等縣出土的新石器文化遺址和土家語的地名等，錢安靖等人認(rèn)為土家族來源于湘西土著，與進(jìn)入的巴人、漢人融合而成。公元前316年，司馬錯認(rèn)為滅掉巴蜀可以使秦國在進(jìn)攻楚國時不必向巴蜀借道，這對秦國的統(tǒng)一大業(yè)有利。秦惠王采納了司馬錯的建議，派遣大夫張儀、司馬錯和都尉墨統(tǒng)將軍率領(lǐng)軍隊進(jìn)攻蜀國，不久即攻滅蜀國，并趁勢滅掉了巴國，秦國在江州（今重慶）筑城設(shè)置巴都，把巴地納入秦國的郡縣體制之內(nèi)。解放時期四川人民出版社出版的有關(guān)瞿塘峽一帶懸棺的《黃金洞的傳說》一書，就記載了巴國滅亡時巴國軍隊的一些活動和事跡。秦國在滅了巴蜀之后，接著揮師東向進(jìn)攻楚國，與楚爭奪黔中地區(qū)，“司馬錯自巴涪水，取楚商于地，為黔中郡”[6]。巴人一部分融入漢民族，一部分流散于武陵山區(qū)，戴楚洲就此認(rèn)為武陵源區(qū)土家族是由武陵源區(qū)古代土著和流入黔中的巴人、楚人融合而成。

對此，曹毅在《土家族族源再探》這篇文章中這樣論述：“一般認(rèn)為土家族有兩個主要源頭，即伏羲氏族的巴人支與湘西地區(qū)的土著居民，這兩個主要源頭在歷史進(jìn)程中又融入了少量的它民族成員，特別是在黔東北和川東南融入了較多類別的其它民族，而在唐宋年間形成了較為穩(wěn)定的民族共同體——土家族?！盵7]

除此以外，還有巫山起源說、陜南漢水上游說、湘北岳陽說等等。巫山起源說認(rèn)為巴人起源于湖北重慶交界地區(qū)的巫山一帶。依據(jù)有二：一是西漢劉向所著《世本》云：“廩君之先，故出巫誕”。二是《山海經(jīng)·海南內(nèi)經(jīng)》云：“夏后啟之臣曰孟涂，是司神于巴，……（孟涂）居山上，在丹山（一說是在秭歸東十里，一說是巫山）西”。陜南漢水上游說認(rèn)為巴人起源于陜南漢水的中上游一帶。湘北岳陽說則認(rèn)為巴人起源于湖南北部洞庭湖東面的岳陽地區(qū)。根據(jù)《復(fù)溪州銅柱記》《唐書》《新唐書》等有關(guān)記載，土家語與彝語接近以及土家族與云南部分彝族的風(fēng)俗相同等，比如彝族自稱“羅羅”,即“虎族”，崇尚黑虎。認(rèn)為土家族由唐代中葉烏蠻的部分人衍化而成。上述幾種說法，由于目前還沒有發(fā)掘出充分可靠的考古材料對此進(jìn)行佐證，因而并不能為人們所信服。

二、“崇拜白虎”

巴人把白虎當(dāng)作自己的祖先而加以崇拜，自稱為白虎之后裔。作為巴人后裔之一的土家族受此影響，很明顯的保留著崇虎信仰。究其緣由，主要有以下幾點：

第一，土家族的“白虎崇拜”習(xí)俗與其民族的起源有著莫大的淵源。相傳廩君姓巴氏，名叫務(wù)相，出生于鐘離山赤穴（今湖北省長陽縣）。巴人本有五個支系，巴氏子務(wù)相通過“擲劍”和“浮舟”的辦法戰(zhàn)勝黒穴四姓（樊、瞫、相、鄭），成為本氏族首領(lǐng)。為拓展生存空間“尋廩地”，他率領(lǐng)本氏族乘坐土船從夷水（今鄂西清江，因盛產(chǎn)鹽鹵又被稱為“鹽水”）向鹽陽進(jìn)發(fā)，不為鹽水女神的萬種風(fēng)情所動，拒絕了鹽水女神要求與廩君共同生活的誘惑，并且射殺鹽水女神。三里城有歌云：“花開柳，葉葉兒黃，向王天子下鹽陽，鹽陽一品清秀女，夜夜陪他上龍床，誤殺情侶鹽石上?！苯又什垦厍褰鬟w，以“夷城”（今恩施）為都建立了政權(quán)，其他四姓向他稱臣，使巴族從穴居的野蠻狀態(tài)逐漸進(jìn)步為聚城而居的狀態(tài)?！皬[君威震四方，澤被后世，他使巴人擁有了固定領(lǐng)地、都城和首領(lǐng)，成為了一個真正意義上的民族?！盵8]浩淼的清江養(yǎng)育了一代豪杰廩君，同時又無情地成為了廩君的最終歸宿。傳說有一年的六月初六，清江發(fā)洪水，有位老人在清江上捕魚的時候不慎落水，呼喊救命，廩君水性好跳入洪水巨浪中救起了老人，自己卻被漁網(wǎng)纏住，被漩渦卷入江底。廩君為搶救落水老人而溺水身亡，從此以后人們?yōu)榱思赖焖?，就在清江兩岸修建?0多座向王廟，還把廩君蒙難的六月初六這一天定為向王節(jié)?！逗鬂h書?南蠻西南夷列傳》引西漢劉向《世本》云“廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉”。廩君死后魂魄化為白虎，是靈魂不死觀念的體現(xiàn)，白虎有靈魂并成為土家族的圖騰標(biāo)志，同樣也說明土家人相信萬物有靈。例如撒葉爾嗬《十夢》唱到，“一夢墻上去跑馬，墻上跑馬是能人。二夢堂屋打青傘，堂屋打傘不出門。三夢白虎當(dāng)堂坐，白虎當(dāng)堂是財神”等。土家族信仰的是坐堂白虎，它是廩君的化身，即向王天子的靈魂。巴人認(rèn)為老虎是要飲人血的，為了紀(jì)念他對本民族所作出的貢獻(xiàn)，人們最早祭祀向王的時候是用人祭，隨著社會文明的進(jìn)步，改人祭為畜祭（牛、雞血等）“他們開始以人祭祀白虎神，直至近代才改人祭為牲祭”[9]。至今，清江沿岸的船工還在向王節(jié)這天舉行隆重的祭奠活動，這可能是巴人崇拜白虎的最初緣由，表達(dá)了巴族后裔對祖先的無比崇敬和紀(jì)念。

第二，土家族的“白虎崇拜”與惡劣的自然環(huán)境密切相關(guān)，人們基于“求安”本能而力求趨利避害。土家族生活聚居的地區(qū)自然條件十分惡劣。巴人所居住的地區(qū)位于今湖北的西南部，山峰多而險峻，虎豹猛獸成群。早在先秦秦昭襄王統(tǒng)治時期，就出現(xiàn)過“白虎為害，自黔、蜀、巴、漢患之”, “虎歷四郡，害千二百人”[10]的現(xiàn)象。這一帶至宋時還有多虎的記載。久而久之，必然對猛虎產(chǎn)生特殊的恐懼和敬畏之感。在當(dāng)時社會生產(chǎn)力水平還很低的情況下，單靠人的力量無法戰(zhàn)勝白虎。加上人們視野狹隘，為了生存只得采用“崇拜白虎”這種消極的方式來自保，把白虎作為自己的祖先、親族和保護(hù)神，多虎的生活環(huán)境直接導(dǎo)致了白虎圖騰崇拜的產(chǎn)生。據(jù)此我們可以推斷，白虎崇拜既是對祖先的崇拜，也是對當(dāng)?shù)仉U惡自然環(huán)境的反映。

第三，白虎的勇猛和強有力，是土家族白虎崇拜的根源和力量源泉。白虎是群獸中的最強者，是具有無限威力的神獸?！霸诿耖g傳說中，土家族認(rèn)為是白虎星君下凡與土家姑娘成親，繁衍了土家族后代，因此，土家族世代以白虎為祖先；湘西土家人將一些精明強干之人稱為‘老虎精’，顯然這也是對強有力者的贊譽；特別值得一提的是在湘鄂渝黔土家族區(qū)域出土的虎鈕錞于，是土家先民巴人白虎圖騰崇拜的實物見證?！盵11]在三峽工程中，發(fā)現(xiàn)了百余處商周時期的遺址。據(jù)推斷，這些遺址大致相當(dāng)于商至秦滅巴蜀前后不同的時期，可能與巴人有關(guān)。在這些遺址出土的青銅器中，以兵器為主，種類包括劍、矛、鉞、鏃、戈、戟等；主要特征是以柳葉形為主，比如巴氏劍，“柳葉形、無格、扁徑、雙穿、無首”。所有這些，無疑表明虎之勇猛是土家人力量的精神來源?！啊畤笫拢陟肱c戎’,這些表現(xiàn)邦國軍事實力與鐘鼓禮樂的青銅重器上普遍出現(xiàn)的虎形象，充分說明了巴人對虎的尊重與崇拜，崇虎已成為巴族上層社會政治生活的一部分?！盵8]由于土家族人民飽受戰(zhàn)爭創(chuàng)傷，更需強有力者維護(hù)民族生存和繁衍，加之土家族以神為本體，視神為世間一切之主宰，所有這些必然養(yǎng)成土家族崇力尚勇的歷史傳統(tǒng)。晉代史學(xué)家常璩在《華陽國志》中記載：“禹會諸侯于會稽，執(zhí)玉帛者萬國，巴蜀往焉”，“周武王伐紂，實得巴蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以淩殷人，殷人倒戈。故世稱之曰，「武王伐紂，前歌后舞」也?！盵6]西漢時幫助漢高祖劉邦平定三秦；東漢時隨軍征討作亂的羌人；明嘉靖年間東南沿海常遭倭寇侵犯，湘西數(shù)萬土家士兵應(yīng)召出征，因戰(zhàn)功卓著而享有“東南戰(zhàn)功第一”的美名。

第四，土家族崇拜“白虎”與白虎自身的習(xí)性和當(dāng)時中原漢族廣泛的崇虎風(fēng)尚的滲透密切相關(guān)。一是在眾多的虎種之中，白虎稀少非常罕見，在人們眼中顯得神異；二是在中國古代典籍中，白虎雖為百獸之王，卻不像其他虎那樣兇殘，白虎因能驅(qū)疫避邪而被人們視為“仁獸”，是“仁義”的象征。人們于是將白虎當(dāng)作神靈供奉起來希望得到它的庇佑，反映出古人希望在與大自然的斗爭中祈求平安無恙的美好愿望?！白鳛椤柿x’之白虎在漢文化中也有著廣泛的影響，《毛詩正義》曰：‘驗虞，白虎黑文，不食生物，有仁義’?！盵11]明代陳繼儒在其編輯的《虎薈》中亦曰：“白虎者，仁獸也?！盵12]隨著儒學(xué)成為封建統(tǒng)治者的官方哲學(xué)，白虎作為仁德、仁政的象征為歷代封建統(tǒng)治者所推崇，白虎的“仁義”一面在上層社會中得到普遍認(rèn)同。

三、“射殺白虎”

在土家族人當(dāng)中，并不是所有的土家族人都崇拜白虎，有一部分（白虎復(fù)夷）則以射殺白虎著稱。曹毅說： “只要我們對‘敬白虎’與‘趕白虎’這一矛盾現(xiàn)象進(jìn)行較為深入的多角度觀照，就會發(fā)現(xiàn)‘敬白虎’與‘趕白虎’現(xiàn)象首先有一個地域上的大致分界?！盵13]從總體來看，鄂西地區(qū)以敬白虎為主，湘西地區(qū)則以趕白虎為主，而渝東、貴州地區(qū)則是兩種現(xiàn)象兼而有之。為何同一個以虎為信仰的民族會最終出現(xiàn)相互矛盾的現(xiàn)象呢？除了地域因素以外還有沒有其他因素的影響呢？答案是肯定的。

首先，這是統(tǒng)治者的民族政策所致。白虎是古代著名的“義獸”，“義獸”是繁榮昌盛的祥瑞和象征，白虎復(fù)夷射殺白虎是與他們的圖騰崇拜相違背的，他們之所以會這樣做源于統(tǒng)治者的民族政策。以秦為例，秦滅巴蜀以后，為鞏固后方和為兼并統(tǒng)一戰(zhàn)爭服務(wù)，達(dá)到秦自商鞅變法以來“一統(tǒng)天下”的夢想，秦對巴蜀進(jìn)行了積極的侵略與治理。結(jié)果是，巴蜀地區(qū)豐厚的財富被掠奪，無數(shù)巴蜀兒女被強迫從軍戰(zhàn)死疆場。秦為政嚴(yán)苛的特點讓巴蜀地區(qū)的人民深感難以忍受，渴望復(fù)興已被秦滅的巴蜀故國。為此，他們舉行了多次反抗與起義。其中以巴的反抗最為典型，史稱“白虎為害”事件。它具有巴人起義、復(fù)國運動及民族斗爭的多重性質(zhì)。

巴人的這次起義嚴(yán)重沖擊著秦在該地區(qū)的統(tǒng)治秩序令統(tǒng)治者大為震驚，但此時秦軍正在與東部各國進(jìn)行戰(zhàn)爭顧接不暇，于是改剿為撫，同時推行民族分化政策，在巴人起義隊伍內(nèi)部進(jìn)行破壞活動，讓他們自相殘殺，并射殺了巴人起義的首領(lǐng)——白虎，導(dǎo)致了巴人大起義及復(fù)國運動的失敗。莊燕和就認(rèn)為“受秦支持的巴人在遠(yuǎn)古時可能崇拜過巨蟒（蛇），而被射殺的并不是真實的白虎，而是清江巴人（即廩君巴）的頭人、君長或武士”[14]。

“白虎為害”事件的發(fā)生，終致巴人的白虎信仰發(fā)生了極大的變化，分裂為白虎夷和白虎復(fù)夷兩支，白虎夷為廩君巴，以白虎為根為宗；白虎復(fù)夷（“復(fù)”指統(tǒng)治者對有功之臣及其家族在賦稅和搖役上的免除）為板楯，則“專以射殺白虎為事”。白虎復(fù)夷因為有功于秦漢，秦漢統(tǒng)治者對之刮目相待，得以“復(fù)除”，其“巴渝舞”納入中原雅樂漢樂府體系受到高度重視，相反白虎夷則湮沒不彰，遂使分流后的巴人敵意甚濃，現(xiàn)了如蒙默、任乃強等所說的“情同不共戴天”的情況。

其次，土家族受中國漢文化影響的結(jié)果。早在秦惠王時代，滅巴為郡，任用巴氏貴族為君長，于是崇拜廩君的民族群體便開始大量與華夏族進(jìn)行經(jīng)濟(jì)文化的交流。漢朝建立后，其成了漢朝直接統(tǒng)治下的民族，而且都分布于漢朝的內(nèi)郡之中，因此漢化程度較深[15,p100]。在中國漢文化中，白虎具有“仁義”一面而被視為祥瑞。但與此同時也視白虎為兇神（“過堂白虎”，或稱“行堂白虎”），是刑殺和死亡的代名詞。在中國五方四象觀念中，白虎作為掌管西方之神，成為執(zhí)掌刑殺的代表，國人稱之為“白虎災(zāi)星”，所以《協(xié)紀(jì)辨方書》引《八元秘樞經(jīng)》日：“白虎者，歲中兇神也，常居歲四辰?！盵12]比如小孩得了急病，稱闖了“白虎災(zāi)星”。由此可見，在中國的漢文化中，人們對白虎的態(tài)度具有對立的兩面性。

白虎神作為兇神出現(xiàn)在中國文化事象中以后，逐步滲透到少數(shù)民族文化中，巴人早在先秦時期就與中原有廣泛的交往，自然受漢文化中“五方四象”觀念的影響，造成了巴人白虎信仰的復(fù)雜化。在對自然力和神秘文化無法正確認(rèn)識的背景下，巴人接受了白虎神“一神兩面”這一矛盾體，于是產(chǎn)生了兩種截然不同的情感：既畏懼又渴望。如費爾巴哈所言：“畏懼不是別的，正是依賴感的最普遍、最顯著的表現(xiàn)?！盵16,p146]土家族繼承了巴人對白虎神的矛盾觀念，在堅信虎為其祖先的信仰的支配下，認(rèn)為對虎的獵殺僅僅是對其化身的傷害，而靈魂會在其它更好的形體中得以蘇醒或復(fù)合。因此，“獵虎絕不是祖先神靈的消滅，而是神靈的更純潔更強壯的開端”[17]。這也從一個側(cè)面說明巴人、土家族兩者之間在族源上緊密相聯(lián)。

最后，土家族內(nèi)部派系爭斗的表現(xiàn)形式?！鞍谆楹Α笔录拱腿说陌谆⑿叛霭l(fā)生變化，分裂為白虎夷（廩君巴）和白虎復(fù)夷（板循蠻）兩支。白虎夷是崇敬白虎的，射殺白虎的主要是白虎復(fù)夷（板循蠻），即今天的湘西土家族。板循蠻之所以射殺白虎，這大概與土家族不同支系的祖先來源不同有關(guān)[18,p68]。通過前面的論述我們知道，巴人五姓中信奉白虎的巴氏（“赤穴”）在與“黑穴四姓”（構(gòu)成板循蠻的主體）爭奪氏族首領(lǐng)中獲勝，將巴族統(tǒng)一成為一個真正意義上的民族，但內(nèi)部差異仍未消除，后者對前者的抵觸反抗情緒仍然存在，其中射殺白虎就是反抗的形式之一?！皬[君死后，‘黑穴四姓’中的一部分巴人很快西遷入川，遂與清江流域的廩君支系巴人在信仰和習(xí)俗上產(chǎn)生了很大差別”[8]。在巴國被秦滅亡以后，巴人主支四散，以前臣屬的黑穴四姓或者是赤黑二穴中不滿其統(tǒng)治的勢力這時便乘機作亂，因為使用武器的特征被稱為“板循蠻”。板循蠻雖然也是白虎土家族的祖先，也以白虎為族徽，但是由于叛逆，他們并不敬畏白虎，而是專門射殺白虎，后又進(jìn)人湘西地區(qū)，成為該地區(qū)土家族的主體。因此射殺白虎成為湘西土家族的重要行為特征。

四、白虎圖騰遺跡

白虎本是巴人的圖騰，后亦演變?yōu)樯?。時至今日，巴人后裔土家族仍普遍崇奉白虎神，將白虎當(dāng)作自己的祖先，在巴族及其后裔活動的地區(qū)，到處可見與白虎圖騰崇拜有關(guān)的遺跡。

作為巴人始祖的廩君一直受到鄂西一帶土家族人民的敬仰，并相沿稱為“向（相）王天子”。很久以前，清江河水經(jīng)常泛濫，當(dāng)?shù)貪O民都到向王廟里燒香，祈求向王天子賜福，消除災(zāi)害。據(jù)調(diào)查，鄂西清江一帶多有向王（務(wù)相）的傳說，并有向王廟的建立。至今在長陽縣還流傳著“向王天子吹牛角，吹出一條清江河”的民間故事[17]。鄂西恩施市城南有百節(jié)峒、蠻王峒，巴東有百節(jié)小鎮(zhèn)，利川騰龍洞有講述廩君西征的激光秀節(jié)目。巴人活動的地名有很多，現(xiàn)在流傳下來的比如說巴東、巴中、巴山、巴水、巴溪、巴峽、巴丘、巴陵、巴巖、大巴山以及大別山（有人說“別”與“巴”諧音）等等，有人據(jù)此考證，古代巴人從南向北開拓發(fā)展，早已遍布我國中原各地，而且他們對夏商都邑建設(shè)曾起過重要作用，甚至有人說“無巴不成邑”?！鞍蜄|、五峰、長陽及湘西北石門等地的諸多向王廟，供奉的是白虎巴（即廩君巴）始祖廩君?！边@向王廟其實就是虎王——虎神廟。正如李玄伯的“圖騰團(tuán)的地域化”理論所闡釋的那樣：“圖騰團(tuán)（即氏族）定居于某地之后，其地亦因此而得圖騰的名字[19]。

土家族主要的舞蹈——擺手舞，即是由古代巴人祭祖的白虎圖騰舞經(jīng)巴渝舞逐漸演化發(fā)展而來。現(xiàn)今主要流行于清江流域的巴東、建始、長陽、五峰等土家族聚集地區(qū)的撒葉爾嗬舞蹈就是由古代白虎圖騰歌舞演化發(fā)展而來的。

[注釋]

① 關(guān)于武落鐘離山的地理位置，目前學(xué)術(shù)界存在以下三種觀點：一種是長陽的佷山說；另一種是長陽的柳山說，即巴東水布埡交界的長陽溫泉一帶。該說由武漢大學(xué)教授，博士生導(dǎo)師宮哲兵提出；第三種是巴東的三里城說，該說因歷史依據(jù)和地理依據(jù)十分充足而在學(xué)術(shù)界引起強烈反響，由巴東學(xué)者鄭國晉最新提出，詳見其論文《武落鐘離山應(yīng)是水布埡的三里城》。

[1] 王希輝.近十年國內(nèi)土家族研究綜述[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版),2009(8):8-13.

[2] 辭海(縮印本)[M].上海:上海辭書出版社,1980.

[3] 錢玉林,黃麗麗.中華傳統(tǒng)文化辭典[M].上海:上海大學(xué)出版社,2009.

[4] 王希輝.近十年國內(nèi)土家族研究綜述[J].西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版),2009(8):8-13.

[5] 李紹明.巴蜀民族史論集[C].成都:四川人民出版社, 2004.

[6] 常璩.華陽國志卷一.巴志.

[7] 曹毅.土家族族源再探[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版),1991(4):34-38.

[8] 徐燕.論巴族的崇虎習(xí)俗與現(xiàn)代的白虎崇拜現(xiàn)象[J].農(nóng)業(yè)考古,2011(1):151-154,172.

[9] 黃伯權(quán).巴人圖騰信仰——兼論土家族的族源[J].貴州民族研究,1988(4):118-127.

[10] 屈小強.古代三峽地區(qū)的白虎文化[J].天府新論,1998 (6):63-69.

[11] 周興茂,周丹.論土家族白虎文化的二元性[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2004(5):6-10.

[12] 黃柏權(quán).土家族“敬白虎”和“趕白虎”辯證[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),1999(3):46-49+114.

[13] 曹毅.土家族的“白虎文化”[J].中央民族學(xué)院學(xué)報, 1992(5):33-38+42.

[14] 曾超.“白虎為害”,“夷人射虎”新議[J].涪陵師范學(xué)院學(xué)報,2003(1):75-79.

[15] 王文光.中國南方民族史[M].北京:民族出版社,1999.

[16] 羅竹風(fēng).人·社會·宗教[C].上海:上海社會科學(xué)出版社, 1995.

[17] 張勤.試論土家族白虎崇拜淵源[J].貴州民族研究, 2005(2):95-101.

[18] 曹毅.土家族民間文化散論[M].北京:中央民族大學(xué)出版社,2002.

[19] 何星亮.圖騰文化與人類諸文化的起源[M].北京:中國文聯(lián)出版公司,1991:368.

（責(zé)任編輯、校對：郭 靜）

The White Tiger Culture Phenomenon of the Tujia

LIU Feng

(School of History and Culture, China West Normal University, Nanchong 637002, China)

The field is equivalent to the ancient Pakistani, the Tujia People who live at the borders of Hunan, Hubei, Sichuan and Guizhou provinces, regard white tiger as their ancestor and worship it. They claim to be the descendants of White Tiger. But not all of the Tujia people worship white tiger. Some people are known as shooters of white tigers. This is rather confusing. In order to find out the reasons for this contradictory phenomenon, it is necessary to give a brief explanation of the “white tiger culture” of the Tujia. The “white tiger culture” occupies a prominent and sacred place in the Tujia culture. And it deeply rooted in all aspects of life of the Tujia nationality.

Tujia nation; white tiger culture

C955

A

1009-9115(2013)03-0085-05

10.3969/j.issn.1009-9115.2013.03.021

2012-06-07

劉鋒（1985-），男，土家族，湖北巴東人，碩士研究生，研究方向為世界史。