從《存在與時間》看海德格爾的人學(xué)語法

王永東

(湖南師范大學(xué)，長沙 410081)

從《存在與時間》看海德格爾的人學(xué)語法

王永東

(湖南師范大學(xué)，長沙 410081)

本文從考察分析性語言哲學(xué)領(lǐng)域維特根斯坦的語法分析出發(fā)，以《存在與時間》為文本，深入揭示本體論語言哲學(xué)視域中海德格爾概念詮釋的語法性，力求全面闡釋語言哲學(xué)中的語法概念。研究表明，海德格爾以此在為核心的概念詮釋同樣是一種語法；對比維特根斯坦的“哲學(xué)語法”，海德格爾的詮釋學(xué)語法或者可以稱為“人學(xué)語法”。

海德格爾；語法；詮釋；語言哲學(xué)

1 引言

“‘語法’這個概念來源于語言學(xué)”(涂紀(jì)亮 2005:5)。相較于語言學(xué)研究，后期維特根斯坦的“語法”進(jìn)一步強調(diào)語言與人的活動、生活緊密聯(lián)系，“語言沒有獨立的存在,而總是存在于‘生活形式’或者‘生活之流’之中”(同上：6)。正因如此，維特根斯坦的“語法”，也就是被語言哲學(xué)領(lǐng)域所熟悉的“哲學(xué)語法”是含義較為廣闊的概念，既可以從狹義上指語言學(xué)所意謂的語言內(nèi)部各種語言表達(dá)式的建構(gòu)和使用規(guī)則，也可以指日常生活中各種語詞、命題甚至語句的用法考察；然而，“語言哲學(xué)絕不僅僅指分析性語言哲學(xué)”(李洪儒 2011:3)，本體論語言哲學(xué)在哲學(xué)語言轉(zhuǎn)向中扮演了更為關(guān)鍵的角色，因此，盡管語法這一概念已具有廣闊內(nèi)涵，但是，對這一概念的界定必然也必須應(yīng)該考察本體論語言哲學(xué)對哲學(xué)概念的語法性研究。換言之，語言哲學(xué)中的語法研究應(yīng)該由兩部分構(gòu)成，其一是分析性語言哲學(xué)領(lǐng)域以維特根斯坦為代表的日常語言概念語法分析，其二是更具基礎(chǔ)地位的本體論語言哲學(xué)領(lǐng)域以海德格爾為代表的哲學(xué)詮釋學(xué)對相關(guān)概念的語法詮釋。這同時印證了國內(nèi)學(xué)者李洪儒的相關(guān)思想，即分析和詮釋是語言哲學(xué)這一學(xué)科的主要研究方法，二者缺一不可(李洪儒 2011)。

2 語言哲學(xué)中的兩種語法

目前，被語言哲學(xué)領(lǐng)域所熟知的是以日常語言概念分析為研究內(nèi)容的分析哲學(xué)語法；事實上，作為以語言本身為歸宿的哲學(xué)思潮，本體論語言哲學(xué)把概念詮釋當(dāng)作主要研究內(nèi)容，從而形成了一種更為深刻，更具代表性和基礎(chǔ)地位的“哲學(xué)語法”；相關(guān)研究以海德格爾此在詮釋學(xué)為代表，因此，這種哲學(xué)語法或可以被稱為“人學(xué)語法”。

2.1 維特根斯坦的哲學(xué)語法

維特根斯坦的語法思想集中體現(xiàn)在其后期研究中；以語法思想為基礎(chǔ)所形成的理論體系被稱為“語言游戲論”(game theory)。這一理論的基本思想就是，“語言是游戲，語詞的意義就是它在語言中的用法”(洪漢鼎 2010:198)。維特根斯坦提出語法概念的目的就是描述語詞等語言表達(dá)式在日常生活中的使用。他在《哲學(xué)語法》(2003)中指出，“我要說語詞在語法里的位置就是它的意義，但我也可以說：語詞的意義就是對它的意義的解釋所解釋的東西……對意義的解釋就是解釋語詞的用法，語詞在語言中的用法就是它的意義。語法描述語詞在語言中的用法，所以語法同語言的關(guān)系，就如同游戲的描述，游戲的規(guī)則與游戲的關(guān)系”(維特根斯坦 2003:59-60)。在此基礎(chǔ)上，維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中提出區(qū)分“表層語法”(die Oberflachengrammatik)和“深層語法”(die Tie-fengrammatik)(維特根斯坦 2001:235)。前者指普通的語法分析，后者指真正的哲學(xué)語法分析，也就是語言實際使用的規(guī)則和用法的分析；維特根斯坦的語法研究顯然更加重視后者。按照維特根斯坦的思想，語詞在語言中的實際用法就是語法規(guī)則，語詞等語言表達(dá)式的語法規(guī)則隨著它們的使用方式的不同而變化，也就是說語法規(guī)則是任意給定的。例如，在日常生活中，我們可以用尺子去測量一條線段的長度，也可以用幾何學(xué)方法得出此線段的長度，這無非就在于我們?nèi)绾我?guī)定“測量”一詞的意指(Wittgenstein 1975)。我們使用語言的方式與我們的生活方式、歷史傳承和文化傳統(tǒng)等息息相關(guān)，它們是語言使用規(guī)則得以形成的堅實基礎(chǔ)，由此，我們無法繼續(xù)追問這些規(guī)則本身，后期維特根斯坦“生活形式”(life form)這一概念的提出就是對這一思想的總結(jié)與升華。對于以生活形式為地基所建構(gòu)的語言游戲而言，語法考察就是意在揭示日常語言經(jīng)驗的多樣性。事實上，維特根斯坦的語法思想已經(jīng)超出了對語言本身的旨趣，而呈現(xiàn)為一種以思想、概念、語言和理解等為載體的反本質(zhì)主義的哲學(xué)追問；哪里存在語法，哪里就需要深入思考而不可妄下結(jié)論；正是有鑒于此，一些學(xué)者認(rèn)為，后期維特根斯坦并沒有“消解哲學(xué)”(江怡 1999:14)，而是打開了哲學(xué)的新思路；有學(xué)者甚至指出，在某種意義上，維特根斯坦拉開了“實踐哲學(xué)”(洪漢鼎 2010:204)的帷幕。

2.2 海德格爾的人學(xué)語法

在語言哲學(xué)發(fā)展史上，“存在主義”大師海德格爾是與維特根斯坦比肩齊名的本體論語言哲學(xué)奠基人之一。這兩位思想巨匠同年出生；他們的思想歸屬于不同哲學(xué)傳統(tǒng)卻有諸多共性；尤為重要的是，兩人的后期思想尋得了共同的歸宿，即語言。相較于維特根斯坦的概念分析，海德格爾哲學(xué)方法論的內(nèi)核就是以此在為樞軸的人學(xué)概念詮釋。

簡單講，前期海德格爾尋得語言本體來詮釋此在意識世界的生存論建構(gòu)，語言就是人類的精神家園；后期海德格爾更是沉迷于詩性語言，探求言說本己之美。從本體論意義上講，相較于維特根斯坦，海德格爾距離語言似乎更進(jìn)一步。把此在作為存在設(shè)定，海德格爾的目的是要排除傳統(tǒng)哲學(xué)中一切類似于“世界”、“內(nèi)在”和“外在”等等這些“在存在論上沒有充分的理由卻一開始就設(shè)置了一件東西”(海德格爾 1999:236)的概念作為前提；這些概念只是此在“在之中”的“基本建構(gòu)”(同上：240)。換言之，以此在為核心詮釋存在才不會使存在本身“退回到哪個存在者上去”(同上)。“在存在論上，‘在世界之中’復(fù)又包含在此在之存在的結(jié)構(gòu)整體之中。操心則被標(biāo)畫為這一結(jié)構(gòu)整體的特征。這樣一來，為了能對實在進(jìn)行分析而首須澄清的基礎(chǔ)和視野就被標(biāo)識出來了。而且，只有在這一聯(lián)系中才能從存在論上理解‘自在’的性質(zhì)”(同上)。“操心”是海德格爾此在詮釋學(xué)的核心概念之一，“欲望和意志都顯示為操心的變式，只有具有操心這種存在方式的存在者才能撞上阻礙者這種世內(nèi)存在者”(同上)。就此，海德格爾意在指出，類似于尼采“強力意志”等概念只是操心的變式，操心是立足于此在生存論的更加原始的概念；并且由此，笛卡爾的“我思故我在”也被“倒轉(zhuǎn)過來”(同上：241)。“‘我思’等于說：我維系。一切維系都是‘我維系’。在一切聯(lián)系與關(guān)系中總有‘我’作為根據(jù)”……“‘我’的存在被領(lǐng)會為res cogitans〔思執(zhí)〕的實在性。”(Heidegger 1979:382) 這樣，以此在為核心的意識世界就與外在世界建立了聯(lián)系；自在實則是此在讓其在，也就是理所當(dāng)然的在。因此，“必須讓此在自己解釋自己。在這種開展活動中，現(xiàn)象學(xué)闡釋只是隨同行進(jìn)，以便從生存論上把展開的東西的現(xiàn)象內(nèi)容上升為概念”(海德格爾 1987:171)。由此可見，現(xiàn)象學(xué)詮釋的目的是語言；這種詮釋本身就是從人出發(fā)解釋存在的語法。作為語言哲學(xué)的重要研究方法之一，以概念詮釋為基本內(nèi)容的語法是語言哲學(xué)語法概念的必要組成部分。

3 《存在與時間》中的人學(xué)概念詮釋

在海德格爾的代表作《存在與時間》中，“時間性”、“空間性”、“他人”、“因緣”和“意蘊”等等以此在為樞軸的人學(xué)概念被細(xì)膩詮釋。在這種意義上，甚至可以說，《存在與時間》相當(dāng)于一本人學(xué)語法書，它以概念詮釋為方法闡釋了此在的生存論建構(gòu)。換言之，以此在為核心的人學(xué)概念詮釋就是海德格爾人學(xué)語法的主要研究內(nèi)容。

3.1 核心概念：此在

海德格爾人學(xué)概念的提出與展開以此在為樞軸，此在的核心地位(“優(yōu)先地位”)通過對“此在”這一概念的本體論詮釋展露無遺。在《存在與時間》中，海德格爾主要指出了此在在存在者和存在論層次上的優(yōu)先性；“第一層是存在者層次上的優(yōu)先地位：這種存在者在它的存在中是通過生存得到規(guī)定的。第二層是存在論上的優(yōu)先地位：此在由于以生存為其規(guī)定性，故就它本身而言就是‘存在論的’。而作為生存之領(lǐng)會的受托者，此在卻又同樣源始地包含有對一切非此在式的存在者的存在的領(lǐng)會。因而此在的第三層優(yōu)先地位就在于：它是使一切存在論在存在者層次上及存在論上都得以可能的條件。于是此在就擺明它是先于其它一切存在者而從存在論上首須問及的東西了”(海德格爾 1987:15)。顯然，此在在第二個層次，即存在論上的優(yōu)先地位是海德格爾所要強調(diào)的。此在由于是“生存之領(lǐng)會的受托者”而使得其他一切存在者獲得其存在者地位。從語言哲學(xué)詮釋學(xué)角度講，存在問題其實就是怎樣可以“說‘存在’”的問題；只有此在生存才有所謂“存在”；此在不在了，也就不能“說”是否“存在”了(海德格爾 1999:244)。此在顯然是在世的核心與樞軸；在存在論意義上，此在甚至先于真理，“唯當(dāng)此在存在，才‘有’真理”(同上：260)；真理由于此在的展開而體現(xiàn)為澄明。

3.2 此在的屬性：時間性與空間性

此在在存在者層次上的優(yōu)先地位意在說明此在具有可能之在這一根本屬性，這就是說，此在是“去”在的存在，此在的操心結(jié)構(gòu)天然具有時間與空間向度，時間性與空間性是此在的根本屬性。

海德格爾所提出的時間性與空間性這兩個概念，它們的意謂和使用是與傳統(tǒng)哲學(xué)相背離的，或者說就是對傳統(tǒng)時空觀的調(diào)轉(zhuǎn)。海德格爾指出，“時間性”這個詞的含義“已經(jīng)被哲學(xué)的和先于哲學(xué)的語言用法遮蓋了”(海德格爾 1987:19)，為了從存在論上重新詮釋“時間性”這一概念，須要對存在本身作出“時間狀態(tài)上的規(guī)定”(同上)；并且，“闡釋存在之為存在的基礎(chǔ)存在論任務(wù)中就包含有清理存在的時間狀態(tài)的工作”(同上)。海德格爾認(rèn)為，時間性這一概念是屬于存在本身的，不是附加于存在之上或是作為其前提條件的；“至于我們?yōu)槭裁慈匀徊坏貌徽f：“時間性‘是’——操心的意義”，“時間性‘是’——如此如此被規(guī)定的，”那只有等澄清了一般存在與“是”的觀念之時才能得以理解”(海德格爾 1999:372)。“是”的意義決定可以說“時間性是……”，而事實上，“時間性不存在”；時間性是“到時”或“時機”，它是存在者“出離自身”的現(xiàn)象；將來、曾在、當(dāng)前是對于存在者而言的，時間性的綻出是存在者對其自身時間性的體驗。時間概念的傳統(tǒng)解釋就源于這種時間性，“流俗的時間概念所意指的時間乃是空間”(同上：18)，也就是“在時間中”這種意義上的時間。然而，實際上，空間性這一概念從屬于此在時間性；“……此在特有的空間性也就必定奠基于時間性……‘在空間中’的現(xiàn)成事物的種種經(jīng)驗表象作為心理上出現(xiàn)的事物‘在時間中’進(jìn)行，于是‘物理的東西’間接地出現(xiàn)‘在時間中’，這種說法并不是對空間之為直觀形式進(jìn)行生存論存在論上的闡釋，而是從存在者層次上確認(rèn)心理上的現(xiàn)成事物‘在時間中’一一相續(xù)”(同上：416)。此在之所以是空間性的，是因為此在天然具有操心結(jié)構(gòu)，這決定了此在的生存活動，從而，“此在不像一件實在的物或用具那樣充滿一塊空間……此在設(shè)置〔按“設(shè)置”的嚴(yán)格字面意義〕空間……此在生存著向來就占得了一個活動空間”(同上)。在此種意義上，空間性就是此在籌劃自身的前提條件。

海德格爾對此在時間性與空間性的詮釋以揭示此在生存論建構(gòu)為根本目的，此在生存結(jié)構(gòu)的展開以此在時間性為基礎(chǔ)和前提。因此，“對語言本體性特征的理解只能在具體的時間和空間中進(jìn)行”(劉輝 2010：26)。

3.3 此在的展開：現(xiàn)身、領(lǐng)會與言談

“……時間性在每一種綻出樣式中都整體地到時，即：生存、實際性與沉淪的結(jié)構(gòu)整體的整體性，也就是說，操心之結(jié)構(gòu)的統(tǒng)一，奠基于時間性當(dāng)下完整到時的綻出統(tǒng)一性。”(海德格爾 1999:398) 基于對此在時間性的詮釋，此在生存結(jié)構(gòu)的整體性被逐步呈現(xiàn)，操心結(jié)構(gòu)的統(tǒng)一性就集中體現(xiàn)為此在展開狀態(tài)的整體性。

此在展開狀態(tài)由現(xiàn)身、領(lǐng)會與言談構(gòu)建而成。海德格爾對每種狀態(tài)的詮釋由一系列概念詮釋所組成；“展開狀態(tài)的日常存在方式由閑言，好奇與兩可加以描述”(Heidegger 1962:89)；限于篇幅，本文只討論3種基本的展開狀態(tài)。簡單講，海德格爾對畏、怕和希望等現(xiàn)身情態(tài)的概念詮釋最為細(xì)膩；比如他對‘怕’的詮釋，從此在怕的東西出發(fā)延伸至別人的怕，以及“因……害怕”、“為……害怕”，還有與怕相接近的“驚嚇”、“恐怖”、“驚駭”等概念，甚至“怕的進(jìn)一步衍變，諸如：膽怯、羞怯、慌亂、尷尬……”(海德格爾 1999：164)。由此可見，對‘怕’這一現(xiàn)象的詮釋就是對‘怕’這一人學(xué)概念的詮釋；并且，這種詮釋的最終目的還是概念本身。海德格爾對領(lǐng)會的詮釋篇幅巨大，可見這一概念的重要性；在某種意義上，領(lǐng)會就是操心的同義語，它是此在對自身存在的籌劃。“在存在者層次上的話語中，我們有時使用對某事‘有所領(lǐng)會’這種說法，它的含義是‘能夠領(lǐng)受某事’、‘會某事’或‘勝任某事’、‘能做某事’。”(同上：166)通過對這一概念日常用法的詮釋，海德格爾在存在論上把領(lǐng)會解釋為“為……”這一結(jié)構(gòu)；作為“為”存在本身而存在的存在者，“為……”就是此在先行于自身之領(lǐng)會。“現(xiàn)身與領(lǐng)會同等源始地由話語加以規(guī)定”(Heidegger 1962:66)。可以說，言談是此在現(xiàn)身的最高情態(tài)，它“組建”了此在的全部日常存在方式。“話語對于此之在即現(xiàn)身與領(lǐng)會具有構(gòu)成作用，而此在又等于說在世的存在，所以，此在作為有所言談的‘在之中’已經(jīng)說出自身。此在有語言。”(海德格爾 1999:193) 言談就是揭示，此在作為有所言談的存在者“以揭示著世界和揭示著此在本身的方式存在著”(同上)；因此，言談或者語言“向來已經(jīng)包含著一種成形的概念方式于自身中”(同上：166)。

概念詮釋呈現(xiàn)出由現(xiàn)身、領(lǐng)會和言談組建而成的完整的此在展開狀態(tài)，這就獲得了“把此在的存在‘概括地’闡釋為操心的現(xiàn)象基地”(海德格爾 1987:219)。然而，此在的“操心”緣何而來？這就須要對世界的存在作出本體論闡釋。

3.4 此在的寓所：因緣與意蘊

《存在與時間》第18節(jié)標(biāo)題為“因緣與意蘊 世界之為世界”。對于此在而言，因緣與意蘊具有雙重含義；其一，當(dāng)此在作為存在者，世界就意味著“在之中”作為其寓所，因緣與意蘊就是世界之為世界的最終依據(jù)。簡單講，“因緣乃是世內(nèi)存在者的存在：世內(nèi)存在者向來已首先向之開放。存在者之為存在者，向來就有因緣”(Heidegger 1962:62)。然而，此在本身的存在無因緣——此在/存在是其自身的因緣(Mansbach 2002)。“因緣的何所緣，就是效用與合用的何所用……首要的‘何所用’就是一種為‘何之故’”(同上：60)，也就是意蘊。“意蘊就是世界本身向之展開的東西”(海德格爾 1999:166)。“世內(nèi)存在者都是向著世界被籌劃的，這就是說，向著一個意蘊整體被籌劃的。操勞在世已先把自己緊縛在意蘊的指引聯(lián)絡(luò)中了。”(同上：179) 其二，因緣與意蘊這兩個概念尤其體現(xiàn)海德格爾的語言本體觀；先于時空和此在之在的因緣與意蘊是時空、常人和世界等人學(xué)概念得以被詮釋的前提和基礎(chǔ)；因緣與意蘊得以顯示自身的載體就是語言；海德格爾通過對“這兒”、“那兒”和“此”等地點副詞的詮釋說明語言作為因緣與意蘊之寓所對此在空間性的蘊含和預(yù)設(shè)。“‘這兒’、‘那兒’和‘此’等原本都不是對在世內(nèi)占據(jù)空間地點的現(xiàn)成存在者所作的純粹地點規(guī)定，而是此在的源始空間性的性質(zhì)”……“這些詞的本真的空間上的此在含義卻指明，未經(jīng)理論上的歪曲的此在之解釋是直接就此在在空間上的‘世之存在’來看此在的，也就是說，是直接就此在有所去遠(yuǎn)有所定向地寓于它所操勞的世界的情形來看此在的”(同上：137)。由此可見，語言是承載因緣與意蘊之寓所——此在生活在語言之中。

4 結(jié)束語

《存在與時間》影響巨大，卻只是海德格爾前期的代表作；書中所呈現(xiàn)的人學(xué)語法這一概念詮釋的研究方法實則是海德格爾整個哲學(xué)思想的精華和旨趣所在。在他的后期著作《在通向語言的途中》(2004)中，以此在為核心的概念詮釋隨處可見(如《詞語》一文中系詞“是”(sei)；形容詞“豐富”(reich)、“細(xì)膩”(zart)等等)。本文研究初步表明，詮釋和分析作為語言哲學(xué)的兩種研究方法缺一不可；語法這一概念本身就是哲學(xué)方法論的高度概括；分析性語法和詮釋學(xué)語法的并存與互補是語言哲學(xué)語法的應(yīng)有之義。相較于維特根斯坦的哲學(xué)語法，海德格爾的人學(xué)語法更加切近語言本身。

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OnHeidegger’sHumanityGrammarfromBeingandTime

Wang Yong-dong

(Hunan Normal University，Changsha 410081，China)

This paper starts from Wittgenstein’s grammar analysis in the field of analytic philosophy of language, based on the text of “being and time”, this research digs into the grammaticality of Heidegger’s conceptual interpretation in the view of ontologic philosophy of language, thus to explain the concept ‘grammar’ in philosophy of language across the board. The study suggests that, focus on and around “Dasein”, Heidegger’s conceptual interpretation is also a kind of grammar; compared with Wittgenstein’s “philosophical grammar”, Heidegger’s grammar may be defined as “humanity grammar”.

Heidegger; grammar; interpretation; philosophy of language

B089

A

1000-0100(2013)06-0067-4

2012-07-01

【責(zé)任編輯謝 群】