天津媽祖民俗體育文化探析

劉 欣

(天津體育學院體育文化傳媒系，天津 300381)

天津是座建城六百余年的移民城市，多種文化匯集于此，其中媽祖文化頗具特色，是天津最具代表性的文化符號。位于東門外的天后宮，俗稱“娘娘廟”，是世界三大天后宮 (福建湄州祖廟、天津天后宮、臺灣北港朝天宮)之一。天津是媽祖文化在我國北方的傳播中心，媽祖民俗體育是媽祖文化的重要內容。

一、天津媽祖民俗體育的產生與發展

天津地處海河流域下游，東臨渤海，北接燕山。早在新石器時代，就有先民繁衍生息。天津的興盛肇始于元代，濫觴于漕運。元代的天津，已經成為貨物中轉的碼頭，大大小小、南來北往的船只云集于三岔河口。海運風險很大，常有船工葬身海底，元政府便于至元年間 (1264～1294)在直沽河東岸建造了“天妃靈慈宮”，即東廟。泰定三年 (1326)又在三岔河口西岸建造了另一座天妃廟，即西廟(今東門外天后宮)。天妃后被稱為天后，即媽祖，天津人稱媽祖為娘娘，每逢農歷三月娘娘的生辰，天津各界都會舉行規模盛大的“娘娘會”，民間的法鼓會、中幡會、高蹺會等相繼表演絕活，祭祀娘娘的廟會成為天津一項重要的民俗活動。清初，媽祖廟會達到鼎盛，先后受到康熙、乾隆兩位皇帝的贊譽，故又稱“皇會”。天津皇會在當時影響很大，直至1936年后才停止舉行，舊時代的媽祖民俗體育也隨之銷聲匿跡。1988年，天津恢復了皇會，媽祖民俗體育重展雄姿。2008年，天津皇會被列入國家級非物質文化遺產名錄，媽祖民俗體育也得到進一步發展。

二、天津媽祖民俗體育的主要內容

天津皇會是有組織、有計劃、有嚴格規定的活動，籌劃精細、措施完備、會規嚴密、等級分明、禮儀繁縟，這些并非一般的廟會所具備。 《天津皇會考紀》記載，每逢皇會，四鄉八鎮前來進香者、貿易者和看會者多不勝數，“紅顏白鬢，迷漫于途”，“各種船只，咸集津門”;出會時沿途各路“人山人海”、“絕無隙地”，致使“百業停工、交通斷絕、萬人空巷、觀眾如潮”，其盛況可見一斑。如今天津媽祖民俗體育表演項目的數量已大為減少，具有代表性的主要包括捷獸 (耍獅子)、杠箱、中幡、重閣、法鼓、跑落兒、高蹺、清平竹馬等。

(一)捷獸 (耍獅子)

獅子雖非中國本土所產，但舞獅運動很早就成了中華民族具有代表性的傳統民俗體育項目。天津皇會上，舞獅是一道久負盛名的傳統花會。獅子是為媽祖娘娘出巡時開路護駕的，在鑼鼓音樂的伴奏下，4個大獅子和若干小獅子配合著做出各種不同的動作，表演雄獅出山、獅子滾繡球、踩橋、走八字梅花樁、跨越障礙等，姿態優美、技巧高超。

(二)杠箱

杠箱分為“花子杠箱”、“富貴杠箱”和“五虎杠箱”三種表演形式，道具是一個重約50斤至60斤的大木箱，貫以一根約5米長的竹桿。表演者用竹杠抬著大木箱，竹杠不能離身，也不可用手扶，在路上行進中進行肩扛杠、前胸頂杠、肚子頂杠、喉嚨頂杠、后背頂杠、腰抬，以及換肩、翻轉、蛤蟆跳等各種動作或對打表演。

(三)中幡

幡竿是一根碗口粗細二三丈甚至四五丈長的大竹竿，頂上有三面小旗，還掛有小鈴，中間是一幅綢緞長幅。中幡高大沉重，表演者能夠將其舞動，或者在保持幡竿平衡豎直的情況下做出種種拋擲動作，然后用頭、肩、臂、肘、手或用額、鼻、頜、牙、唇將其穩穩地接住，然后繼續彈起，如此往復進行表演。

(四)重閣

重閣又稱“節節高”，表演分上、下兩層，下層均由身強力壯的中青年男子扮演，上層均由十來歲的男女兒童扮演。兩人或三人為一組，分成若干組，每組按一出戲的人物形象打扮。表演時，要求上、下兩層的演員配合默契，動律協調一致，表演以串街演出的形式，走出各種隊形。

(五)法鼓

法鼓在天津發祥，據史料記載源于明代。法鼓起源于佛教音樂，后傳入民間。法鼓表演最精彩處，是用手中的鈸、鐃等樂器，隨著氣勢磅礴、震撼人心的音樂，做著一個接一個上、下翻飛的動作，要求雙膝不停地屈直和腰部多方位擺動，做到鈸翻轉于手中，鐃縈繞于周身，則稱之為“飛鈸纏繞”。表演至興致時，將鈸和鐃拋于空中，再用手接住繼續表演。

(六)跑落兒

跑落兒以表演者抬著供奉神像的輦(或轎)走和跑、起和落而得名。跑落兒均以法鼓開道，行會時，請抬輦 (或轎)人步伐隨著一定的節奏前行，當法鼓與輦(或轎)有一段距離時，輦 (或轎)一鼓作氣跑至法鼓會尾，然后停下歇息至前面的法鼓又與輦 (或轎)有一段距離時，輦 (或轎)就又繼續跑至法鼓會尾停息，由此跑跑停停、停停跑跑，要快如疾風，穩如泰山。寶輦由輦頂、輦龕、輦座、輦杠四部分組成，輦身為木質，精雕細刻，配以飾物，壯觀華美。輦內設天妃娘娘偶像，杠夫前后各8人，指揮前后各1人，另有數人各司其職。寶輦活動有嚴格的組織形式，有規范的路線、動作，杠夫步伐嚴格統一。

(七)高蹺

表演者雙足縛于1尺至5尺高的木棍(蹺)上，依循一定的表演程式，在時緊時松、節奏有序的鑼鼓聲中邊走邊扭，如履平地。表演形式分為文蹺和武蹺。文蹺“蹺腿”較長，表演細膩，動作文雅，以扭唱和刻劃人物取勝。武蹺“蹺腿”較短，表演節奏快，動作的幅度較大，以較難的動作技巧取勝，如倒立、翻筋斗、劈叉等。

(八)清平竹馬

清平竹馬是跑竹馬的一種。道具竹馬用竹篾扎結而成，馬的頸部系有鈴鐺。馬肚間上、下穿通，演員套入其間，右手牽馬韁繩，左手持馬鞭，根據樂曲節奏做出騎馬跑的各種動作。清平竹馬分成以唱為主和以跑為主兩部分，表演后者時，鑼鼓齊鳴，演員飛快地跑動起來，場上立即馬鈴聲四起，仿佛千軍萬馬奔騰一般。

三、天津媽祖民俗體育的特征

(一)祭祀性

天津俗語說:“先有娘娘宮，后有天津城。”媽祖崇拜是天津宗教信仰的原生點，千百年來擁有廣泛信眾。媽祖在天津被奉為“三津福主”，成為天津的地方保護神，在人們心目中的顯赫地位無以撼動。天津媽祖民俗體育源于媽祖崇拜，是在媽祖信仰作用下產生的一種民俗體育形式。皇會本身就是酬神會，人們把對媽祖的崇拜用一種宗教的祭祀儀式來表達，并把體育也包容在這種儀式之中，以獲得神靈的賜福與保佑。媽祖民俗體育與生俱來便帶有宗教祭祀的特征，體育內容通過祭祀儀式表現出來，成為祭祀活動中最壯觀、最燦爛、最吸引人的核心事項。

(二)娛樂性

從歷史的發展來看，民俗體育無論起源如何，最終都會演變成人們健身娛樂的載體，娛樂是民俗體育的根本點與落腳點。天津媽祖民俗體育作為媽祖祭祀活動中的一個重要組成部分，最初的目的是娛神，通過此種形式換取神靈的愉悅與歡心。隨著社會的進步和發展，這些活動本身的神本色彩逐漸下降，人本因素不斷增強，借助這一平臺，人們獲得了一個絕佳的消遣娛樂的機會和場所，表演的形式又在最大程度上滿足了“娛己”又“娛人”的需求。天津媽祖民俗體育，在從以娛神為目的，漸漸變為自娛為主、娛神為輔的過程中，越來越多地滿足了人們自娛自樂的世俗要求，起到了“神人共樂”的作用。

(三)傳襲性

一項民俗體育一旦形成后，就會具有穩定性和延續性，雖然在流傳過程中難免有所變化，但其核心與固定的儀式，代代相傳，綿延不絕。天津皇會的歷史是漫長而輝煌的，自元代以來，歷經繁榮與衰落。參加皇會表演的隊伍數量，每次都有增減，最多時可達150余道，最少也有30多道。其中不少民俗體育項目古已有之。隨著歲月的流逝，它們不僅沒有消失，反而顯示出旺盛的生命力，傳襲至今，在民俗體育中扮演著重要角色。

(四)變異性

任何事物都不是一成不變的，由于不同時代社會結構、生產方式、生活方式、社會心態等諸多因素的變化，媽祖民俗體育的表演內容、表現形式和技巧等都隨之發生相應變化。皇會無論是在內容和形式上都代表了當時的最高規格，天津民間各會在表演過程中，吸納了其他地方的特點，形成了獨具特色的表演項目。在歷史發展的過程中，一些項目保留下來，一些項目失傳不見，一些項目豐富起來，內容上吸收了很多民間傳說和歷史故事，借古說今，關注時事。皇會鼎盛時期，以高難度的動作展示功夫吸引觀眾，如今的表演難度已大大降低，人們在民俗體育中追求的是安全與娛樂。

(五)延伸性

媽祖民俗體育的娛樂性，能夠烘托濃烈的節日氣氛。因此，媽祖民俗體育活動，不僅局限于皇會表演，還延伸至各種民間節俗活動中，成為民眾喜聞樂見的演出項目。昔日的天津皇會從農歷三月十五日起至二十三日天后娘娘誕辰日為止，共舉行九天，期間十六日、十八日、二十日、二十二日四天有異彩紛呈的民俗體育會表演。作為皇會分支的其他花會則通常在節日慶典中出現。如薊縣獨樂寺廟會、葛沽寶輦花會等，為歡度春節、元宵節，定在正月初二至正月十六出會。此外，“五一”、“十一”等假日及各類慶典活動中，也經常看到舞獅、高蹺等項目的表演。

四、天津媽祖民俗體育的保護與傳承

發展我國民俗體育是一項關系到尊重中華民族文化傳統、弘揚中華民族文化精神的偉大事業。在以奧林匹克文化為代表的西方體育文化大量涌入我國的今天，我們缺乏對中華民俗體育的文化自覺和文化認同。現代體育已給中國的民俗傳統體育帶來了巨大的沖擊，并已使之邊緣化，民俗體育無論從發展水平還是普及程度，均處于弱勢地位。天津媽祖民俗體育是國家級“非遺”——天津皇會的重要組成部分，對民俗體育特別是具有地方特色民俗體育的保護和傳承，應成為體育文化建設的重要環節。

(一)加強宣傳與推廣

天津媽祖民俗體育在歷史上之所以能得到良好發展，與濃厚的社會氛圍密不可分，廣大的群眾基礎是其傳播發展的重要因素。要使更多的人成為民俗體育的愛好者、參與者和傳播者，就必須大力營造民俗體育良好發展的大環境。大眾媒體的宣傳，“不僅滿足了觀眾的文化及娛樂的需求，更重要的是，由體育媒體所形成的‘體育信息環境’對人們體育行為、體育意識產生了深刻而廣泛的影響。人們通過各種體育媒體獲取大量新的體育信息，不斷充實自己的‘知識庫’，同時改變著人們原有的思想觀念，影響著人們的個體行為。”［1］利用大眾媒體的引導力、傳播力和影響力，充分發揮民俗體育的娛樂功能，推廣相關知識，創造民俗體育發展的有利氛圍，有助于社會形成珍愛民俗體育文化、繼承民俗體育傳統、參與民俗體育活動的良好意識。

(二)重視研究與創新

民俗體育是文化傳承的結果，它總是和特定的民族傳統文化和民族精神相聯系;民俗體育是一個國家或民族獨特的歷史文化積淀，體現了千百年來與一個民族朝夕相伴的文化要素;我國的民俗體育在一定程度上反映了我國的社會歷史、政治、經濟、文化、宗教、風俗及心理等形態，它既是現代競技體育原形與胚胎，又是現代競技運動的基礎與補充，是我國傳統文化的有機組成部分，也是中華民族燦爛的文化瑰寶……但在終極目標上，民俗體育與包孕它的民俗一起，起著傳承、延續、發展人類自身的重要作用。［2］天津媽祖民俗體育有著深厚豐富的內涵和突出的特色，是我國民俗體育的重要組成部分，是極具價值的體育文化遺產。開展天津媽祖民俗體育的系列問題研究，包括賽事研究、調查研究、開發研究、與經濟建設的互動研究等，是天津媽祖民俗體育傳承和發展的基礎與保障。

天津媽祖民俗體育種類繁多，中幡、扛箱、高蹺、抬閣、秧歌等幾乎都完整地保留了下來，而鶴齡、十不閑等許多表演形式卻只能在歷史資料上見到，這就要求我們在保留傳統精彩項目的同時，還要增加與現代生活相適應的的創新項目，在內容編排、表現技巧、表演套路、服裝道具等方面，把古與今、傳統與現代和諧巧妙地融合起來。繼承中創新，創新中繼承，讓民俗體育展現時代風貌。

(三)尋求交流與合作

媽祖文化源遠流長，積淀深厚。媽祖信仰源于北宋時期的福建，千百年來在浙江、上海、南京、山東、天津、廣東、香港、臺灣等我國東部和東南沿海地區廣泛傳播。各地媽祖民俗體育的開展各具特色，地域性較強。尋求與其他媽祖信仰地區體育文化的廣泛交流，是天津媽祖民俗體育長足發展的必要條件。交流促繁榮，交流促進步，展示天津特色，吸收他方經驗，天津媽祖民俗體育將會煥發新的活力。

民俗體育來源于群眾，傳承于群眾，發展于群眾，不能脫離群眾而遺世獨立，其傳承與發展的核心主體是人。民俗體育作為一種民俗活動事項，是一種活態文化，其傳承方式主要是人的傳承，只有民眾的認可和參與才是其生存和發展的惟一途徑。［3］媽祖民俗體育的發展，必須要尋找有效途徑，重視傳承人的培養。一方面重視和培養扎根基層的鄉土文化能人、民俗體育文化傳承人，鼓勵和扶持群眾中涌現出來的媽祖民俗體育文化人才和文化活動積極分子;另一方面與各級各類體育院校合作，開展各種各樣、靈活多變的授課方式，培養媽祖民俗體育的傳承人才。

［1］王健.大眾傳播在現代體育中的地位和作用［J］.體育文化導刊，2007，(3):69.

［2］柯玲.中國民俗體育學探略［J］.北京體育大學學報，2008，(6):761.

［3］胡娟.我國民俗體育的流變［J］.體育科學，2008，(4):84.