論《藝概》對《文心雕龍》的引用

朱供羅

（昆明學院 院長辦公室，云南 昆明 650214）

《文心雕龍》和《藝概》是中國古代文論史上兩部重要的理論著作，兩書之間存在著一定的呼應關系，學者對此也有一定關注與研究。但從相關資料來看，還沒有人專門從《藝概》對《文心雕龍》的直接引用這個角度來研究兩書之間的關系。筆者有意從《藝概》對《文心雕龍》的直接引用這個角度入手，對《藝概》與《文心雕龍》的聯系進行較全面深入的梳理，這種梳理有利于了解劉勰與劉熙載對于某些文藝問題的共同關注，也有利于了解劉勰有關文藝思想在劉熙載那里得到的反響與呼應。

劉熙載對劉勰的引用在《藝概》中共有23 處①，總體來看，這些引用可以分為五類：一類是深表贊同之引用；一類是補充說明之引用；一類是引申發揮之引用；一類是融合創造之引用；一類是質疑反對之引用。

一、深表贊同

劉熙載對古代文論大家劉勰是非常佩服的，有不少觀點，劉熙載對劉勰深表贊同。

1.文概001

“六經”，文之范圍也。圣人之旨，于經觀其大備；其深博無涯矣，乃《文心雕龍》所謂“百家騰躍，終入環內”者也②。

劉勰的“百家騰躍，終入環內”源出《文心雕龍·宗經》：“故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌歌贊，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳盟檄，則《春秋》為根：并窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。”劉勰認為，后世各種文體都源出六經，并且這些經書建立了最高的標準，開啟了最廣闊的疆域（窮高以樹表，極遠以啟疆）。劉勰的宗經思想顯而易見，其文學思想也是以儒家思想為主的。劉熙載在《藝概》開篇就說六經規定了文章的范圍，圣人的思想都表現在經書里面，它是深遠廣博的。由此可見，劉熙載和劉勰一樣，他的思想也是以儒家思想為主的。《文概》的第二則和第三則也可作為佐證。

文概002

有道理之家，有義理之家，有事理之家，有情理之家；四家說見劉劭《人物志》。文之本領，只此四者盡之，然孰非經所統攝者乎？

文概003

九流皆讬始于“六經”，觀《漢書·藝文志》可知其概……

四家九流都由六經所統攝，都肇始于六經，可見劉熙載對六經地位的極度推崇，可以說劉熙載和劉勰，都是儒家思想占主導地位的文論家。

2.文概297

論不可使辭勝于理，辭勝理則以反人為實，以勝人為名，弊且不可勝言也。《文心雕龍·論說》篇解“論”字，有“倫理有無”及“彌綸群言，研精一理”之說，得之矣。

論說不可使文辭勝過道理，這樣就會表面上是以理服人，實際上則是和人唱反調，這是非常有問題的。劉熙載認為：劉勰在《文心雕龍·論說》篇中對“論”的解釋是把握得很準確的，劉勰認為“論”有講究條理秩序的意思，也有概括百家言論而精密研究一個道理的意思。

3.文概326

《文心雕龍》以“隱秀”二字論文，推闡甚精。其云：“晦塞非隱”，“雕削非秀”，更為善防流弊。

劉勰認為文章應該有隱有秀，隱是含蓄的深意，秀是突出的警句，有時用意晦塞，雖然深奧卻不是含蓄（晦塞為深，雖奧非隱），有時刻意雕琢以求工巧，雖然美好卻不是警句（雕削取巧，雖美非秀）。劉勰看到了“隱”“秀”的本質，認為這是“思合而自逢，非研慮之所課也”（《文心雕龍·隱秀》），如果刻意地苦心經營，就會發生質變，變得晦塞難懂，或有人工斧痕。劉熙載深諳藝術辯證法，常常能看到對立因素的相輔相成、轉化互生，所以他對劉勰的這一思想極為佩服，認為這是善于預防流弊的主張。

二、補充說明

此類引用較多，劉熙載在引用的過程中，對劉勰的話進行了一番補充說明，共有6處。

4.文概296

劉彥和謂群論立名，始于《論語》，不引《周官》“論道經邦”一語，后世誚之，其實過矣。《周官》雖有論道之文，然其論者未詳。《論語》之言，則原委具在。然則論非《論語》奚法乎？

劉勰在《文心雕龍·論說》中說：“昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱為《論語》；群論立名，始于茲矣。自《論語》以前，經無“論”字，《六韜》二論，后人追題乎！”劉勰認為群書（筆者按：應指經書）以“論”為名的，始于《論語》。后世有人譏誚劉勰不知道《尚書·周官》中有“論道經邦”之語③，劉熙載在此為劉勰辯護，認為這種批評譏誚是過分的，《周官》雖有“論道”的文字，但論述不詳細，而《論語》所說的“論”則有源有流清清楚楚，所以“論”應該以《論語》為效法對象。

劉熙載對劉勰給出的“論”的定義作了一番辯護，可這種辯護似乎沒有抓住要點。劉勰所說的“論”是一種文體，按照“原始以表末，釋名以彰義，選文以定篇，敷理以舉統”的方法，劉勰首先在《論說》篇里推原“論”開始出現的情況，認為“論”作為篇名出現最初見于《論語》。所以引《論語》還是引《尚書·周官》不在于此書詳細而彼書不詳細，而在于是否以“論”作為篇名。④

5.詩概010

《詩序正義》云：“比興，雖同是附托外物，比顯而興隱，當先顯而后隱，故比居先也。《毛傳》特言興也，為其理隱故也。”案：《文心雕龍·比興》篇云：“毛公述《傳》，獨標興體，豈不以風異而賦同，比顯而興隱哉！”《正義》蓋本于此。

6.詩概011

“取象曰比，取義曰興”，語出皎然《詩式》。即劉彥和所謂“比顯興隱”之意。

劉勰認為毛公給《詩經》作注，只注明哪里是“興”體，正因為“風”的內容注重差異、“賦”的手法前后同一、比體明顯而興體隱約，劉熙載對此進行了補充說明。他認為：《詩序正義》對“比興”的辨析是很到位的，兩者都要附麗借托外物，但“比”體明顯而“興”體隱晦，人們的認識規律是先顯后隱，由顯而隱，由表及里，所以“比”體在“興”體之前，先“比”后“興”。劉熙載指出《詩序正義》的說法正源于劉勰。劉熙載更進一步指出，皎然給“比、興”下的定義也和劉勰的說法具有一致性，“取象曰比，取義曰興”，象顯而義隱，它和劉勰所說的“比顯而興隱”內涵一致，當然皎然的說法更具體細微也更符合實際。

7.詩概032

劉彥和謂“士衡矜重”。而近世論陸詩者，或以累句訾之。然有累句，無輕句，便是大家品位。

劉勰認為“士衡矜重，故情繁而辭隱”（《體性》），這是說陸機矜持莊重，所以他的文章情事繁富而辭義含蓄。近世有人論及陸機詩，以不精煉來非議。針對這些反對意見，劉熙載沒有正面論及陸機的詩到底算不算“累句”，而是為之辯解，即便不夠精煉，只要沒有輕薄不厚重的文辭，就是大家品位。這算不上對劉勰的辯護，但成功轉移了目標，也算是劉熙載對劉勰意見的一種補充說明。

8.賦概010

《騷》為賦之祖。太史公《報任安書》：“屈原放逐，乃賦《離騷》。”《漢書·藝文志》：“屈原賦二十五篇”，不別名騷。劉勰《辨騷》曰：“名儒辭賦，莫不擬其儀表。”又曰：“雅頌之博徒，而辭賦之英杰也。”

在史書的征引中，可以明白屈原的騷被看成賦，劉勰的“雅頌之博徒、而詞賦之英杰也”也是對屈原騷賦的評價。劉熙載作了一番名稱上的梳理，引用劉勰的話也是為了說明“騷為賦之祖”。

9.賦概078

《屈原傳》曰：“其志潔，故其稱物芳。”《文心雕龍·詮賦》曰：“體物寫志。”余謂志因物見，故《文賦》但言“賦體物”也。

劉熙載就《詮賦》與《文賦》中對于“賦”的特點給出的不同說法進行了聯系與對比，劉勰認為“賦”要體察物象，抒寫情志，但情志是可以從物象中體現出來的，所以陸機只說賦體察物象。在此一引用中，劉熙載在兩位文論家的聯系中點出細微差別并說明理由。

三、引申發揮

補充說明重在對對象的補充，以對象為主，而引申發揮則以“我”為主，重在有“我”的發現⑤，此類引用在《藝概》也較多，共有6處。

10.詩概249

《文心雕龍》云：“嵇志清峻，阮旨遙深。”鐘嶸《詩品》云：“郭景純用俊上之才，劉越石仗清剛之氣。”余謂“志”、“旨”、“才”、“氣”人占一字，此特就其所尤重者言之。其實此四字，詩家不可缺一也。

劉勰和鐘嶸對嵇康、阮籍、郭璞、劉琨四人在創作主體方面的特點各用一字來強調，“志”“旨”“才”“氣”，劉熙載認為，“志”“旨”“才”“氣”四人各占一字，只不過是就四人在創作主體方面特別突出之點來言，其實四者相互聯結，對詩人而言是缺一不可的。這一觀點既是對劉勰觀點的闡釋說明，也是對劉勰觀點的引申發揮。

11.賦概001

劉勰《詮賦》謂賦為“六義附庸”，可知六義不備，非詩即非賦也。

12.賦概036

《文心雕龍》云：“楚人理賦。”隱然謂《楚辭》以后無賦也。李太白亦云：“屈宋長逝，無堪與言。”

13.賦概057

或謂楚賦“自鑄偉辭”，其“取镕經義”，疑不及漢。余謂楚取于經，深微周浹，無跡可尋，實乃較漢為高。

這三則引用都涉及劉勰對賦的言論，“六義附庸”和“楚人理賦”源出《詮賦》，“雖取镕經義，亦自鑄偉辭”源出《辨騷》。第11例中，劉熙載認為，賦由“六義”（風賦比興雅頌）中的附庸，擴展為大國（六義附庸，蔚為大國），由此推論如果不具備六義，就不算是詩也不算是賦。第12例中，劉熙載認為：劉勰的“楚人理賦”隱含著這樣的意思：賦在楚人（屈宋）那里達到了頂峰，后世難以超越，正如李太白所說屈原宋玉死后，就賦的創作而言，其他人就不值一說。第13例中，有人認為屈原的賦雖然也吸取镕鑄儒家經義，但比不上漢代賦家。劉熙載對此進行解說，認為屈原吸取經義，深奧細微而又周全，無跡可尋，比起漢人機械片面地取镕經義，實在高出一籌。總體來看，這三則引用都涉及劉勰對賦的看法，劉熙載對此進行了引申發揮，有的引而申之，得出“六義不備，非詩即非賦”的結論；有的挖掘其深意并舉例證明；有的深入分析進行對比后給出明確評價。

14.賦概071

賦，辭欲麗，跡也；義欲雅，心也。“麗辭雅義”，見《文心雕龍·詮賦》。前此《揚雄傳》云：“司馬相如作賦，甚弘麗溫雅。”《法言》云：詩人之賦麗以則。”“則”與“雅”無異旨也。

對《詮賦》中“麗辭雅義”的說法，劉熙載首先進行了說明，賦的文辭要麗，這是外在形跡，賦的義理要求雅正，這是內在神理。接著劉熙載引用《揚雄傳》中評價司馬相如的話“弘麗溫雅”（弘麗指文辭而言，溫雅指義理而言）與《法言》的“詩人之賦麗以則”（麗指文辭，則指義理），推出“則”與“雅”本質是一樣的。此則引用可視為引申發揮之一例。

15.賦概137

皇甫士安《三都賦序》曰：“引而伸之，觸類而長之。”劉彥和《詮賦》曰：“擬諸形容”、“象其物宜”。余謂賦則曰：“仁者見之則謂仁，智者見之則謂智。”

皇甫謚（士安）在《三都賦序》中說“引而申之，故文必極美；觸類而長之，故辭必盡麗。然則美麗之文，賦之作也”。這是說賦的作法要求描繪事物時由此及彼，引發延伸，推及同類，極盡鋪陳之能事，所以，賦一定要文辭華美。劉勰在《詮賦》中說賦“擬諸形容”“象其物宜”，這是說賦要摹擬事物的外在形狀，呈現事物的本來面貌。總體來看，皇甫謚指出了賦鋪陳渲染的創作方法，劉勰指出了賦精雕細刻、貼切描繪的修辭手法，兩人都非常精辟地點出了賦的特點，劉熙載對兩人的說法都表示贊同，而且認為對賦的看法還可以有不同的見仁見智的觀點，“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。

四、融合創造

引申發揮也可看作是一種創造，不過此處所說的融合創造，意在突出劉熙載在劉勰所提供的思維資料的基礎上，融合多人的觀點材料，得出較突出的創造性觀點，并且這些觀點在劉熙載那里是有機統一的。

16.文概111

蘇子由稱太史公“疏蕩有奇氣”，劉彥和稱班孟堅“裁密而思靡”。“疏”、“密”二字，其用不可勝窮。

劉勰認為，班固文雅深細，所以他的文章體裁綿密而思想細致［1］（P259），劉熙載此處只是一般引用，但把班固的“密”與司馬遷的“疏”相對照，既指出了兩大史學家的文風的大體區別，同時又指出，能恰當地把握好“疏密”二者的關系，就能得到無窮的妙用。在劉熙載看來，疏密是一組對立而又統一的矛盾，兩者既相反又能相生，文人如能辯證地處理兩者的關系，就能獲得理想的效果。可以說，劉熙載在引用的基礎上有了創造性的發揮。有學者指出，劉熙載的藝術觀點，處處體現出一種藝術辯證法的眼光⑥，如“有”與“無”、“斷”與“續”、“客”與“主”等，“疏”和“密”自然也是辯證法原則之一種，并且極富融合性、創造性。

17.文概277

《文心雕龍》謂“貫一為拯亂之藥”，余謂“貫一”尤以泯形跡為尚，唐僧皎然論詩所謂“拋針擲線”也。

劉勰在《神思》篇中說“貫一為拯亂之藥”，意即寫作時要使自己的思路連貫一致，它是防止辭藻蕪亂的良藥。劉熙載同意此看法，并進一步指出思維連貫一致還不夠，要做到天衣無縫、沒有外在痕跡才是最好的。這就和皎然提倡的“拋針擲線，似斷而復續”是一致的。劉熙載提出的“貫一尤以泯形跡為尚”是在劉勰的“貫一為拯亂之藥”的基礎上融合皎然的相關觀點提出的，可視為一種融合創造的引用。

18.詞曲概064

詞以鍊章法為“隱”，鍊字句為“秀”。秀而不隱，是猶百琲明珠而無一線穿也。

劉勰在《文心雕龍·隱秀》篇中說，“隱也者，文外之重旨也。秀也者，篇中之獨拔者也”。劉勰要求文章要寫得富有深意，要“隱”，同時又要有警句、有精彩秀拔的詞句，要“秀”，這樣才能既“余味曲包”又“動心驚耳”。劉熙載借用“隱秀”二字，認為寫詞以錘煉章法結構為“隱”，以錘煉字句為“秀”，在“秀”（錘煉字句使之警秀挺拔）的意義上，劉熙載和劉勰是一致的，但在“隱“的意義上兩人有明顯不同：劉勰強調的是“文外重旨”“隱旨復意”，也就是弦外之音，劉熙載強調的是作者寫詞時不僅要考慮字句（這是秀，容易看見），還要考慮詞的篇章結構、行文節奏、開篇結尾等，這些是不容易看見的，所以是“隱”。劉熙載進一步指出，寫詞光有“秀”還不行，必須有“隱”，要有嚴密完整的結構，如果沒有嚴密而完整的結構，就像許多明珠堆在一處卻沒有線來貫穿一樣（百琲明珠而無一線穿也）。“隱”與“秀”，借用自劉勰，卻融合在劉熙載的詞曲理論中，形成一組相對的范疇，同時也和劉熙載的藝術辯證法觀點一致，所以這也是融合創造的引用。

五、質疑反對

19.文概072

柳子厚《與楊京兆憑書》云：‘明如賈誼。’一‘明’字，體用俱見。若《文心雕龍》謂‘賈生俊發，故文潔而體清。’語雖較詳，然似將賈生作文士看矣。

劉勰說賈誼英俊而意氣發揚，所以文辭潔凈而風格清新。劉熙載認為，柳宗元所說的“誠使博如莊周、哀如屈原、奧如孟軻、壯如李斯、峻如馬遷、富如相如、明如賈誼、專如揚雄，猶為今之人笑，則世之高士至少矣”，用“明”字來評價賈誼，把賈誼的本性與文風都恰當地體現出來了。劉熙載似乎對劉勰頗有微詞，認為劉勰的說法雖然用詞更多，但似乎只是將賈誼作文士看待。其實，劉勰與柳宗元對賈誼的評價有著不同的角度，劉勰是從作家主體條件（即“性”）與文章風格（即“體”）兩方面的相互關系來評價賈誼的，而柳宗元說“明如賈誼”主要是指作家的獨特個性而言，“明如賈誼”的“明”，恐主要是指賈誼的“洞明”世事，此由觀其《過秦論》等可知。柳宗元將賈誼樹立為一名高士，似乎比劉勰對賈誼的評價要高，其實柳宗元是借古人的遭遇抒發自己不得志的感慨，認為當今時代大多數人崇古虐今，即使是莊周、屈原、孟軻、揚雄等等才華特出之人也為當時人所輕視，所以柳宗元才發出“由此觀之，古之人未始不薄於當世，而榮於后世也”（《與楊京兆憑書》）這樣既感到無奈又聊以自慰的話。因此，劉勰與柳宗元對賈誼的評價不在同樣的角度，出于不一樣的目的（劉勰探討體性關系，柳宗元借古抒懷），劉熙載將兩人的看法橫向對比后對劉勰的觀點予以批評，似為不妥。

20.文概127

六代之文，麗才多而練才少。有練才焉，如陸士衡是也。蓋其思既能入微，而才復足以籠距，故其所作，皆杰然自樹質干。《文心雕龍》但目以“情繁辭隱”，殊未盡之。

劉勰說陸機矜持莊重，所以他的文章情事繁富而辭義含蓄（《體性》：士衡矜重，故情繁而辭隱）。劉熙載對此有另外的看法，他認為六代時期，文章綺麗之士多而文章練達之士少，而陸機就是文章練達之士。他的思維細致入微，而其才能足以籠罩駕馭外物，所以他的創作都能挺秀獨立。劉熙載認為劉勰對陸機的評價很不深入，情事繁復只是說陸機文章內容繁多，還不能把陸機通曉人情、閱歷豐富揭示出來。劉熙載的看法是有道理的，其實劉勰也看到了這一點，他在《才略》篇中也說過，“陸機才欲窺深，辭務索廣，故思能入巧，而不制繁”，“窺深”“索廣”“入巧”非人情練達之士，何能至此？并且劉勰指出陸機的一大缺點——“不能制繁”，所以，劉勰的這個評價也許更為科學。

21.詩概018

劉勰《辨騷》謂“體慢于三代，風雅于戰國”。顧謂其體不如論其志，志茍可質諸三代，雖謂“易地則皆然”可耳。

劉勰說《離騷》在文體上效法三代的《書》《詩》，但又夾雜著戰國的風氣。劉熙載認為，《離騷》的文體不如論述屈原的情志，如情志與三代時期圣人相同，就可以說“易地則皆然”也。嚴格說來，這則引用算不上是質疑反對，劉熙載只是發表不同觀點，劉勰是對《離騷》這種文體進行梳理辨析，而劉熙載是從詩人的情志角度來突出屈原的，一為客體一為主體，兩人的出發點是不同的。

22.詩概037

張景陽詩開鮑明遠。明遠遒警絕人，然練不傷氣，必推景陽獨步。“苦雨”諸詩尤為高作。故鐘嶸《詩品》獨稱之。《文心雕龍·明詩》云：“景陽振其麗。”“麗”字何足以盡景陽哉！

在評價張協（景陽）的詩風時，劉熙載的觀點與劉勰并不相同，認為劉勰以“麗”評張協詩未能道盡其特點，因為張詩既能“巧構形似之言”（鐘嶸語）又能“練不傷氣”，故于文采蔥蒨之中蘊含著遒勁之氣。［2］劉熙載的提法當然不錯，但要注意的是劉勰并不是以“麗”字盡景陽！劉勰是在闡述詩歌流變時說“景陽振其麗”，原文如下：“若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗；華實異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜得其潤，茂先凝其清，景陽振其麗；兼善則子建仲宣，偏美則太沖公干。”（《文心雕龍·明詩》）劉勰的意思很明顯，就是說在五言詩的發展過程中，張協（景陽）發揚了艷麗，并不是說景陽的詩風只有艷麗。如果按劉熙載的理解，那劉勰不是還說張衡（平子）詩風只有雅正，而嵇康詩風只有溫潤？顯然，劉熙載沒有注意到劉勰說這話的前提，有斷章取義之嫌。

六、結語

從《藝概》對《文心雕龍》的引用來看，劉熙載對劉勰的不少觀點深表贊同，也對一些觀點進行了補充說明、引申發揮、融合創造，還對一些觀點進行了質疑反對。總體來看，其中的“質疑反對”存在著一定的問題，而《藝概》對《文心雕龍》的所有直接引用表明了劉勰與劉熙載對于某些文藝問題的共同關注，也可以看到劉勰有關文藝思想在劉熙載那里得到了反響與呼應。

注釋：

①本文只討論其中22處引用，另一處引用“秘響旁通”見于《藝概·詞曲概》，引自《文心雕龍·穩秀》，劉熙載批評不加省察隨意附和者（“耳食者”）在稼軒與白石間過于注重門戶，卻不知白石有些詞都是次稼軒韻，其吐屬氣味，皆若“秘響旁通”（隱秘的聲響暗相貫通）。這是一般意義的上引用，本文不予討論。

②本文所用《藝概》版本，由袁津琥校注，中華書局于2009年5月出版。“文概001”表示引文部分為《文概》第一則，下同。

③宋王應璘《困學紀聞》卷十七就引晁子止說，劉勰“不知《書》有‘論道經邦’”。

④參見范文瀾《文心雕龍注》：諸家皆誤會彥和語意，遂斷為疏漏。其實“《論語》以前，經無‘論’”，非謂經書中不見“論”字，乃謂經書無以“論”為名者也。上文云“群論立名”，下文云“《六韜》二論”，皆指書名篇名言之。

⑤發揮有“把意思或道理充分表達出來”（現代漢語詞典2005年版第366頁）的意思，可以針對別人已有的觀點，也可以是自己原有的觀點，但從“充分表達”可以看出發揮者（表達者）有著較強的主體性。

⑥如：陳德禮的《〈藝概〉及其辯證審美觀》就從七個方面探討了劉熙載的藝術辯證思想：主觀與客觀統一的本質論、真實與玄誕統一的真實論、“一”與“不一”統一的意象論、似花還是非花的意境論、陽剛與陰柔統一的風格論、變古與用古統一的發展論、人品與詩品統一的鑒賞論。文章發表于北京大學學報1987年第5期。

［1］周振甫.文心雕龍今譯［M］.北京：中華書局，1986.

［2］陳允鋒.《文心雕龍》對近代文學理論的影響［J］.北京郵電大學學報，2000（1）：50-54.