現代空間與女性問題

史 巍，楓 葉

（東北師范大學 政法學院，吉林 長春 130117）

現代性與其說是被時間性所標識的，不如說是被即刻性和間距性所標識的。或許可以這樣說，現代性本身是圍繞著理性主體與非理性主體、邊緣與中心、控制與反控制、國家與社群、資本家與工人、生產領域與家庭領域、城市與鄉村、男性與女性等所標識。理性主體與非理性主體、邊緣與中心在某種程度上為后現代理論所重視；控制與反控制、國家與社群、資本家與工人為自由主義理論所推崇；而生產領域與家庭領域、城市與鄉村、男性與女性等問題就成為了西方馬克思主義女性主義所感興趣的話題。現代空間成為西方馬克思主義女性主義的研究的核心概念之一。現代空間與女性問題究竟有何種關聯，本文試解之。

一、空間與女性

在西方馬克思主義女性主義者看來，“空間并不是中立的，具有性別特征，空間建構和再現的性別關系、地位是典型的隱性歧視，空間以男性的需要和要求為主要的考慮標，女性則像在其他社會生活領域一樣，始終處于空間的組織、規劃和構造的邊緣狀態。”[1]如果恰如這樣的話，那么現代空間是具有性別性的，從現代空間的基本特性出發，或許更能體味現代空間之于女性的意義。

現代空間是具有層級性的空間，而層級性的劃分則被艾薩克·牛頓、勒奈·笛卡爾等哲學家試圖掩蓋，但事實上空間特別是現代空間總是與現代空間中的生活緊密相關。如果可以從日常生活的視角看待現代空間，那么在現代空間內部，空間被分為現代工業文明社會賴以存在的城市空間和作為次生性的城郊空間，前者作為經濟空間存在，后者僅僅作為居住空間存在。這一空間上的劃分一方面使得女性的空間被更多地理解為家庭空間、鄰里空間，而男性空間則被理解為經濟空間、工業空間、商業空間。前者是與消費、情感、私生活等聯系在一起的邊緣化空間，只能依靠消費來滿足。西方馬克思主義女性主義者指出，只有當女性被定位在消費者的層面，在對現代社會商品和資本循環做出消費性的努力的時候，才能短暫地被納入城市空間中來。她們必須被限制在家庭當中，一方面為積極工業文明的主力——男性提供后援；另一方面不斷激發難以滿足的消費欲望，從而對現代社會的再生產起促進作用。

現代空間使男性——作為“思”之理性主體成為“主宰空間”的代名詞。笛卡爾的“我思故我在”無疑確定了現代空間從“思”到“我在”再到“它在”的基本路徑，那么無疑“我在”是理性——男性主體的存在，而“它在”——女性客體則是依靠“我在”得以確證的，而“思”本身作為宇宙間唯一的無形力量應該是“男性”化的。至此自我／他者，客觀／主觀，理智／情感，抽象／具體，事實／價值，文化／自然的區分，就天然地劃定。這些特點與其說是為笛卡爾的主體建構了一個男性身份，倒不如說是為其建構了一個主宰身份，即自我、客觀、理智、文化等因素是與男人相聯系的，受到主流社會的肯定，而他者、主觀、情感、自然則相應地與女人相聯系，受到貶抑與排斥。這就造成了主體中心主義——理性中心主義——男性中心主義的邏輯進路。這樣一來，現代空間使得男性被預設為絕對化的“強大的”、“主導性的”、“攻擊性的”具有霸權地位，而女性自然處在“柔弱的”、“消極的”、“被動的”、“非存在的”邊緣化、次生化和弱化地位。

女性主義者波伏瓦曾經說過，女性之于女性不是先天造成的，而是后天生成的。與女性的生成性相互聯系的就是女性如何在現代空間生存的問題。在現代社會中，現代空間之于女性的意義是通過資本主義予以呈現的。女性空間通過消費將自身的私人空間納入資本主義體制當中成為公眾空間，女性看似作為積極的參加者并表述為多重空間，這些空間分別置于資本主義經濟中的不同環節，作為資本主義的重要因素。但事實上，女性僅僅作為男性的襯托，僅僅是為了使男性空間更為充實、更為積極而存在。無論女性被理解為以往的絕對脆弱和空虛的空間，還是在這樣一種理解方式中被視為相對的空間，實際上，女性都是通過結合一種本體形態——或為男性、或為資本——而被定位的。

現代空間所導致的權力結構無疑將女性的惡化推至頂峰。資本主義的社會生產和再生產的生產方式必然導致權力關系——“權力以網絡的形式運作，在這個網上，個人不僅在流動，而且他們總是既處于服從的地位又同時運用權力。”[2]如果現代空間的權力性特點正如福柯所說建立在規約和懲罰基礎上的話，女性無疑是規約與懲罰中最為典型的犧牲品。現代空間中的女性時刻處于被窺視和監視的境遇當中，她必須使自身的行為富有“女人氣”，否則就會得到“形形色色”的殘酷和野蠻對待作為懲罰。這樣，“在被囚禁者身上造成一種有意識的和持續的可見狀態，從而確保權力自動地發揮作用。”[3]如此的權力關系使得監視和控制沉入到女性的意識當中使得即使監視是斷斷續續的，而女性在潛意識中也總是沉浸在這一被監視的境遇中，從而喪失了對權力的反抗。

二、現代空間的現代性特點

現代空間之所以能夠對女性問題造成如此深遠的影響，最核心的根源在于其本身所具有的現代性特點。如果正如吉登斯所說，“現代性首先意指在后封建的歐洲所建立而在20世紀日益成為具有世界歷史性影響的行為制度與模式。”[4]那么現代性在時間上就代表斷裂性與傳承性的統一；在空間上則代表一種邊緣與中心、在場與出場的統一。女性正是在現代性中才不斷陷入被動、消極的境遇的。

現代空間的現代性特點體現為層級性。現代性的空間概念起源于中世紀。中世紀的空間即某種具有層級性的空間，天堂的場所保證了人間的場所的存在，圣地的場所又賦予了非宗教場所以某種特定的空間性。但較之前者，后者的真實性是“存疑”的，只有前者才是確定無疑的存在或空間，空間就被這樣按照層級和對立被部署。應該看到在現代空間概念中，除了在康德等有限的形而上學家那里將其看作“先天”的純范疇或將空間作為純物理學的廣延研究之外，特別是在社會領域研究空間的概念的時候，空間仍然是具有層級性的，如理性主體之于非理性主體、邊緣之于中心、城市之于鄉村、國家之于社群、生產領域之于家庭領域，而沒有得到徹底的改變。

現代空間的現代性特點體現為主體性。后現代思想家詹姆遜在現代性所應遵循的“第三個準則”中提出“不能根據主體性分類對現代性敘事進行安排”[5]45，似乎在現代性中不存在有主體性之間的分類而導致的不同的現代性，僅僅存在的是現代性的不同場景。現代空間作為一個現代性概念也應該與主體相互區別并保持距離。但事實上，早在笛卡爾哲學那里就已經奠定了現代空間不可與主體性相互分離的命運：主體與客體／我思與我在之間體現的就是一種現代性——我思就是現代性的主體，我在無疑作為一種客體是由現代性的主體建構出來的。客體作為主體的生產物而存在，“表征客體在建構中呈現為可以辨認，這在形式上開辟了一個地點，使感知從中產生：這種結構的或者稱之為形式的地點，而不是其他任何一種物質或實質，構成了主體。”[6]現代空間在其現代性的起點那里就是與主體相互聯系在一起的，而“思”為“在”和“他在”確立標準和合法性基礎也使得“思”——理性成為主體性分類的劃分標準，自然也成為現代空間的劃分標準。

現代空間的現代性特點體現為結構性。“我們不是生活在一種在其內部人們有可能確定一些個人和一些事物的位置的真空中。我們不是生活在流光溢彩的真空內部，我們生活在一個關系集合的內部，這些關系確定了一些相互間不能縮減并且絕對不可迭合的位置。”[5]45雖然空間就其本身來說一個自然或原始賜予我們的存在，但空間的結構及空間自身的意義卻總是隨同社會歷史和人類經驗不斷發生變化和轉型的，如果說空間是一段歷史的話，那么這段歷史并非是作為時間之附庸的自然空間的歷史，而是作為不同社會、不同群體、不同個人在構建整個群體、社會、國家的過程中形成的社會性歷史；空間總是根據時代、社會、生產模式和人與人之間的相互關系而構成其自身在不同時間性中的特殊性，“是在接受者頭腦中建構的意象。”[7]而這種特殊性對于現代空間來說，無疑就是由資本主義的生產方式、生活方式、思維方式和行為方式所構成的“資本主義空間”。

現代空間的現代性特點體現為權力性。如果說“國家利用空間以確保對地方的控制、嚴格的層級、總體的一致性以及各部分的區隔”作為控制的工具的話，那么現代空間無疑是具有權力性的，甚至可以說作為權力工具——既是統治的工具，也是抵抗的工具，它總是在各種各樣的權力斗爭的較量之下，在各種斗爭中獲得自身的現實存在。“今天。階級斗爭比以往更加被銘刻在了空間之中。真的，單單是著重斗爭，就防止了抽象的空間盛行于整個星球所掩飾所有的差異。”[8]對于社會整體來說，權力性是確證無疑的，在這樣的現代空間中，個人生活也被權力所包圍，監視和約束最終導致一個在權力監控之下的、區別于以往的新個體的誕生。正是現代空間的封閉性使得監督和約束成為可能，而監視和約束又是以空間的區別為其先決條件的，權力總是借助于城市中的空間和建筑的范圍劃定而發揮作用的，特別是空間之間的區劃能夠很好地達到限制人們活動，并對人們活動予以控制的目標。不僅如此，現代空間與權力之間的伴生關系使得空間的權力要求由個體的、部門化的、局部的現象成為一種具有最大普遍性的作用。

現代空間正是通過四方面的特點對女性施加潛移默化的影響，而著重影響反過來又強化了現代空間，使得現代空間不再僅僅作為一種“在場”，而成為在人們思想中根深蒂固的意識形態，成為一種看似出場但卻永遠在場的永恒存在；它不再僅僅作為一種“容器”，而更多地影響人們的思維方式、行為方式乃至思維方式。

三、西方馬克思主義女性主義重塑的現代空間

西方馬克思主義女性主義是批判現代空間、重建現代空間、重塑現代性精神的主力和生力。她們在對現代空間的層級性、主體性、結構性和權力性展開現代性批判并認為其是女性問題的重要原因的基礎上，對現代性精神展開研究，認為現代性更應該被看作一種置身于時間洪流之中永不停息地追求現代之義的永恒沖動，一種在空間中有“在場”與“出場”所共同架構的關系、意義、境界的網絡。

現代空間不應是上層與下層對立的、主體與客體二分的確定性，更應是一種關系性空間。西方馬克思主義女性主義者認為，現代空間對空間的理解仍然沿襲著“場”的概念，空間意味著“實體”的在場：從早期起，在場和在場者就似乎是自為的某物。不知不覺地，在場本身成了一個在場者。從在場者方面來表象，在場就成了超出一切的在場者，從而成為至高的在場者了[9]。正是基于“在場”的概念，而場所和位置就意味著上層與下層、中心與邊緣。事實上，真正值得構建的現代空間應該是通過客觀事物之間的相互作用而產生，通過事物之間的相互作用而處于不斷地形成當中的關系空間。這一點可以在馬克思理論中得到佐證：馬克思雖然沒有系統地談論空間，但事實上馬克思唯物史觀體現為這樣一種空間：通過能動的、歷史地構建創建資本主義和父權制的帝國主義，使得所有的事物和觀念都是建構當中、所有的事物都被保存在相對的狀態之中。

從本質上來說空間絕不僅僅是事物存在的場所，也不僅僅是組合起來接納事物的一種環境。空間應該是由舊的空間結構與新的空間結構之間的相互關聯而形成的一種境界，境界才是空間的真正內涵：空間不是恒定在地面上的固定位置或者坐標系，而是呈現為天空、勻和和開放。西方馬克思主義女性主義者認為，“動態的思想空間本質上不同于領土空間。……動態的空間是勻和的，或不固定性的。一個物體可以出現在任意點，而且可以移向其他的任意點。它的分布方法遵循這樣的規則和理念：把自己安頓在開放的空間里，而不是作繭自縛的在封閉空間里。”[10]99這種對空間的假定，使人聯想到馬克思在其博士論文中對伊壁鳩魯原子論的研究，原子運動的無序性和開放性就表征了這樣一種開放和自由的空間形態。在新的空間概念中，重要的不在于定位和發現，而在于重新的探索和發明上——對現有空間的潛在客觀事物進行想象的對話。

現代空間的關系性對空間的結構性和權力性無疑是一種克服。現代空間被西方馬克思主義女性主義者們用“空靈”這一概念加以表述：“空靈從根本上講是一個空間。……空靈不是一個本源，不管從哪種意義上來說它也不是一個會導致可預知結果的原因。正好相反：作為不確定物，空靈是一個擁有純粹機會的天使。”[10]101如果對“空靈”概念用一個詞加以概括莫過于“道”，而且空靈只是取“道”這一萬物之母的特性，卻沒有本體論的意義，它只是使位置成為可能的空間，是介于無空間形式和空間化的實體之間的過渡部分，是使自己向著空間化開放，使自己成為一種面向未來的可能性通道。在“空靈”之內，現代空間就不再是單一的城市空間、不再是單一的以消費為基礎的空間、不再是單一體現生物繁殖功能的空間、不再是在以往的空間下只能體味到的，“個人好像不是去占有資本而是被資本占有”；其也不再存在有資本主義生產領域對生活領域的絕對的權力、不再是以經濟領域對生活領域的絕對權力、不再是以往能夠體味到的個人被整個社會所“監視”的狀態，每個人都在這一空間中處于“相對”的中心和邊緣，“空靈”的不確定性正是對結構和權力的破壞。

這樣現代空間概念之于西方馬克思主義女性主義才能將屬于女性的靈動空間還給女性。這樣做的更為積極的意義在于，空間本身不再是實體的“容器”，而成為開放性的領域，其所孕育的生機和潛力無論是對現代性本身、還是對現代生活中的人們來說無疑都是具有及其重要意義的。

[1]吳寧.日常生活批判——列菲伏爾哲學思想研究[M].北京：人民出版社，2007：48.

[2]福柯.必須保衛社會[M].上海：上海人民出版社，1999：27.

[3]福柯.規訓與懲罰[M].北京：三聯書店，1999：226.

[4]吉登斯.現代性的后果[M].南京：譯林出版社，2006：1.

[5]詹姆遜文集：現代性、后現代和全球化[M].北京：中國人民大學出版社，2004.

[6]Rene Descartes，Western Classics-Meditations On First Philosophy[M].Translated By John Cottingham.China Social Sciences Publishing House Chengcheng Books LTD，1999：36.

[7]孫影，成曉光.隱喻象似性的三維闡釋[J].東北師大學報：哲學社會科學版，2012（3）：114-117.

[8]大衛·哈維.后現代的狀況[M].閻嘉，譯.北京：商務印書館，2003：297.

[9]海德格爾.海德格爾選集[M].孫周興選編.上海：三聯書店，1996：578.

[10]J.K.吉布森—格雷漢姆.資本主義的終結——關于政治經濟學的女權主義批判[M].陳冬生，譯.北京：社會科學文獻出版社，2002.