孔子“五十以學《易》”辨正

程 旺

孔子“五十以學《易》”辨正

程 旺

（北京師范大學 哲學與社會學學院，北京 100875）

歷來對“五十以學《易》”的解釋都不夠圓滿、周延，其原因是未能厘清此章言說時間與“五十”之間邏輯關系。經由義理、文勢、事證等方面的論證可知，此章應是孔子暮年歸魯后的企求、哀嘆之言，應解為“再讓我多活幾年吧，（這樣我）五十歲已經開始學《易》歷程，就可以沒有大的過錯了”。孔子開始學《易》的時間是五十歲時，與老而好《易》、晚而喜《易》并不同時；其五十歲開始學《易》的促因可從思想與現實兩個層面進行分析。孔子易學態度的轉變可表述為從早年斥《易》到五十學《易》再到晚而喜《易》、老而好《易》的大致歷程。

孔子；易；五十學《易》；老而好《易》

孔子是否學《易》 ？孔子何時學《易》 ？這是儒學史、易學史上的兩樁著名公案。巧合的是，圍繞這兩個問題的爭論都與《論語·述而》“五十以學《易》”章密切相關：子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”李學勤先生曾指出：“通過對《周易》與孔子、孔門弟子之間關系的論證，以及《周易》經傳形成時代的分析，來探索孔子、七十子、七十子弟子那個時代的哲學思想的水平，是一項很重要的工作。”[1]由此，正確理解“五十以學《易》”章內涵，就顯得格外重要了。此章看似平實，實則內藏玄機，從字義到句意，古往今來的許多學者紛持異見，莫衷一是。其中爭論主要集中在兩個問題上，一個是“魯讀”問題，即“易”是否當作“亦”，直接關乎孔子是否學《易》，不過，今人的許多“考辨”工作于此問題廓之已清①比較有代表性的成果如：金景芳《孔子對〈周易〉的偉大貢獻》（《儒學國際學術研討會論文集》1987年）、呂紹綱《周易的作者問題》（見呂紹綱著《周易闡微》，吉林大學出版社1990年版第286頁）、李學勤《“五十以學易”考辨》（見李學勤著《周易溯源》，巴蜀書社2006年版第82-83頁）、廖名春《〈論語〉“五十以學易”章新證》（《中國文化研究》1996年第1期）、郭沂《孔子學易考論》（《孔子研究》1997年第2期）、黃沛容《易學乾坤》（臺北大安出版社1998年版第173-174頁）等，近期成果如朱宏勝、錢宗武《“孔、〈易〉關系”公案考辨》（《孔子研究》2011年第2期）從考察《論語音義》條例出發，也對此問題作出了澄清。，本文不予再論；另一個是“五十”問題，即“五十”何解，此問題不僅指涉此章的言說時間，更關乎孔子何時學《易》，然已有的解答尚覺欠然，故針對“五十”問題做一點討論，并在此基礎上就孔子的易學歷程提一點新看法。

一、“五十以學《易》 ”之解的歷史考察

欲解“五十以學《易》 ”，首先要對此章的言說時間作出認定，然后據言說時間推定“五十”之意義。歷來之解大致分為兩種情況，主“早年說”，則以“五十”為實指；主“晚年說”，則以“五十”為虛指。②歷來對此章的言說時間的認定主要分兩種：“五十歲以前”和“六十八歲以后”；稱述方便起見，權以“早年”、“晚年”的提法代之。

“早年說”認為，此章應是孔子五十以前的言論，“五十”實指五十歲。以鄭玄為代表：“加我數年，年至五十以學此《易》，其義理可無大過。孔子時年四十五、六，好《易》，玩讀不敢懈倦，汲汲然，自恐不能究竟其意，故云然也。”[2]（P78）也就是說孔子講這段話的時間當在他四十余歲時。南朝皇侃《論語義疏》說“當孔子爾時年四十五六”、宋代邢昺《論語》《論語注疏》說：“加我數年，方至五十，謂四十七時也”云云，都是由此而發，其后崔適《論語足徵記》、宦懋庸《論語稽》皆主此說。“早年說”有一個難以解決的問題，就是若孔子時年才四十余歲，正值中壯年，怎會有“加我數年”這種衰年哀嘆？而且若四十余歲就意識到《易》可寡過，為何非要等到“五十”才學？這兩個問題，“早年說”都沒有提供讓人滿意的解答。今人梁濤先生亦主此說，并試圖完善解釋，認為“五十以學易”是孔子五十歲以前的言論，孔子可能很早就已經接觸《周易》，但他這時主要視之為占筮之書，快五十歲時認識到了《周易》之于人生的指導意義，于是立志重新學習《周易》，但由于四處奔波，不可能有足夠的時間來實現這一愿望，直到晚年自衛反魯之后，才真正有時間來學《易》，孔子的易學見解主要在晚年提出，但他對《周易》的思考經歷了從五十歲到七十余歲一個漫長的過程。[3]梁先生指出孔子的易學思考經歷了一個“從五十歲到七十余歲一個漫長的過程”實屬卓見，但僅以“不可能有足夠的時間”一語帶過這將近二十年的時間，深恐不妥。

“晚年說”則根據主要《史記·孔子世家》所載孔子“晚而喜《易》”語：

孔子晚而喜《易》……曰：“假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣。”

《史記》把“假我數年”一句系于孔子自衛歸魯（六十八歲）后，所以《論語》“五十以學《易》”章當為孔子晚年所言。按“晚年說”所論，加我數年方至“五十以學”就無從談起，故他們認為“五十”不能是實指，只能是虛指。虛指何時呢？為了解決“晚年”所說與“五十”以學之間的矛盾，許多學者極盡想象之能事，如：

假我數年，卒以學《易》，可以無大過矣。（朱熹《論語集注》）

加我數年，吾以學《易》，可以無大過矣。（俞樾《群經平議》）

加我數年，七十以學《易》，可以無大過矣。（惠棟《論語古義》）

加我數年，九十以學《易》，可以無大過矣。（何異孫《十一經問對》）

加我數年，五、十，以學《易》，可以無大過矣。（龔元玠《十三經客難》）

對于經典我們也應保持一顆敬畏之心，在原文可以承載的意義范圍內，對原意進行合理的揣測，加以圓滿、周延地解說，如若不能圓滿解釋，可以暫時存疑，而不應僅憑一己私見而妄斷之，有如毛奇齡所言：“勿改經以誤經”。（《西河合集·西河經解凡例》）前四說，改動經文，多任己意，不免穿鑿，難予為訓；第五說以一五一十為斷，這樣“五十”歲就成了五年、十年，但“五”尚合“數年”之說，“十”則有違，且此斷句使語氣極為不暢，就算“五”、“十”皆合于“數年”之說，則徑言“加我五、十，以學《易》”豈不更顯通暢。還有一說，以“五十”是指大衍之數五十，而不是“五十歲”，如明孫應鰲《四書近語》，此說固新奇，然與“加我數年”之義完全不相干矣。今人廖名春先生亦主“晚年說”，認為《史記》將此章定于孔子自衛反魯后是正確的，他以“五十”為假設，將此章貞定為孔子晚年深入學《易》之后的追悔之言，其意思是：“再多給我幾年時間，只要我從五十歲時就象現在這樣學《易》，就可以不犯大的錯誤了。”[4]然如廖先生所論，若為追悔之言，悔恨自己如果五十歲時就已開始學《易》則該多好啊，那又為何須再希求“加我數年”；若希求“加我數年”，則何必又去追悔五十未學，犯了“大過”？

正是認識到希求“加我數年”與追悔“五十未學”之間不夠恰切，一些學者就轉變思路，開始在“加我數年”上動腦筋。如今人郭沂先生提出一種不同的觀點：他首先推定此語是孔子在五十幾歲之后、六十歲之前說的；他認為既然是“假年”則所假之年既可以往未來的方向推，也可以往過去的方向推，此處正屬于后一種情況，“加我數年的真正含義”是“如果我再年輕幾歲”。①詳見郭沂《孔子學易考論》（《孔子研究》1997年第2期）。按：廖、郭的觀點當均對呂紹剛先生的說法有所采繹，呂先生曾言：“孔子垂老之年發這番學《易》 恨晚的感慨，意謂如果讓我年輕幾歲，五十歲開始學《易》，就可以不犯大過錯了。既有自謙之意，也是贊揚《周易》之詞。”參呂紹綱《周易的作者問題》（呂紹綱著《周易闡微》，吉林大學出版社1990年版第287頁）。然如郭先生所論，若“孔子是在七十三歲去世之前出此語，他一定會說‘加我數年，八十以學《易》’，這又和‘五十’毫不相干”[5]，那么我們同樣可以推測若孔子在“五十六七歲到六十歲之間”所言，他會說“加我數年，六十以學《易》”，這和“五十學《易》”又有何相干？況且孔子若想表達“如果我再年輕幾歲”的意思，為何不說“少我數年”而非曰“加我數年”，把“加我數年”“往過去的方向推”解為“如果我再年輕幾歲”于情于理都難以讓人信服。

現有的觀點大都沿著“早年說——‘五十’實指”、“晚年說——‘五十’虛指”的思路進行思考，未能充分厘清此章言說時間與“五十”之間邏輯關系，“解釋力”似乎都不太理想。事實上，缺乏一個合法”的邏輯出發點，對經典“疑義”之處作出合情合理的詮解是很困難的。朱子曾言：“大凡疑義，所以決之，不過義理、文勢、事證三者而已。”[6]（P543）因此，重新反思以往的思路，立足一個更為合理的邏輯出發點，并考諸義理、文勢、事證，庶幾可得此章真義。

二、“五十以學《易》”章的新解

從邏輯組合的角度看，還有兩條進路未受到前賢的充分重視，或可重新加以考慮，即“早年說——‘五十’虛指”、“晚年說——‘五十’實指”。經由論證，筆者認為此章的圓滿解釋應取徑“晚年說——‘五十’實指”，請試言之。

首先，這句話當為孔子晚年所說。《論語·述而》“加我數年”本就可與《史記·孔子世家》“假我數年”所載相發明，而且現在也有了出土文獻的新證：

夫子老而好《易》，居則在席，行則在囊。（帛書《易傳·要》）①帛書《易傳》均據廖名春《帛書〈周易〉論集》（上海古籍出版社2008年版）引，方便起見，錯別字、古體字、異體字、假借字徑以相應簡體寫出。

“老而好《易》”又可與《孔子世家》“晚而喜易》”相印證，孔子學《易》、好《易》、喜《易》，都應是不爭的事實，“雖古書之未得證明者，不能加以否定；而其已得證明者，不能不加以肯定，可斷言也。”[7]（P2-3）《論語》與帛書《易傳》記載都可以使我們對《孔子世家》關于孔子學《易》的記載保持樂觀的態度，所以，《孔子世家》將“加我數年”之語定在孔子自衛歸魯以后應是有據的。而且“加”者，通“假”，借也。②劉寶楠正義曰：“《孔子世家》：‘孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣。’彼文作‘假’。《風俗通議·窮通卷》引《論語》亦作‘假’。《春秋》桓元年‘鄭伯以璧假許田’，《史記·十二諸侯年表》作‘以璧加魯易許田’，是‘加’、‘假’通也”。參劉寶楠《論語正義》（中華書局1990年版）第268頁。“然而，人之天年有定數，安能相借？所以，‘加我數年’必為不可能實現的假設。如果孔子在五十歲以前出此語，其前提必須是他意識到自己天年已終。否則，享其天年，便可至五十。何須‘假年’？”[5]這就是說，“加我數年”的假設語氣，預設了此章的話語邏輯前提，即孔子必須已意識到自己天年將終，所以此語當為孔子暮年所說，看來，《孔子世家》將“加我數年”之語定在孔子自衛歸魯以后是有理的。有理有據，《史記·孔子世家》所記就是可信的。具體地說，此章應是孔子自衛歸魯（六十八歲，魯哀公十一年）、老而好《易》之后說的。

其次，這句話中的“五十”應是實指。歷來不把“五十”視為實指的主要是些“晚年說”論者，很大程度上都是因為“五十以學”與晚年所說無法調和，加之前一句“加我數年”是一個假設語氣，進而把“五十以學《易》”亦理解成了假設語氣，誤會此句為虛指，而附會種種穿鑿之解釋。大多學者未辨其中之異，導致對這句話的爭論不休。其實“五十以學易”應是實指，孔子只是陳述了自己五十歲時就已開始學《易》的事實。曾有人批評以“五十”為五十歲之說“過鑿無理”，“幼習六藝，便當學《易》，何況五十？”③不過，此說指明“好《易》、贊《易》非學《易》時也”則屬洞見。[8]這個批評是站不住腳的。首先，在五十歲決心“學”《易》之前，孔子接觸過《周易》應該是沒有問題的，但彼時其對《周易》認識有所偏見，僅僅將《易》視為卜筮之書而不予重視（詳及后文），故就算五十以前接觸過《周易》，也不應將這種“接觸”納入“學”的范圍內，④有觀點認為，“這樣的‘學’，絕非初學，亦絕非一般性的學。因為一般性的學，看到的只是吉兇悔吝，絕不會看出《周易》是寡過之書。”如廖名春《〈論語〉“五十以學易”章新證》（《中國文化研究》1996年第1期）。“五十以學《易》”之“學”不是一般的學習，而應理解為研究、探索，可參郭沂《孔子學易考論》（《孔子研究》1997年2期）。如此來看，五十學《易》與幼習六藝本不可同日而語，這個批評就更站不住腳了。若不然，孔子應該說“五十復學《易》”；其次，此說明顯帶有以今度古的色彩，撇開“學”的意義層次不論，當然，孔子是有可能幼時就已“學”《易》 （姑且稱之為“學”），但孔子明確表述的是“五十以學《易》”，那么，我們就應當以孔子的自述為依據，而不應把我們的價值判斷強加于古人。

如上所言，若此章是孔子“晚年”所言，“五十”為實指，那么以此為邏輯出發點，能否在句意和文勢上理順“晚年說——‘五十’實指”的邏輯關系呢？

答案是肯定的。由前，“加”通“假”，假設語氣；“五十”即五十歲，陳述語氣。又，“以”通“已”，已經之意；①“以”“已”互釋，早有先例，如《禮記·檀弓下》：“則豈不得以”，鄭玄注：“以，已字。……以與已字本同”，又如《周易》損卦初九爻辭：“已事遄往”，《經典釋文》：“本或作以”，故“以”“已”可通用。“以”字通“已”之例也并不鮮見，并有多種意涵：有太、甚之意，如《孟子·滕文公下》：“三月無君則吊，不以急乎”；有完結之意，如《墨子·號令》：“事以，各以其記取之”；有已經之意，如《榖梁傳·文九年》：“襄公以葬”、《戰國策·楚策一》：“五國以破齊楚，必南圖楚”、《后漢書·荀彧傳》：“今華夏以平，荊漢知亡乎”等等。“五十以學《易》”之“以”通“已”，表過去，當訓為“已經”。前人諸說于此未辨，多認“以”字表未來意，造成此章句意邏輯隱晦不明，衍生諸不可能圓滿之解釋。“大過”即大的過錯，兼指學《易》與人生。其句意可理解為：“再讓我多活幾年吧，（這樣我）五十歲已經開始的學《易》歷程，就可以沒有大的過錯了”。此語應理解為孔子暮年的企求、哀嘆之言，哀嘆的是“五十以學《易》”才略聞其“要”，企求的是“加我數年”繼續學《易》，方可“無大過”。言外之意，孔子有感于天年將終，但自己從五十歲已經開始學《易》，直到現在，始對大《易》之“要”略有領悟，故哀嘆時不我待，企求天命能多借給他幾年時間繼續研究《周易》，才能參透易理，對《易》理解不偏頗、人生不再有大過錯。這并不是孔子的“追悔之言”，更不是“往前推，再年輕幾歲”，而是一個垂垂老者在“安得益吾年”（《要》）的反思中涵詠出的企求之言，也是一個經歷了長時期的學《易》歷程后真正知曉了大《易》之美、深見《易》之無窮，老而好之、晚而喜之又不能盡之至之的哀嘆之言。

劉寶楠看到了“五十”實指與“晚年說”之間的困難，曾“獨辟蹊徑”，認為《孔子世家》與《論語》所述不在一時：“五十前得《易》，冀以五十時學之，明《易》 之廣大悉備，未可遽學之也。及晚年贊《易》既竟，復述從前假我數年之言，故曰：‘假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣’。”[9]（P268）這個觀點認識《論語》“五十”應實指五十歲、《世家》所言當在晚年是正確的，但由于他未能把兩者貫通，只得將這兩句同歸殊出的話分別定位于兩個時段；如果“五十歲”與“晚年說”實在無法調和，劉寶楠的說法不失為一個可能的精巧解釋，但正如前文所論，《論語》“五十以學”不可能是“早年”（五十歲前）說的，而且“五十”實指與“晚年”所說也是可以圓滿、周延地講通的，所以即使劉氏復起，也“必從吾言”吧？《史記·孔子世家》所記“假我數年，若是，我于《易》則彬彬矣”是孔子學《易》自道的另一版本，其沿自《論語》“加我數年”章而來甚明，雖不涉及“五十”的爭論，仍可與我們的理解互為印證，其意為“再多給我幾年時間，如果可以的話，我就能完全與易理相融”。“假”，借也，同“加”，表假設，與“五十以學《易》”的確定性陳述相對揚；“若是”，“竟事之辭”，“彬彬”，“猶班班，物相雜而適均之貌”[10]（P89），適與“無大過”相映襯；將兩句話結合起來，則文義暢然明白矣：“加我數年，若是，五十以學《易》，我于《易》則彬彬矣，可以無大過矣”。為什么“五十以學”，到暮年還需“加我數年”？正因為《易》道精微，十幾年如一日的學《易》仍未能“彬彬”，既使圣如夫子，也需加以年日方能盡之。為什么只需“假我數年”，就能“于《易》彬彬”？正因為孔子早就開始了學《易》的歷程，五十歲就開始認真研究這部至命之書了。孔子表達“無大過”的愿景也說明孔子學《易》已久，學習的內在領悟與生活的外在坎坷相互印證，對“大過”的體認更深一層，才會發出如此哀求之言。

可見，未被前人重視的“晚年說——‘五十’實指”路向，反而可以厘清此章言說時間與“五十”之間邏輯關系，并且于字義考之則有據，于句意考之則有理，從字詞句意上做出有理有據、合情合理的解說。孔子開始學《易》的時間是五十歲，與喜《易》、好《易》并不同時②廖名春《〈論語〉“五十以學易”章新證》（《中國文化研究》1996年第1期）認為：“《論語》此章之‘學’，實質就是《史記》、《漢書》、帛書《要》篇之‘喜’‘好’。只不過‘喜易’、‘好易’是他人對孔子的客觀描述，而‘學易’則是孔子的謙稱罷了。”此說是顯是為了與作者前已論定的學《易》、喜《易》、好《易》同為孔子晚年之事相調和，附會“喜、好”解“學”字，看似有理，實則不免造作。將三者等同，未認識到孔子研《易》是一個由學到喜、好的過程，并非一步到位。；老而好《易》、晚而喜《易》是在六十八歲以后，“加我數年”章與帛書《易傳》所載孔子論《易》亦應是此時而發。這也正是“吾好學而才聞要”（《要》）之語所由出也。

三、孔子五十學《易》之促因的可能闡釋

孔子為何會在五十歲開始學《易》呢？這當然與春秋時代社會思潮的理性化轉型、易學文化的人文化動向以及孔子思想的好學特質等內外因素密切相關，但具體的促因，史料則未載。據現有材料分析，可能有兩方面的促因。一方面是思想促因，源自孔子自己所“逗漏”：五十歲時知曉天命，促使其開始研究《周易》。《論語·為政》“五十而知天命”一語即是“五十以學《易》”的內證：

《易》“窮理盡性以至于命”，年五十而知天命，以知命之年讀至命之書，故可以無大過矣。”[11]（P91）

何晏此注引《說卦》贊“易”之語與《為政》晚年自述之語將“五十”、“知命”、“學《易》”有機聯結，既闡明“五十學《易》”之“五十”即知命之年的五十歲，又提出“五十以學《易》”的原因應當是知命而為之，至為精妙。孔子在五十歲感悟到天命的於穆不已，于是會去研究生生不已的大《易》；也正是在大《易》的印證下，孔子對天命之純完全吃透，實現了天道性命的貫通、天道人道的冥合，逐漸達至“耳順”乃至“從心所欲不逾矩”的境界。何注后曾受到許多學者批評，以其注為過鑿、膠固，如崔適的《論語足徵記》批評說：“‘五十知天命’乃孔子七十歲后追述之辭，‘窮理盡性以至于命’亦晚年贊《易》之辭，未至五十，焉知是年知命？又焉知他年贊《易》有至命之言耶？”[12]（P471）這個批評的立足點認為孔子“五十以學《易》”是其五十歲之前所說，由此認為何注不成立；而正如前文已交代明白的，“五十以學《易》”應是孔子暮年歸魯（六十八歲）之后所說，這樣，崔氏的批評不僅站不住腳，反而為何注提供了一個反證，孔子七十歲后追述“五十知天命”之辭適與其六十八歲后追嘆“五十以學《易》”之言相吻合，兩者都是孔子對自己人生學思歷程的回顧，何注之解正可明其中三昧，若徑謂兩者之間沒有關聯，恐怕才是一種武斷呢。有觀點認為“五十而知天命”的“五十”不應理解為五十歲，而是概指“五十至六十這一個階段”（同理，孔子同時說的“三十而立，四十而不惑”，“六十而耳順，七十而從心所欲，不逾距”，皆當作如是觀）①持這種觀點的不在少數，如郭沂《孔子學易考論》（《孔子研究》1997年2期）。，與“五十以學易”所指不同。這種觀點至為荒謬，實不足一駁，若如此論所言，那么“十又五而志于學”的“十五”應概指十五歲到三十歲的一段時間都在立志，這合情理嗎？“七十從心所欲不逾矩”之“七十”應概指七十到八十的一段時間，這合事實嗎？“五十”確指五十歲無疑矣，而不應是五十至六十之間的一段時間，其他幾句話皆當如是觀之：孔子十五歲已立志為學，承擔斯文以學禮（“不學禮，無以立”）；三十歲已立于世，向知者進取（“知者不惑”）；四十已然不惑，開始下學上達，體認天命；五十已上達天命，并契悟于大《易》；六十耳順，達致自在自如之境；“七十從心所欲不逾矩”，不勉而中，在規矩中自由，這也就是《易》之天人圓融無礙之道的體現。

另一方面，孔子五十歲時可能在魯國見到了《易象》一書。如果這種推測成立，那這將是孔子五十學《易》的現實促因。《左傳》載：

晉侯使韓宣子來聘，……觀書于太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王矣。”（昭公二年）

由韓宣子所言可以看出，《易象》當為周公闡釋《周易》的書，主要是發揚了他的敬德理念，這就很容易與仰慕周公、重德務德的孔子產生共鳴。《易象》之所以名為“易象”，很可能也與“易象”的兩種屬性分不開，“一方面，代表易象的符號是抽象的”，“另一方面，易象具有伸展特點”[13]（P28），這樣，周公以“易象”解《易》，既能與《周易》的卦爻辭發生聯系，同時又能與德性理論發生聯系，可以根據需要說明各種德性條目；《易象》成為溝通《周易》與德性的橋梁②有學者推測文王《易象》與今《周易·大象傳》相近，如姜廣輝《“文王演〈周易〉”新說》（《哲學研究》1997年第3期，亦見于《中國經學思想史·第一卷》第370頁）認為：“文王周公之《易象》，今《易象》（《周易》大象）可略當之。此乃易學之正鵠。”劉大鈞《“卦氣”溯源》（《中國社會科學》2000年第5期）也曾指出：“《易象》的內容，與今本《大象》之內容相去不遠。”，這又與孔子學《易》主張觀其德義、上達天道、闡揚哲理而依重《易》之卦爻符號系統的理論原則是一致的。可見，孔子見《易象》而學《易》，在思想性上是順理成章的。從現實性來看，孔子五十歲時尚在魯，此時（定公八年）距韓宣子見《易象》（昭公二年）已有近四十載，《易象》可能已經流傳出來或早已流傳出來，孔子學無常師，五十歲時在魯見到《易象》并認真學習的可能性是很大的。而且定公八年時的魯國內憂不斷，既有三桓之舊患，又添陽虎之新亂（陽虎欲去三桓，謀殺季氏未遂），故面對如此世道衰微、王綱失紐的國家秩序，孔子雖還未出仕（五十一歲時始任中都宰），但對天道變化之則、陰陽變易之理肯定深有領會，因此受《易象》影響并對《周易》產生興趣，是很自然的。

廖名春先生論述孔子易學觀的轉變時[14]，也曾推測可能與孔子見《易象》有關；不過廖說一貫主張孔子學《易》、好《易》、喜《易》是同一時期的事，同在孔子暮年歸魯之后，故廖先生認定孔子見《易象》的時間亦是孔子暮年自衛歸魯（哀公十一年，六十八歲）之后。前面已得證明，孔子學《易》在五十歲，與晚年歸魯后好《易》、喜《易》并不同時，撇開這點不談，只就見《易象》時間而論，自衛歸魯后始見的看法，也頗有不妥。若如廖先生猜測：“孔子自衛反魯時，《易象》可能早已流傳出來”，那更有可能早在去衛之前就已流傳出來；況且直到自衛反魯的垂暮之年才見到《易象》，時不我與，故只能立即轉變易學態度，開始研《易》，那孔子這個轉變過程也太快了，難怪廖名春先生會用“突然改變”來形容孔子易學態度的轉變。若言這是王室藏書，平常人見不到①如有觀點認為《易象》是魯國秘府所藏，并不傳布于民間，一般人極難見到。見姜廣輝主編《中國經學思想史》第一卷（中國社會科學出版社2003年版）第357頁。，那為什么自衛反魯后就能見到，而自孔子仕魯（定公九年，五十一歲）直到官至魯國大司寇（定公十二年，五十四歲）的三四年時間里，卻沒機會見到？再者，從孔子晚年對子貢等弟子的傳授來看，孔子的易學思想已相當成熟，這么短的時間就研《易》如此，怎還會有“加我數年”、“無大過”之嘆？孔子自衛反魯后見《易象》說法，無乃而太晚乎？

總而言之，孔子由五十歲（知天命、見《易象》）開始對《易》產生興趣，易學態度慢慢發生轉變，從此走上了學《易》之路。其間，在孔子出仕治魯、周游列國的人生歷程中，飽經磨難、歷盡坎坷，無不伴隨著《周易》的人生指南，以及對《周易》的不斷契悟；②《說苑·敬慎》即載有一例：孔子遭難陳、蔡之境，絕糧，弟子皆有饑色。孔子歌兩柱之間，子路入見曰：“夫子之歌，禮乎？”孔子不應，曲終而曰：“由，君子好樂為無驕也，小人好樂為無懾也，其誰知之，子不我知而從我者乎？”子路不說，授干而舞，三終而出。及至七日，孔子修樂不休。子路慍見曰：“夫子之修樂，時乎？”孔子不應，樂終而曰：“由，昔者齊桓霸心生于莒，句踐霸心生于會稽，晉文霸心生于驪氏。故居不幽則思不遠，身不約則智不廣，庸知而不遇之于是興？”明日，免于厄。子貢執轡曰：“二三子從夫子而遇此難也，其不可忘已。”孔子曰：“惡，是何也！語不云乎：‘三折肱而成良醫。’夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者，皆幸人也。吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者，湯困于呂，文王困于羑里，秦穆公困于殽，齊桓困于長勺，句踐困于會稽，晉文困于驪氏。夫困之為道，從寒之及暖，暖之及寒也。唯賢者獨知而難言之也。《易》曰：‘困，亨貞，大人吉，無咎。有言不信。’圣人所與人難言，信也。”據《史記》載，陳蔡之困，事在魯哀公四年，孔子時年六十一歲。孔子現身說法，以“困之道”解說自己遭厄的人生際遇，借自己的處境闡發《困》卦的哲理，說明他在周游列國時已經研究《周易》了。雖然《說苑》并非正史，多為故事敘事，但與《孔子家語》、《韓詩外傳》一樣，其事并非空穴來風，不可全盤抹殺，而且此處所引最后一句“子曰”在帛書《易傳·昭力》篇有相近記載。自衛歸魯之后，“魯終不能用孔子，孔子亦不求仕。孔子之時，周室微而禮樂廢，《詩》、《書》缺。追跡三代之禮，序《書傳》……晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》”（《史記·孔子世家》），讀《易》“韋編三絕”，與弟子論《易》、傳《易》，益發覺悟易道之精深，直至發出“加我數年”之哀嘆與企求。

四、從“早年斥《易》到“老而好《易》”

對孔子易學態度的轉變的認識，是受到帛書《易傳·要》篇啟發。從《要》篇來看，孔子晚年不僅喜《易》、好《易》，還與他的弟子討論過《周易》，并進行了詳細的講解；孔子晚年的易學態度，與其早年對待《周易》的“它日之教”迥異，不得不謂之一大轉變。孔子易學態度的轉變具體表現為什么樣態呢？晚年孔子易學態度轉變，學《易》幾近癡迷，其弟子也頗感疑惑，在對這些疑惑的解答中，孔子易學態度轉變的樣態初露端倪。面對夫子的老而好《易》，子貢（即子贛，貢、贛古通用）大為不解：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨；智謀遠者，卜筮之繁。’賜以此為然矣”；“夫子亦信其筮乎？”子貢不僅認為孔子好《易》有違“它日之教”，而且將好《易》與信“筮”掛鉤；這說明早年的孔子直接認定《周易》為卜筮之書，而求神問卜之類活動與其仁義禮樂的人文教化思想難以相容，甚至是“德行”、“智謀”的對立面，真正的仁者、智者，不憂亦不惑③子曰：“仁者不憂，智者不惑。”（《論語·憲問》），不需要卜筮與神靈，所以對《周易》是不重視的、有意回避的，難免頗有微詞。在弟子以它日之矛攻今日之盾的“質問”下④《史記·仲尼弟子列傳》評論說“子貢利口巧辭，孔子常黜其辭”、“喜揚人之美，不能匿人之過”，這在《要》篇此處表現的最明顯，此論很可能就是據《要》篇而發，作為“良史”，司馬遷確實看到過許多后人不曾見到的材料，其記載基本都應是有根據的。這一點最早由廖名春先生指出。，孔子如此解惑：“察其要者，不詭其福”，“予非安其用也”，“《易》，我后其祝卜矣！我觀其德義耳也”。孔子解釋稱自己的好《易》并不是安于卜筮之用，祝巫卜筮只是次要的東西，因為他更為關注《周易》之“要”——“德義”；擺脫占筮的形式，從德義的角度對《周易》卦爻辭進行創造性的詮釋，這一轉向時革命性的。晚年的孔子已不再單純地把《周易》視為卜筮之書，而是重新衡定了《周易》的性質；從早年斥《易》到“老而好《易》”，孔子實現了對《易》之態度的根本轉變。當然，這一轉變之可能，不能忽略這中間還經歷了一個“五十學《易》”的階段。孔子五十歲開始學《易》，經過一個漫長的探索、領悟過程，十余年上下求索的學易》、研《易》，六十八歲自衛歸魯后更是“居則在席、行則在囊”，才逐漸晚而喜之、老而好之。由此，孔子易學態度轉變的歷程大致可示之為：

早年斥《易》→五十學《易》→晚而喜《易》、老而好《易》

由早年知其名、未得其實（知之）到五十以學《易》、好學之（好之）再到聞要得道的喜《易》、好《易》（樂之），這個轉變歷程與孔子厘定的學問三層次：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”《論語·雍也》）如出一轍，此語雖不必是對自己易學心路的完全摹寫，但肯定對此一波三折的易學態度轉變之精神有所體現。

綜而言之，孔子早年認定《易》為卜筮之書，未予重視，所以一直沒有去研究；五十歲開始沉潛于大《易》，經過一個長時期的研究與探索過程從五十學《易》到暮年自衛歸魯），孔子逐漸發現易》之德義、《周易》未失的教化功能、“古之遺言”的文王之教、以及依重《易》之卦爻符號話語系統而得以獲取的超越天道與內在哲理，晚而喜之、老而好之。在這個過程中，孔子重新衡定了《易》的性質，奉之為崇德廣業、顯幽闡微、彰往察來、求道明理之書，并對其進行了創造性的詮釋——求其德以觀其人道教訓，上達天道以貫通天人。伴隨著易學態度的轉變，孔子晚年的思想由此也邁向了一個新的境地。

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[10] 朱熹. 四書章句集注[M]. 北京: 中華書局, 1983.

[11] 何晏注, 邢昺疏. 論語注疏[M]. 北京: 北京大學出版社, 1999.

[12] 程樹德. 論語集釋[M]. 北京: 中華書局, 1990.

[13] 林忠軍. 象數易學發展史: 第一卷[M]. 濟南: 齊魯書社, 1994.

[14] 廖名春. 試論孔子易學觀的轉變[J]. 孔子研究, 1995, （4）.

責任編輯：潘文竹

Correct Understanding of Confucius’ “Study The Book of Changes at 50”

CHENG Wang
( College of Philosophy and Social Sciences, Beijing Normal University, Beijing 100875, China )

Previous interpretations of "study The book of Changes at 50" said by Confucius are not perfect due to the failure o sort out the logical relationship between the time it was uttered and the fgure "50". Actually it means "Given several years, I will be 50 years old. If I study The book of Changes from now on, I can avoid making grave mistakes." Why he thought the age of 50 a proper time can be analyzed form ideological and realistic dimensions. It also shows his shift of attitude towards the study of his book.

Confucius; The book of Changes; study The book of Changes at 50; love The book of Changes in old age.

B222

A

1005-7110（2013）06-0008-07

2013-09-22

程旺（1987- ），男，山東曲阜人，北京師范大學哲學與社會學學院博士研究生，主要研究方向為儒家哲學。