謝艷妮
(南寧職業技術學院 國際學院,廣西 南寧 530008)
據調查,目前我國每年自殺人數高達28.7萬,200萬人自殺未遂,每兩分鐘就有一個人自殺;在青少年中,自殺成為頭號死因。黑龍江一大學大三男生因考試作弊自殺,一名叫欣欣的女孩因失戀在微博直播服安眠藥自殺的過程,此外,抑郁、自閉、焦慮、人格分裂等心理疾病的大量出現,說明了當代青年人中出現了心理素質過低、精神空虛、錯位人生觀的現象。
加強生命教育,成為當代教育中一個極其重要的內容。生命教育是20世紀中期以后明確提出的教育理念,它標志著社會教育對于個體生命和內在精神層面教育的關注。雖然自從大學的誕生就伴隨著生命教育的開始,主要是以“人文主義”的面貌出現,如歐洲的古典人文主義提倡“人道”,但是從21世紀的大學教育來看,在全世界都追求經濟繁榮發展、科技進步的浪潮下,人文教育并沒有跟上步伐,反而成為教育的軟肋。在技術教育、文化大爆炸、東西方價值觀碰撞、大學生心理結構不穩定的多重教育壓力下,道德教育、精神追求和靈魂指引等方面的教育尤為重要。
生命教育是心靈的教育,是對愛的呼喚,幸福生活的追求,文章從通過聽覺直通內心深處的音樂教育入手,闡述如何結合音樂教育加強生命教育。
生命教育是對人的生命的認識教育,是對生命本源和真實面貌的思考體悟的教育,是對于人本身生存狀態和終極價值的教育。生命教育既是最基礎的,又是最必要的。它實際上就是生命的世界觀、價值觀和人生觀的教育,關系到人的一生以何種心態和方式度過,它是信仰的教育,教人敬畏生命,形成與社會、他人、自然形成一種和諧的關系。生命教育最終的目的就是學會如何熱愛生命,如何獲得幸福的人生。
生命教育的內容就是教導人往內觀,首先從自身生命出發,回歸個人自然生命屬性,回歸到生命的源頭和基礎去看待一切事物,才有可能知道人生的真諦和建立完整的人格;其次要融入到社會當中,要看到建立在個體生命基礎上的社會文化、人與人之間關系的文化;再次是將自我與社會聯系起來,看待社會發生的表象時候同時向內找原因,了解個體自身欲望的源頭。但最簡單最基本的事實,往往最容易被忽視。當前教育對于基礎的生命教育幾乎是空白的,因為它已經先在設定了學生在了解生命之石的基礎上,從而搭建起來的一個高層次的、高技術化的學問橋梁,也正因這樣的空白,導致了當前文化哲學在指導學生生活、工作的缺失,以及對社會現象的錯誤、錯位判斷,容易受到表象影響和迷惑,使心理和行為扭曲。
生命教育的出現其實是伴隨著人文教育、大學教育的出現的。很有趣的是,19世紀的下半葉,出現了科學主義教育,教育的重心從注重人的靈魂和價值觀、人生觀轉向對科學、理性、經濟等功利性較強的技術性教育。因為從家長和學生的角度來看,人文教育的就業前途比不上理工科,實用性是較為偏弱的,選擇文藝類的人較少,而且很多文藝類的課程中對于生命教育的涉及也不多,可以說生命教育是被壓縮到一個非常小的角落,僅在哲學、社會學、人類學、文學等課程中略見一二。20世紀90年代在大學中“素質教育”的呼吁,便是發現了人文素質教育的缺乏和科學主義的興盛而出現的,但到今天,這種教育仍然勢單力薄。
國外的生命教育(life education)的明確確立,從1968年美國的“阿南達村”學校和1979年澳洲的“生命教育中心”開始,旋即日本在1989年在教學大綱中增加了對精神和生命敬畏的德育內容。2000年前后,臺灣、香港地區也開設與生命教育相關的課程。2004年,中國內地的遼寧、上海率先開展“中小學生命教育”的相關工作,旨在健全人格,培養健康身心。從全球生命教育理念的提出與踐行,可見出生命教育在新時代的重要作用。
生命認知是一個由內及外的認知過程,以人的精神追求為主并擴及到人際交往和社會發展領域,對生命透徹的了解需要不停地反思自身與覺察外在。同時,生命教育可視為理性和感性教育兩方面,理性教育包括了人文教育,如哲學、文學、宗教等人生觀和價值觀的教育;感性教育是引導學生對真、善、美的體悟,通過人的感官達到內心的觸動。綜上所述,生命教育內容核心,最終可以歸結為“審美”與“覺知”兩方面。
審美,就是人體感官對于美的感性體悟,能夠釋放出認同、放松、舒暢、享受等感覺,人類以審美作為最基本的標準去判斷事物的好壞,以此來形成規范、制度,是世界觀、人生觀、價值觀的基礎。覺知,就是在感覺之后用認知思考的角度去探索、去了解,所謂“念起即覺”,一旦進行思考,就是覺知的開始。生命教育就是帶領學生善于并正確運用感官體驗和思維模式,回歸生命本體,樹立正確價值觀,通過審美對自己與世界建立起良好的關系。因此,審美和覺知非常好地綜合了人類對自身、世界的從理性到生命本體探索的過程。
審美和覺知,都在為個體尋找愛與人生幸福的方式,這也是生命教育的終極追求。
(1)審美能夠產生真正的愛,擴展自我界限。著名心理學家、哲學家弗洛姆在的《愛的藝術》一書中有這樣著名的定義:“愛不是被愛,而是能愛。”評價一個人是否處在愛的當中,應該看他是否具備愛的能力。美國著名的心理學家、曾在美國政府部門擔任心理醫生的 M ·斯科特·派克對青年人的愛戀有過批判過:“墜入情網,是情感和心靈的退化現象。”[1]他認為真正的愛與愛戀的區別在于自我界限:“(進入青春期的少年)他們渴望突破自身局限,卻要受到自我界限的限制,這通常使他們產生無助的痛苦。……真正的愛,卻可使自我界限擴充,而且不再回復原狀,這是墜入情網無法實現的結果。……真正的愛,是自我完善的特殊體驗。”[2]審美能夠使人在感官上產生愉悅,能夠體會真正的愛帶來自我界限剎那崩潰、長久的內在和諧的美好感受,只有懂得如何通過體驗內在自我與他人的美好,才會產生真正的愛,打破自我的界限,把美和愛的感受由己及人。愛是需要學習的,這就需要不停的加強自身審美的能力。
(2)覺知對追求人生幸福起到決定性作用。古往今來,許多大哲學家都紛紛對幸福這個問題進行了不同方式的回答,基督教倡導感謝上帝、覺知罪行,佛教認為幸福就是放下欲望、覺知萬物皆空的本性。塔爾博士在哈佛課堂開設的“哈佛幸福課”是心理學、社會學、哲學的交融,他認為:“進入大腦的事物并不決定我們的幸福感,不同的解釋,不同的關注點,導致了不同,如何看待世界的方式就在幸福方程上占到了百分之五十以上。”幸福與自我對世界的定義有關,不同的宗教都是對世界的不同定義,而如何定義世界則需要覺知的力量。覺知,就是與自我的潛意識、與外在的世界進行理性的溝通,從覺知中認識到萬事萬物的發展規律,從而在內心中建立起對于世界的正確解釋,正確的世界觀、價值觀、人生觀皆來源于自我的覺知與覺知的程度。許多心理疾病的發生,就是因為覺知出現了偏差,覺知不到心理病毒,被偏執的認知左右了深層心理,無法建立起積極的生活態度。
大學教育就是將人類的文化整體分成音樂、文學、哲學、社會學、物理、化學、數學等各個學科,音樂教育的內容是對人體感官的訓練,對于審美體悟的訓練,以及如何運用規律去欣賞、去創造音樂目的的教育。學習音樂最終是為了什么?其實這個答案也是回答教育的最終目的。可以說,音樂教育和生命教育,一致都指向了教育的目的——愛與幸福。
所有的教育都是心靈的教育,當前音樂教育受到教育的功利化、技術化的影響,只教一些基本理論以及技術性的演奏和理論研究,在感官聽覺與內心感化的聯系上,并沒有得到深入。音樂教育可以愉悅人類精神,提升靈魂境界,只不過用了音樂的審美形式。音樂教育必須首先回到最初感覺聽覺上,認知人類最本初的聽覺狀態,覺察到音樂的美感來源于對大自然聲響的模仿,本質是人類對于世界的震撼,在音樂創作與表演中抒發了對于生命的熱愛與對世界的贊美。
音樂教育需要審美的全程參與,在教育評價中,對于音樂感的習得非常重要,最基本的包括節奏感、聲調識別感、音色感、讀譜感等,再進一步的如從想象到樂譜創作、演奏演唱的抒情感、聲音與其他感官的通感等。音樂教育一旦對審美進行開啟,便是真正打通音樂學習竅門關鍵。
審美在音樂教育中的角色一是感官享受,一是標準的設定。音樂的產生是模仿大自然的風聲、水聲、石頭敲擊、蟲鳴鳥叫的聲音,這些聲音對人的聽覺感官有極大的震撼刺激,人們慢慢地開始欣賞這些有節奏、悅耳的聲音美感,并開始摸索設定審美的標準。音樂通過對這個聲音結構性編排,從而通過審美來創造音樂,也通過審美來感受音樂。因此,音樂教育對審美的開啟,在于通過我們天性對聲音的感知,有意識地去訓練,從而使內心接受某種審美共識和標準,結合深層次的感官體悟,具備超強的審美能力。
音樂教育注重音樂樂曲情感的欣賞、辨別與表達,特別是在理論學習和創作當中,如在賞析音樂當中必須能分辨何種旋律與音色能夠傳遞出何種意義,在演唱中必須能夠調整自我的情緒,在創作中在腦海聯想音樂的傳情達意,這些都需要覺知的能力。審美從感官出發,覺知從心腦出發,因此覺知作為思考的能力,在音樂學習中極其重要,也是音樂教育的重要內容。覺知,在佛教中經常出現,作為一種感受力與發現力,是頓悟的方法。音樂教育非常注重悟性,對美、對人性本體的覺悟,只有回到對于幸福的覺察和人類的本源情感當中,才可能真正通透了解生命的真相,了解文化的價值和意義,才能在音樂中感悟到最本源的情感力量。音樂教育能夠在深層次打開聽覺感官與心腦思維,聲音就像手指一般,指向那最終的月亮(佛教“指月”之喻),音樂能夠做到啟發覺知的功效。
重技巧、輕情感,重訓練、輕體驗,這種現象是大學音樂教育的誤區,也是大學音樂教育偏離生命教育的集中表現。一種藝術只有表現出人文關懷,能夠讓人真正敞開心扉,全身心地投入享受,并從中獲得精神提升和世界觀、價值觀、人生觀的完善,才是藝術教育的目的。大學音樂教育應以生命教育為目標,將情感和體驗的教育作為音樂教育的基礎。在大學音樂教育中,務必在課堂內容中滲透以下音樂的特性與教育方法。
大學音樂教育中必須引導學生通過審美和覺知察覺內心情感,將音樂情緒的內容滲透到課程講授當中。音樂具有情感色彩性,不同節奏、不同調性、不同音色的音樂都可以調動人的各種情緒,有調查顯示音樂能夠通過暗示,調整心臟跳動頻率,調整人的呼吸節奏,使人能夠整理內在的情緒與內心世界,特別是通過音樂色彩帶來的冥想。特別是快節奏的音樂,帶動內心積極地情感,覺得快樂、溫暖,并通過對于音樂的冥想,將自我帶入深層次的放松愉悅狀態,使內分泌調節到正常健康狀態,緩解因緊張而形成的不好念頭。情緒大部分來源于我們對于世界的解釋,音樂在潛意識中以積極樂觀的節奏取代焦慮、恐懼和其他各種心理障礙,達到由內而外,由情緒到思維的改變。學生一旦了解到音樂對于情緒疏導的作用,便能夠有意識地通過音樂放松愉悅,不僅加強了對音樂的感知學習,還對身心健康有極大的幫助。
在音樂界,時常會出現“文人相輕”的現象,特別是對藝術風格的不同藝術家們經常閉門造樂,不同流派音樂之間的交流較少。因此,在大學音樂教育中,為了促進學生之間的友誼,使學生更易于交流感情、相互學習,可以通過組隊協作、團體比賽、周末聯歡、舞臺表演、音樂座談交流會等多種方式,以音樂欣賞和表演為手段,以交流感情、討論人生、相互鼓勵為目的,呼吁相互友愛和諧相處,主張“和而不同”的人生態度,培養學生在學習和表演中相互配合的默契,感受團體共抒心聲的力量,形成其樂融融的氛圍,這是生命教育中強調人與他人、人與社會關系思考的內容之一。
在人成長成熟的過程中,智商和情商成為了評判一個人是否具備社會屬性的標準。生命教育的目的也在于提高情商和智商,音樂教育可以通過審美和覺知,提高情商。與情商有關的四大技能是:辨認情感、運用情感、理解情感、管理情感。[3]大學音樂教師必須具備引導學生敞開內心感受音樂的語言表達能力與在熟知音樂情緒、定位內心情感的人文關懷能力,在教學中不斷加強學生對于自我審美能力的認同,鼓勵學生全身心投入到音樂感知當中,跟隨音樂調節情緒,理解自身的感受與反應,通過音樂的共鳴覺察情感流動與宣泄,如在演奏輔導當中給予學生心靈鼓勵與安慰,誘導學生敞開心靈通過音樂傳遞真實的情感,或是在音樂創作中教導學生挖掘珍貴的情緒體驗,通過覺知帶動旋律與音符,將生命的體悟融入到聽覺感官作品當中,創作出節奏動人、內涵感人的高質量音樂作品,逐步通過音樂教學提高學生的情商。通過音樂學習,學生能夠深刻感受到只有感知自我、自我認同、挖掘真實才能演繹好真正的音樂,活出更有品味、更通透、更清醒的自己,從而樹立嚴于自律、善于思考和勤于感悟的人生態度。
音樂教育比文學、哲學、繪畫等包含人文教育的課程要來得更加感性和立體,也因音樂具有時尚性、趣味性、視聽娛樂感更容易受到大學生的歡迎,通過音樂教育來進行生命教育是最適合的。將音樂教育與生命教育連接,是將音樂教育試圖回到教育初衷的努力,也是給生命教育提供其他學習途徑的突破點,具有雙重意義和價值,值得每一位音樂教師去實際操作,關心大學生身心健康,輔助他們在音樂與人格上更好地成長成熟。
[1] (美)M ·斯科特·派克.少有人走過的路——心智成熟的旅程[M].于海生,譯.長春:吉林文史出版社,2007:59.
[2] (美)M ·斯科特·派克.少有人走過的路——心智成熟的旅程[M].于海生,譯.長春:吉林文史出版社,2007:59-64.
[3] (英)克里斯汀·韋爾丁.EQ 情商[M].堯俊芳,譯.天津:天津教育出版社,2011:5.