論朝鮮李睟光 《芝峰類說》對王世貞詩學的接受

杜慧月

(河南理工大學文法學院，河南焦作454000)

一、引言

李睟光 (1563—1628)，字潤卿，號芝峰，是朝鮮李朝百科全書式的文人學者，所著《芝峰類說》為一部類書，涉及內容頗廣，其中卷八至卷十四“文章部”中包含了豐富的詩評，囊括詩歌創作、鑒賞、批評等諸多方面，并大量引用明人著作，如王世貞《弇州四部稿》、楊慎《升庵集》、蔣一葵《堯山堂外紀》、高棅《唐詩品匯》、馮惟訥《古詩紀》、張之象《古詩類苑》、唐汝詢《唐詩解》、俞安期《唐類函》等。其中尤為引人注目的是，李睟光征引王世貞詩論所體現出的他對王氏詩學的接受。王世貞 (1526—1590)為明代文壇巨擘，后七子領袖，主張文必西漢、詩必盛唐。李睟光晚生王世貞37年，曾3次出使明朝，并撰有《朝天錄》、《續朝天錄》。觀其《芝峰集》、《芝峰類說》，未見李氏與王世貞或同時代明朝文人的直接來往，其原因不外“人臣無外交”，或如張維《行狀》所言:“公凡三聘上國，冰蘗自厲，如書籍香藥，絲毫無所近”［1］附錄卷一，書籍為官方所禁，使臣需潔身自愛。雖然官方禁止民間的書籍交流或貿易，但朝鮮與明朝時通往來，許多書籍還是隨著朝鮮使臣被帶入其國，尤其是16世紀之后，在朝鮮產生了幾乎與中國同步的影響。王世貞作為后七子的代表人物，名高望重，聲力義氣足以鼓吹天下，錢謙益在《列朝詩集小傳》中感慨弇州四部之集盛行海內，殊不知在遙遠的朝鮮，《弇州山人四部稿》也是家傳戶誦，朝鮮文人多有庋藏，其詩文創作及詩學主張影響深遠，如早于李睟光或與其同時代的李滉、柳夢寅、吳億齡、李廷龜、申欽、許筠等人，在其文集中皆有對王世貞及其著作的記載或評論。

《芝峰類說》中常稱“王弇州曰”、 “王世貞曰”，考其出處，其引文多出自《弇州山人四部稿》或《藝苑卮言》 (《藝苑卮言》收入《四部稿》中，但朝鮮亦有單行本傳入，李睟光所引王世貞說，或出《藝苑卮言》，或出《四部稿》，未言是否為單行本)。王世貞與前七子主張略同，論詩宗唐抑宋，認為大歷以下詩、東京以下文，皆萎靡黯淡。李朝前期詩壇，沿襲高麗舊習，以宗主江西詩派為主流風尚，直至宣祖朝“三唐詩人”崔慶昌、白光勛、李達的出現，學唐之風才逐漸蔓延開來。大約是中朝文學交流在16世紀前期不夠深入的緣故，這比明朝詩壇的宗唐風氣來得要遲得多。李睟光適逢兩國典籍傳播的鼎盛之時，在朝鮮詩壇對明朝詩壇亦步亦趨的背景下，李睟光對王世貞的詩學主張，亦有較多認同，朝鮮詩壇從宗宋轉向學唐，李睟光功不可沒。二人學問都以博贍見長，著述繁富，不主一家，與李睟光同時代的朝鮮詩人柳夢寅在《於于野談》中記載一個傳說，言王世貞家有五室，妻居中堂，四屋分藏儒、仙、佛、詩文籍，且各置一妾，分別接待儒客、道客、釋客、詩家，夸誕的傳聞中，可見朝鮮文人對王世貞學問規模的崇拜。李睟光和王世貞一樣，都是百科全書式的學者，雖然二人學術底色不同，前者長于理學，后者長于史學，但卻是出門合轍，在對待程朱理學的臧否之異中，見出其相通的趨向:前者從性理學出發開拓出實學的進路，后者從陽明學及史學出發重視事功和實務。李睟光尊宋儒而輕宋詩，在詩歌的宗唐上，與王世貞桴鼓相應，形成了一個交集。本文擬從《芝峰類說》對《弇州山人四部稿》、《藝苑卮言》的征引入手，探察李睟光對王世貞詩學的接受，藉此亦可窺出當時的朝鮮文壇對明代詩學的接受。

二、宗唐與抑宋

前后七子論詩，皆受嚴羽《滄浪詩話》啟發，以漢魏、盛唐為第一義。漢魏詩無聲無色，需神與境會方可至之，故學詩必以盛唐為宗。王世貞主張“師匠宜高，捃拾宜博”［2］卷一四四，對于大歷、貞元以后的詩歌，認為方足覆瓿而已。朝鮮宣祖時代，學唐之風剛剛自士林興起，詩壇有了宗唐宗宋之爭，李睟光明確表現出對王世貞詩宗盛唐的共鳴，試看朝鮮文人對其詩風的評論，如車天輅《跋芝峰先生卷后》云: “先生之詩，學盛唐而為也。”［1］卷十三張維 《芝峰集序》云:“其為詩，常疾世俗佻儇噭噪之習，必以唐諸名家為法則……五山車天輅、南窗金玄成亦以為格高語妙，句圓意活，優入盛唐閫域。”［1］除了在創作上師法盛唐之外，李睟光還曾擇選高棅《唐詩品匯》編為《唐詩匯選》，其序云:“余平生無所嗜，所嗜唯詩，而于唐最偏嗜焉……但世或有嗜晩唐，而不識始盛唐之為可嗜，惑矣。如《正音》、《鼓吹》、《三體》等編，亦多主晩唐，或失之太簡。而唯《品匯》之選，所取頗廣，分門甚精，視諸家為勝，第編帙似夥，學者病之。余嘗擇其中尤雋永者為八卷，命曰《唐詩匯選》。”［1］卷二一

盛唐詩何以更值得學詩者取法?李睟光引王氏語曰:“王弇州云:‘盛唐之于詩也，其氣完，其聲鏗以平，其色麗以雅，其意融而無跡。今之操觚者，竊元和、長慶之余似而祖述之，氣則漓矣，意纖然露矣，歌之無聲也，目之無色也。彼猶不自悟悔，而且高舉闊視，曰:吾何以盛唐為哉?’余謂此言正中時病，弇州蓋以盛唐為則，而亦未至焉者也。”［3］卷九王世貞語見其《徐汝思詩集序》，他譏諷那些師法中晚唐詩歌的人，標舉盛唐詩兼具氣、聲、色、意。這些源自直覺體驗無從把捉的個人感受，成了詩歌評論的法則。盛唐代表著豐神情韻，失卻這一品格的中晚唐詩，自然在棄絕之列。這與變風、變雅象征著周王室衰頹的歷史寓意不同，王世貞不滿長慶以降詩，不是緣于朝政國事的治亂盛衰，而是緣于其聲、色、氣、骨的凋喪。李睟光接受了王氏之論:“趙嘏七言律中，唯‘長笛一聲人倚樓’一句為古今膾炙，而他作則無可觀。王弇州言:‘晚唐詩如山雨欲來風滿樓、長笛一聲人倚樓皆佳，然讀之便知非長慶以前語。’亦信矣。”［3］卷九許渾、趙嘏承襲了大歷后的詩歌風氣，窮筆于樓閣煙水，氣勢衰颯，故為王世貞所譏。李朝學唐自三唐詩人崔慶昌、白光勛、李達始，但他們多學晚唐清苦之詞，李睟光接受王世貞詩學，也是對當時朝鮮學唐風尚的反撥。

在王世貞這里，盛唐不只是時間上的盛唐，更是風格上的盛唐。所以，他對杜詩的瑕疵亦不稍寬貸，認為盛唐詩亦非盡善， 《藝苑卮言》云杜詩“淮王門有客，終不愧孫登”有頗無關涉、為韻所強之弊，李睟光認同其說，且云“余謂世間一種人不解利病，概謂古作皆善，并其不好處好之，率以為法，惑矣。此等疵病，今人指摘之，則必無信之者矣”［3］卷九。顯然，對于王世貞、李睟光而言，盛唐詩是詩歌藝術的最高境界，它代表著一種氣象、一種格調、一種法度，但卻是圓融無跡的，有法而無法，格調中見神韻。可以說，他們共同接納了嚴滄浪的詩學遺產。

李睟光對盛唐之推崇與王世貞如出一轍，但對于初唐和晚唐詩，他并非完全棄絕，而持一種相對寬容的態度，這可能與其學問的博大有關。《芝峰類說》中的詩評介于類書和詩話之間，大多先抄撮名家詩論，再附加自己的案語，所以和《藝苑卮言》的獨抒己見相比，具有更大的包容性。初唐詩在李睟光看來，也自有其長處，他談到學詩時曾說:“五七言律，當法始唐;七言古詩、絕句，當法盛唐。”［1］卷二三其《別錄·跋》云:“頗閱古今諸集，尤好始、盛唐詩法。”［1］卷二十《詩說贊》云:“始、盛為宗，晚、宋為下。”［1］卷二一以上皆以初唐與盛唐相提并論，顯然較王世貞取徑更廣。同樣，李睟光雖主張“始、盛為宗，晚 (即晚唐)、宋為下”，但其《晚唐詩贊》認為晚唐“或奇而燁，或卑而弱，眾體雜出，尚有品格”［1］卷二一，《唐詩匯選序》云“譬之于味，始盛之詩，其猶八珍膾炙;而晚唐之作，亦猶禁臠之味，其可嗜一也”［1］卷二一，《詩說》亦云“逮晚唐則又變而雜體并興，詞氣萎弱，間或剽竊陳言，令人生厭，然比之于宋，體格亦自別矣”［1］卷二一。毋庸諱言，在李睟光看來，晚唐詩自有可取之處，雖不能與盛唐詩相比，亦是令人喜愛的，但后世之人一葉障目，以晚唐詩之萎弱而否定唐詩，使盛唐詩亦泯滅其中，卻是李氏不能接受的。

王世貞、李睟光皆以盛唐詩為典范，因此，對于最能體現盛唐氣象的李白和杜甫自然少不了分析評騭。《滄浪詩話》分別以飄逸和沉郁概括李杜詩，言李杜不當優劣，因為各有所長，皆如金鳷擘海、香象渡河，泥于形跡者豈能窺其玄奧?嚴羽雖如此說，卻恰恰引發了李杜優劣之論，后世學盛唐詩者，辨析李杜優劣，適成其重要法門。王世貞和李睟光都有大量文字涉及此一問題，無論是音義、詞語、句意的考辨，還是體制、格調、風味的品鑒，在嚴羽看來難以句分字析的李杜詩篇，常常被二人拿來，比較其字法、句法、篇法。李睟光曰:“王弇州曰:‘十首以前少陵較難入，百首以后青蓮較易厭。’此則與杜而抑李也。又曰:‘太白不成語者少，老杜不成語者多。’此則與李而抑杜也。又曰: ‘太白之七言律、子美之七言絕皆變體，不足多法。’此則兩抑之。然弇州于李杜揚之者固多矣，今不盡錄。”［3］卷九《芝峰類說》中論及李杜優劣者比比皆是，且多在王世貞論斷基礎上點染一二，這些擘肌析理的比較，顯然是想為朝鮮學唐詩者提供一個完美的樣板。因此，盡管李睟光評李白曰“天仙之詞，如馬脫羈，卓不可追，萬古宗師”［1］卷二一，評杜甫曰 “浩浩冥海，龍拏鯨駭。雄跨百代，與李作配”［1］卷二一，以俊逸高暢的李白為天上謫仙，以奇拔沉雄的杜甫為人間知音，時而言杜遜于李，時而言李不及杜，《芝峰類說》中類似的抵牾破碎處所在多有，但整體上并未打破嚴羽的李杜不當優劣之論。

宋人學唐，以杜甫為祖，王世貞學唐，亦推崇杜甫。然師法杜甫又有大歷前后之別。尤其是黃庭堅，特重杜甫漂泊西南之夔州詩;而王世貞論杜詩，重大歷以前，故其對黃庭堅多有譏議。黃庭堅學古人詩，有“點鐵成金”之說，王世貞嘲謔其“點金作鐵”，李睟光許之:“李白詩:‘人煙寒橘柚，秋色老梧桐。’山谷用之曰: ‘人家圍橘柚，秋色老梧桐。’王世貞謂:‘此只改二字，而丑態畢見，真點金作鐵手也。’斯言非過矣。”［3］卷九黃庭堅本欲不同流俗，卻自古人陳言中用力，難免王世貞譏之。相較而言，王世貞頗稱蘇軾之詩，同樣是學杜，蘇、黃師承卻自不同，李睟光引其說曰:“王世貞曰:‘子瞻多用事，從老杜五言古詩排律中來;魯直用拗句法，從老杜歌行中來。’信斯言也。宋以后詩，概以老杜為祖耳。”［3］卷九王世貞又言王安石學杜曰“介甫用生重字力于七言絕句及頷聯內，亦從老杜律中來”［2］卷一四七，還指責王安石“一鳥不鳴山更幽”喪失趣味，見出宋人之可笑。對于黃庭堅的點金作鐵、化奇為朽，以及王安石的拘攣補衲、忌諱彌多，李睟光和王世貞所見略同;但對于蘇軾，李睟光并未表現出王世貞一樣的寬容。王世貞曾言蘇、黃、王學杜“差之毫厘，謬以千里”［2］卷一四七，彼此有高下之別，錢謙益也說“元美病亟，劉子威往視之，見其手子瞻集不置，其序弇州續集云云，而猶有高出子瞻之語”［4］;但李睟光對宋詩則一概抹殺:“王弇州曰:‘詩格變自蘇黃，固也。黃意不滿蘇，直欲凌其上，然不如蘇也。何者?愈巧愈拙，愈新愈陳。’余謂此可定其優劣矣。聞弇州晚年最喜蘇詩與樂天云。”［3］卷九表面上對王世貞之論不置可否，實則表現出對宋詩求巧反拙、欲新卻陳的不屑。李睟光言宋詩“專主議論，其詩也文，用功雖勤，意興不存”［1］卷二一，又言“唐以上人意趣自高，欲卑不得;宋以下人氣格自卑，欲高不得”［3］卷九。當時的明朝詩壇，學唐已經爛熟，王世貞晚年的糾偏可謂適得其宜;而朝鮮詩壇剛剛從對江西詩的亦步亦趨中走出，不決絕則不足以振聾發聵，李睟光對蘇軾詩有所保留，也在情理之中。

三、氣格與詩法

王世貞論詩重“格調”，在明“七子”中可謂由來已久。郭紹虞在《神韻與格調》一文中指出，李東陽是格調說的先聲，李夢陽是格調說的中心，何景明是格調說的轉變，而王世貞則有一些近于性靈神韻的見解。 “七子”詩說繞不開“格調”二字，之所以如此，要追溯到《滄浪詩話》。嚴羽重妙悟和興趣，推崇透徹玲瓏不可湊泊的境界，但他強調以盛唐詩為第一要義，則使其不自覺地在神韻說的骨干之外，加了一層格調說的外衣。“七子”推尊盛唐詩，免不了墮入嚴滄浪的泥淖，才弱者徒以“格調”為言，斤斤于法度之間;而才盛者則能自滄浪之表入其里，把格調和神韻、性靈結合起來，王世貞便是這樣。《藝苑卮言》曰“才生思，思生調，調生格，思即才之用，調即思之境，格即調之界”［2］卷一四四，把才思作為格調的基礎。

李睟光論詩亦是如此，其《詩說贊》云:“先論才氣，次觀韻格。不取其肉，唯取其骨。”［1］卷二一“才氣”和“韻格”合起來，可簡稱“氣格”，《芝峰類說》中便多以“氣格”論詩。“氣格”除了可理解為“才氣”和“韻格”外，還可理解為“氣象”和“格調”。從語源上講，皎然《詩式》有云“語與興驅，勢逐情起，不由作意，氣格自高”［5］，但《滄浪詩話·詩辨》中所謂“格力”和“氣象”似乎才是“氣格”說的出處。王世貞以“氣格”論詩，主要見于其所編《明詩評》，以“氣格”作為評判明代詩人的主要尺度。明人學唐，品鑒唐詩更要求以“氣格”論之。李睟光有鑒于此，對王氏之論多有評點，如:“元微之《連昌宮辭》，王弇州以為勝《長恨歌》，余謂弇州此說蓋以氣格而言，然樂天《長恨歌》模寫如畫，可謂曲盡，二詩優劣，恐未易言。”［3］卷九又如:“王弇州曰:‘許渾、鄭谷，厭厭有就泉下意，渾差有思句，故勝之。’余謂弇州取氣格，故評論如此。世之人有舍盛唐以上而追慕許、鄭以下，竭力馳騁為不可幾及者，其可憐已。”［3］卷九莫非李睟光自相矛盾，于此等處反對“氣格”之說?非也。王世貞言“渾差有思句”，是認為許渾詩的格調有才思作底蘊， “調即思之境”，此乃其勝于鄭谷之處。與王世貞以才思作為格調的基礎不同，李睟光雖也以“才氣”、“韻格”并言，但他似乎更多地強調“氣象”，如其《唐詩匯選序》云:“夫詩道至唐大備，而數百年間體式屢變，氣格漸下，故有始盛中晩之分。所謂晩唐，則眾體雜出，疵病不掩，然論其品格，猶不失為唐。”［1］卷二一“氣格”何以得之?李氏仍是以頓悟、初盛唐詩為其法，通過揣摩、研習，達到初盛唐詩的境界。

李睟光崇尚初盛唐詩法，其《芝峰類說》卷九專論“詩法”，明顯有王世貞的影響痕跡。王氏重詩歌之聲偶、用韻、用語、用事等，李睟光時引其說。論聲偶如:“王世貞曰:‘七言排律創自老杜，然亦不得佳。蓋七字為句，束以聲偶，氣力已盡矣。又衍之使長，調高則難續而傷篇，調卑則易冗而傷句。’信哉斯言也。”［3］論用韻、用語、用事如:“王弇州曰:‘勿和韻，勿拈險韻，勿用旁韻，勿偏枯，勿求理，勿搜僻，勿用六朝強造語，勿用大歷以后事。’此可為法。”［3］李睟光特意拈出王世貞“勿用旁韻”之說，結合朝鮮詩人創作之弊，加以申論:“古人為詩，首句或押旁韻，而篇中則絕無散押者。我東詞人，雖絕句多用旁韻，余甚病之。王世貞以勿押旁韻為戒，學者不可不察。”［3］王世貞又言拗體不當用，王維七律多用拗體，不可學;在王世貞的基礎上，李睟光又提出“用字平仄”與“用律平仄”的拗體之別: “王世貞言:‘摩詰七言律，一二首外，多用仄法，不足學也。’此言似然矣。”［3］又:“王摩詰律詩‘酌酒與君君自寬，人情翻覆似波瀾。白首相知猶按劍，朱門先達笑彈冠’云云，岑嘉州詩‘嬌歌急管雜青絲，銀燭金尊映翠眉。使君地主能相送，河尹天明坐莫辭’云云，王世貞以為皆拗體。以此言之，今人知用字平仄之為拗體，而不知用律平仄之為拗體也。”［3］李睟光特意提出的“用律平仄”，已不是一句中字詞的拗折，而是句與句、聯與聯之間的問題，牽涉到律詩中的拗調，其論學詩法度之細密由此可見。

以法度學詩，只是第二義，是達到化境的津筏。真正的化境在于“神與境會”，超越聲色的漢魏古詩，便是只能以心去感悟的。王世貞在《滄浪詩話》“妙悟”說的基礎上，指出“師古”的最高境界是“師心”。他表面上尊盛唐，實際上亦崇漢魏，因為盛唐詩可以法度得之，而漢魏詩則唯有神會而已。和王世貞一樣，李睟光對嚴羽的“妙悟”說亦頗為認同，其《別錄·跋》對于初盛唐詩法的學習提出“茍非沉潛玩索，頓悟妙境，則固不足道”［1］卷二十。《詩說》亦認為:“學盛唐不懈則可以出漢魏以及乎古，學宋而益下則益無以復正始，而宋亦不可能矣。噫!茍非沉潛妙詣，頓悟獨得者，曷足以興此?”［1］卷二一他又跳出漢魏與盛唐之別，把王世貞之語推而廣之，認為凡效法古人詩文皆以師心為追求:“王世貞言:‘西京、建安似非琢磨可到，要在專習凝領之久，神與境會，忽然而來，渾然而就，無歧級可尋，無色聲可指。’余謂非獨西京、建安，凡詩文皆然。若不如此，則未可謂至者也。”［3］卷九學習古人當專習凝領，最后歸之于心匠，只有將“師古”與“師心”相結合，方可隨物賦形，神與境會。

四、論樂府

王世貞長于樂府，且以“本色”論樂府，認為樂府不當“涉議論”，并在《藝苑卮言》中以此標準批評李東陽《擬古樂府》。李睟光認同其說，并將此推廣到所有的詩歌體裁，這明顯是對宋詩主議論的反動。王世貞晚年對此論頗有追悔之意，李睟光未言，可能其反對以議論入詩較王氏更為激烈。如:“何元朗云:‘樂府以揚厲為工，詩余以婉麗為美。’王世貞云:‘擬古樂府務尋本色，一涉議論，更是鬼道。’又云: ‘唐人詞集曰《蘭畹》，蓋取其香而弱也。’余謂一涉議論，便是鬼道。凡詩皆然，不但樂府而已。”［3］卷十又:“李東陽曰:‘漢魏間樂府歌辭質而不俚，腴而不艷，有古詩言志依永之遺意。嗣是以還，作者代出，然或重襲故常，或無復本義，李太白才調雖高，題興義多仍其舊，延至于今。此學之廢亦久矣。’余謂此言是。但其所自為擬古樂府諸篇雖或有警句，未免俳優強作之態，決非本色。王世貞云:‘李文正為古樂府一史斷耳。’”［3］卷十

錢謙益《列朝詩集小傳》指出世俗之人往往奉《藝苑卮言》為金科玉條，而置“元美晚年之定論”而不談。所謂“晚年定論”，便包括王世貞晚年對《藝苑卮言》論李東陽樂府的反思。王世貞《書李西涯古樂府后》曰:“吾向者妄謂樂府發自性情，規沿風雅，大篇貴樸，天然渾成;小語雖巧，勿離本色。以故于李賓之擬古樂府，病其太涉議論，過爾抑剪，以為十不得一。自今觀之，亦何可少?夫其奇旨創造，名語迭出，縱不可被之管弦，自是天地間一種文字。若使字字求諧于《房中》《鐃吹》之調，取其聲語斷爛者而模仿之，以為樂府在是，毋亦西子之顰，邯鄲之步而已。”［6］此文收入王世貞晚年著述《讀書后》，錢謙益一向以前后七子復古之學為竄竊剽賊，王世貞晚年的這一轉變，似乎頗得其心，在《列朝詩集小傳·李東陽傳》后，抄錄王氏此文，但卻平白增添了一些文字，曰:“余作《藝苑卮言》時，年未四十，方與于鱗輩是古非今，此長彼短，未為定論……姑隨事改正，勿令多誤后人而已。”［4］錢氏所謂“弇州晚年定論”即指此。錢謙益篡改了王世貞的文字，引起后世學者紜紜紛爭，但王世貞晚年的文學觀念確實發生了一些變化，對于宋詩便采取了比較溫和的態度，提出“用宋”(王世貞《宋詩選序》語)甚至“渾身入宋” (王夫之《明詩評選》語)，文章頗得蘇軾之風，無復早年摹秦仿漢之習。《書李西涯樂府后》中所說的摹仿斷爛之失，乃困擾前后七子甚或明代詩學的主要問題，復古中如何求得新變，王世貞的晚年轉變給人以莫大的啟示。可惜對于這一點，李睟光完全忽視了，他所接受的，主要還是以《藝苑卮言》為代表的王世貞早年的詩學觀念。

五、結語

《芝峰類說》征引王世貞說四十余條，主要表現在宗唐與抑宋、氣格與詩法、論樂府等方面。李睟光雖然對王世貞有引申、有變通、有異議，但整體而言，他接受了王世貞的主要詩學論點。這其實是當時朝鮮詩壇與明代詩壇亦步亦趨的縮影，它是中朝文學交流的深化帶來的。李朝前期，朝鮮猶沿高麗詩壇宗宋之習，江西詩派具有決定性影響。萬歷年間中朝使節的頻繁往來，明朝詩學迅即在朝鮮播種并開花結果，學唐蔚然成風，王世貞著述在朝鮮士大夫中也廣為流傳。通過《芝峰類說》這一標本，我們可以看到晚明時期王世貞的朝鮮影像。李睟光對王世貞的諸多觀點頗多認同，但對其亦有不滿，覺得他自許太高，如:“王世貞曰:‘歌行之有獻吉也，其猶龍乎?仲默、于鱗，其麟鳳乎?夫鳳質而龍變，吾聞其語矣，未見其人也。’此蓋世貞自許之言，亦太夸矣。”［3］卷十四李夢陽猶龍，何景明、李攀龍如麟鳳，“鳳質而龍變”者自然非王世貞自己莫屬了。胡應麟《詩藪》曰:“李饒幻化而乏莊嚴，何極整秀而寡飛動，鳳質龍變，弇州其自謂耶!”［7］胡應麟與王世貞交誼非同尋常，其《詩藪》被視為《藝苑卮言》之羽翼，故極推王世貞詩學。其后之詩論家，大多亦推王世貞于李、何之上。在對王世貞的評價上，李睟光似乎冷靜些。王世貞這位風華意氣籠蓋海內的文壇盟主，在海外聲名猶然，只是光環褪去若許;待到李朝后期的朝鮮文壇，大約受到錢謙益批評“七子”言論的影響，對王世貞復古模擬的指責便開始大量出現了。

［1］ 李睟光．芝峰集 ［M］ //民族文化推進會．韓國文集叢刊．首爾:景仁文化社，1991．

［2］ 王世貞．弇州山人四部稿 ［M］ //影明萬歷五年吳郡王氏世經堂刻本．臺北:偉文圖書出版社，1976．

［3］ 李睟光．芝峰類說 ［M］ //蔡鎮楚．域外詩話珍本珍本叢書．北京:北京圖書館出版社，2006．

［4］ 錢謙益．列朝詩集小傳［M］．上海:上海古籍出版社，2008．

［5］ 皎然．詩式 ［M］ //何文煥．歷代詩話．北京:中華書局，1981:29．

［6］ 王世貞．讀書后 ［M］ //郭紹虞．中國歷代文論選(三)．上海:上海古籍出版社，2001:110．

［7］ 胡應麟．詩藪 ［M］．上海:上海古籍出版社，1979:357．