廣東郁南禾樓舞與瑤族關系考

鄧 輝

(羅定職業技術學院，廣東 羅定 527200)

現在郁南文化部門對外宣傳被列入國家非物質文化遺產的禾樓舞，更多時候說它是瑤族的舞蹈。這在1995年12月版的《郁南縣志》第二十六篇《文化》中記載:

禾樓舞，據傳源于明萬歷年間連灘一帶瑤族聚居的地方。當時連年干旱鬧饑荒。有一年時逢風調雨順，五谷豐登，高興之余，順手拿起禾稿搭成樓棚，于中秋節之夜聚集在禾樓跳舞，故名。

張富文先生在《南江文化縱橫》中談到了“禾樓舞是哪個民族的舞蹈”這個問題。在他看來:禾樓舞流傳400多年后，同樣的舞蹈，舞者已經更替，后來遷入的漢族取代了過去的瑤族。［1］

我們認為縱觀禾樓舞發展的歷史長河，對禾樓舞影響最大的應該是瑤族。這樣一個觀點應該更合理些。既然影響是最大的，今天我們要開展對禾樓舞的研究，對于禾樓舞與瑤族關系的研究是必須的。以下就對兩者之關系進行分析與解剖:

一

從歷史時期空間演化來看，廣東形成了以峒(洞)、排、沖、坑等為主的瑤族主要聚居地。廣東南江流域聚居的主要是排瑤。排瑤這一名稱主要還是漢人根據瑤族居住建筑命名而來的。意為他們居住的房屋行列，望去一排排的不相互紊亂。就云浮地區來說，有云浮的高排、桐油排，羅定的大排，新興的大嶺排、上排、下排、田排。

瑤族屬于比較典型的山地民族，能夠以山為家。張其昀在《中國民族志》中記載:“瑤人生理簡陋，山中或射鳥獸，江邊或捕魚鱉。其務農者，種禾黍山芋為糧，今歲此山，明歲又別嶺矣。”當然這種情況的出現，并不是瑤民心中所愿，最主要是為了抵抗外來的壓力以及軍事斗爭。明代萬歷年間，廣東總兵張元勛率大軍對三羅地區的瑤人征剿成功之后，大批漢族人遷徙到此，而本地的瑤人要么就逐步接受漢化，要么就往廣西等地區遷徙。

瑤族服飾歷來都有“好五色衣服”之稱。瑤民喜歡大膽地進行顏色搭配。比如紅與綠，黑與白、藍與紅等等，色彩對比強烈，鮮艷奪目。清遠排瑤傳統服飾顏色是紅與黑搭配，這點與禾樓舞舞者顏色有著驚人的相似。顏色通常是具有象征意義的，紅色更多的來自于祖先崇拜。瑤族服飾之所以在胸襟兩側和褲管兩側，特意繡上兩條鮮明的紅線，就是為了紀念祖先盤瓠為了捍衛民族的尊嚴和利益奮戰帶傷，十指帶有血痕，瑤族為了懷念祖先而在服飾上繡上幾條紅線。今天禾樓舞舞者服飾為何與清遠排瑤如此相似，我們覺得首先應該是同為排瑤，這些瑤民可能是隋唐時共同遷徙過來的。《廣東民族研究論叢》(第一輯)刊李默的《廣東瑤族史若干問題探索》載:“隋唐之際廣東境內之連州、韶州、肇慶、瀧水、高州、化州及廣州均已居住有瑤人。考之瑤族先民，早于秦漢，已居住嶺南境內。”［2］這里所提及的先民有莫徭亦有原始土著“山越”成分。

對此我們還可以從一些歷史文獻中找到依據。

明代戴璟《廣東通志·卷三十五》記載:“瀧水擁有瑤山一百一十八座。”

清朝康熙《羅定州志》序中記載:“夫瑤鴟張，奪攘非一世，隋唐為甚。唐分懷德為信義，立南扶州寄瀧州，亦為瑤故，瑤平乃還。”

清朝光緒《東安縣志·卷四》記載:“嶺西羅旁，在昔唐宋，郡邑開陽，土瑤俍盤踞，殺掠數百年。”

它們遷徙的路線從湖南到粵北，再從粵北到粵西，這樣一個遷徙路線的推論，也能得到一定證實。現今的粵北清遠縣亦流傳著歌頌豐收的禾樓歌。

通過田野調查我們發現禾樓舞發展受儒道佛文化和民間文化影響。尤其是近代的禾樓舞傳承人都從事了與民間信仰有關的職業。這就意味著禾樓舞作為原始儺舞發生著改變。不過這種改變不只是禾樓舞，所有的原始儺舞在宗教和民間信仰滲透下都發生著改變。禾樓舞的改變乃是因時而動，當它的近代傳承人需要以此為謀生手段的時候，這種改變可能更為需要。我們從收集到的有關跳禾樓手抄本便可以看出，禾樓舞儺壇神譜確實成了無所不包、無所不容的大雜燴。

從《郁南縣志》關于“禾樓舞領舞者”服飾的文字敘述來看:“領舞者則頭戴黑花帽，肩披紅色間黃方格袈裟，一手持著四個系有彩帶的銅鈴，一手持三尺長的錫杖(形如牛角)。”從這種服飾裝飾來看，就很好地體現出了禾樓舞被宗教滲透而發生的改變，袈裟是佛教的，銅鈴又是道教用來招魂用的，形如牛角錫杖似乎保持原始儺教長老權杖的風格。這是當時撰稿者所描寫的一種情形，可惜撰稿者已經逝世多年，無法得以求證。現在根據傳承人記憶回憶出來的領舞者服飾又有一些改變，不過這種改變同樣體現的是宗教思想在滲透。領舞者頭戴蓮花冠，這是屬于道教的道冠，而在蓮花冠上插些羽毛，瑤民頭飾亦是一樣，喜歡插上雞或雉的羽毛。左手持牛頭錫杖，這明顯是保持原始儺教長老權杖的風格，右手持一個系有彩帶的銅鈴，比以前縣志撰稿者描寫的少了三個。同樣的是屬于道教用來招魂用的。身披一件大紅披肩，這使得領舞者在眾多舞者中間更為突出。這與之前縣志撰稿者描寫的是截然不同的，前者突出佛教色彩，這里沒有，單調的大紅，我們想是不是也跟瑤族師公服飾有關。誠然，各地瑤族師公服的樣式各有不同，但是有一點卻是非常鮮明的，那就是以紅色為主是瑤族師公服裝的顯著特色。這樣一探究，我們發現今天從傳承人傳承記憶中重新整理出來的服飾應該更符合瑤族接收時期禾樓舞領舞者的裝束。由此進一步推論，我們可以得出這樣的結論:影響禾樓舞最深的應該是瑤傳道教。

二

古代瑤民生產力水平底下，生產生活受制于自然環境，瑤民過的生活又是以山為居，這與先民游耕生活很相似，今年在這個山頭，食物來源沒有了，明年就到那個山頭，因此對于自然，瑤民很容易產生崇拜。經常祭祀的人格化的神有農神、土地神、火神等等。像禾谷夫人這樣的女谷神祭祀亦是必須的，在祭祀時所舉行的都是道教化的儀式。在瑤民的口里，禾谷夫人被他們稱為谷娘。

除了自然崇拜已被道教化了，瑤民的祖先崇拜儀式也深深打上了道教的儀式。在祭祀盤王時連道教神靈一并祭祀，而在還愿時的奏表上有時竟會連主角盤王的名字也沒有。

對于瑤族歷史上的杰出的英雄人物，他們也是瑤民所崇拜的，被納入到神靈系統。綜觀瑤族歷史上的杰出人物，主要有盤王、南容大廟宗師、憑赦賢圣四官、花亙父母大王、劉三妹等。劉三妹是禾樓舞傳說中的重要角色，這就意味著在流傳的禾樓舞神話傳說中有瑤民創作在其中。

當然除了神話傳說，在連灘鎮瑤民的口頭故事中，提到了禾樓舞與瑤族女首領梅映雪有關，梅映雪善歌能舞，經常帶族中男女與各族之間進行聯歡，尤其在豐收之后，月圓之夜，用稻桿蓋一個木棚(舞臺)取名“禾樓”，他們跳的就是禾樓舞。由這個口頭的民間故事看來，梅映雪與禾樓舞關系密切。她是不是也是瑤族歷史上杰出的英雄人物，并可能被納入到瑤族信奉的神靈系統中呢?

在民間口頭故事調查中，我們發現梅映雪似乎與明代廣東總兵張元勛有關。梅映雪“年方二十，有沉魚落雁之容，使得一柄青龍大關刀，武藝高強，且生性豪爽，不讓須眉，因不滿漢人統治，幫而揭竿而起，占定天馬山而稱王，與官府作對，與朝庭抗禮。”［3］梅映雪有勇有謀，心胸開闊，組織起數萬瑤軍，并給予了明朝軍隊以沉重打擊，張元勛的部隊覆沒，他的妹妹張小姐自殺，張元勛據說也因痛苦萬分，昏死過去，又遇到山洪暴發也犧牲了。當地民間口頭故事的創作者應是站在瑤族立場上，由于當時社會矛盾的激化，發生于明代的“瑤亂”最多，自然征剿次數也是最多的。根據江應樑的《廣東瑤人之今昔觀》考證北宋清代廣東“瑤亂”及征剿情況記載:宋代有兩次，元代一次，明代三十次，清代八次。明代發生在云浮地區比較典型的平瑤戰事是神宗萬歷四年(1576)和萬歷八年(1580)，前者主要是兩廣總督凌云翼組織廣東總兵張元勛、廣西總兵李錫平定羅旁瑤。后者則是東安西寧瑤亂，御史劉堯誨討平叛亂。征剿自然是殘酷的，因此對于明軍，瑤民自然也沒有什么好印象，在當時那樣戰事期間，瑤族首領中梅映雪作為“巾幗不讓須眉”的形象便凸現出來。軍事斗爭的背后，實質上隱藏著的是文化意識方面的沖突。至于民間口頭故事一直堅持著自己的敘事，這在一定程度上正好反映出云浮地區當時瑤民聚居之盛，他們堅持著本民族主流的文化意識。那么在這樣一個時期，在戰爭平定之后，禾樓舞能否如民間故事里所說的，梅映雪帶族中男女與各族之間進行聯歡時所跳，我們認為也不是沒有這種可能。從隋唐開始，瑤民就深入此地，并且開始接收以及再創作禾樓舞，到明朝時應該是已經完善了，因此在民間故事里，并沒有說禾樓舞是梅映雪創造的，只是說他們跳的就是禾樓舞，這便很好地說明了此點。

在瑤民的現實生活中，當遇到疾病的時候，他們不去求醫問藥，同樣是以道教法術予以解決，由此可見其道教化程度之深。清朝姚柬之在《連陽綏瑤廳志?風俗》中有言:“瑤道合為教，亦有科儀，學優者，則延諸道為受箓。受箓者服朱衣。凡瑤之有疾病者，瘡癆者造焉。使其眾分而禱祟只是，有愈有不愈。其不愈者，則曰神所惡，非禱著不誠也。”朱衣為紅色的服飾，這是瑤族師公服飾鮮明特色。在禾樓舞領舞者身上也有體現，那么禾樓舞在民眾心中，是否也有這樣的作用呢?我們可以看到禾樓舞歷史文獻中，禾谷夫人被置之高座，手舞足蹈，唱著豐年歌，這是否也是一種消災祈福的儀式呢?在田間進行的復古的禾樓舞表演中，我們發現傳承人傅志坤先生赤膊上身，扮演古代酋長，披著禾稈裝，站在禾樓上，念念有詞，左手捧一碗清水，右手食指沾一點碗里的清水，然后再將水珠向四周彈出，以賜福周圍的族人。這種形式在道教祈禳法事中是經常出現的，儀式為請法師禹步念咒灑符水給需要受施者。

綜上所述，禾樓舞與瑤族關系密切，尤其是受瑤族道教影響很深，我們為此做了一些分析，這些對于我們更好地了解禾樓舞歷史演變是大有裨益的。

［1］張富文.南江文化縱橫［M］.香港:中國評論學術出版社，2008:247.

［2］李默.廣東瑤族史若干問題探索.載廣東省民族研究學會，廣東省民族研究所編.廣東民族研究論叢(第一輯)［C］.廣州:廣東人民出版社，1986:117－125.

［3］葉旭明，莫權剛.張元勛傳奇:南江舊事［C］.南方日報出版社，2006:34.