中國傳統政治價值新釋

王玉龍

（華南理工大學思想政治學院，廣東廣州 510640）

中國傳統政治價值新釋

王玉龍

（華南理工大學思想政治學院，廣東廣州 510640）

政治文化理論作為對社會政治發展的一種新興解釋途徑，日益受到世界各國的重視和青睞。對于蘊涵于政治文化之中的政治價值也引起學界高度關注和爭論。從R.H.埃貝爾對“政治價值”的界定視角來看，政治價值是關于一個適當的政治體系應該如何構建和運作的理想化的規范。由此，準確把握政治價值的三個核心要素，即適當的政治系統、理想化建構規范和理想化運作規范，有助于對中國傳統政治價值進行創新性解讀和研究。

政治價值；傳統政治價值；政治系統；運作規范

引言

政治價值蘊涵于政治文化之中，政治文化理論作為對社會政治發展的一種新興解釋途徑，西方始于20世紀50年代，在近半個世紀中經歷了一個馬鞍形的變化。[1]隨著政治文化內涵由G.A.阿爾蒙德為代表所界定的“政治體系的心理方面”擴展為“政治心理、政治制度和政治行為”等方面，關于政治價值概念的界定也變得多元化。中西方學者對政治價值的界定均持有不同的觀點，如認為政治價值是主客體之間的價值關系、政治世界觀、政治價值觀、政治意識形態、政治性質和意義、政治信仰、指導思想等各種爭論，但都限于對“政治價值是什么”展開研究，未曾有人從R.H.埃貝爾等人對政治價值的界定視角展開新的研究，即把“政治價值”界定為是“關于一個適當的政治體系應該如何構建和運作的理想化的規范”。[2](p10)它包含三個主要組成要素：適當的政治系統、應該如何理想化構建、應該如何理想化運作，這三個核心要素相互作用、互相促進，共同促成統治階級政治價值的確立和實現。它的價值就在于把政治價值蘊含于政治建構及運作之中，并通過推動這種建構和運作來達到政治價值的實現。他不僅僅關注“政治價值是什么”，更關注“應如何實現政治價值”。本文嘗試運用這種新的解釋路徑對中國傳統政治價值進行研究。

一、適當的政治系統的形成及理想化規范建構

政治系統產生和形成于一定的歷史時代，作為生產關系及上層建筑的重要組成部分，社會政治系統運作的目標在于：第一，更好地組織人們應付自然挑戰。第二，協調人際之間的行為與沖突。第三，維護特殊利益集團的利益。[3](p81)前兩個目標是最后一個目標實現的前提，最后一個目標可以鞏固和加強前兩個目標的實現。一句話，評判一個政治系統適當與否取決于政治系統的構建及運作最終能否維護社會秩序，推動社會運轉和發展，確保統治階級的既得利益。政治文化系統的形成取決于不同群體所處的地域和社會結構，并伴隨社會結構的變化而不斷創新發展。政治文化結構是否與當時的經濟基礎、政治體制和意識形態相一致，并充分協調政治文化各構成要素之間的關系及其配置，將對政治系統運作的目標能否實現起到決定性作用。

中國傳統政治文化的結構，是以皇帝為代表的既得利益集團統治和管理以農民為代表的社會大眾的二元結構關系，其他關系則以此為核心得以展開。我們這里主要討論傳統政治文化結構是否適合和取決于當時的經濟基礎、與當時的政治體制設置及運作的目標是否一致、與當時主要的三維意識形態是否融合共振等三個問題，以此論證傳統政治文化建構的合理性及規范性，同時兼論傳統政治系統的適當性。

（一）依附性與自由性共存的主體經濟模式——小農經濟。

中國傳統政治文化與農耕文明是結伴而生并受當時經濟基礎的影響。進入農業社會后，對土地的擁有量成為衡量社會財富、社會地位、政治地位的標準。因此，特定的土地占有方式、程序以及再分配的方式和使用方式就把人們劃分到不同的階段和利益集團。中國奴隸社會有所謂“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”之稱，國家最高統治者擁有全部土地及對屬地臣民生殺予奪權力，奴隸只能作為土地上的附屬物或商品。春秋戰國時期，是奴隸制的沒落與封建制的興起階段，生產力的發展為土地重新分配和使用提供了基礎，尤其是秦朝實現大一統后，新興的封建勢力在確保最高統治者對土地擁有最高所有權的前提下，對土地的實用和分配進行了不斷的變革，確立了土地私有制在我國封建社會的核心地位。由于不同時期土地分配的原則存在差異，民眾對土地擁有的數量自然也存在差別，再加上自然災害或生老病死等其他原因導致部分農民不得不放棄對土地的所有權，成為“自由”但又必須依附于那些通過各種途徑擁有大量土地的地主階級，并先后以隱戶奴役制和租佃制的形式被地主階級剝削。依附于地主階級且失去土地的佃農，與擁有少量土地和生產資料的自耕農一起共同承擔起整個國家的農業生產。這種一家一戶、男耕女織、自給自足的小農經濟為傳統政治文化二元結構的形成提供了較恒定的一元——被統治者或被管理者。

在中國封建社會，統治階級把國家對土地的最高所有權與土地私有制以不同方式進行有機結合，但重點仍然是國家對土地的最高所有權。在農業型社會，土地對一個家庭或一個國家的重要性是人人皆知的，農民為了生存及帝王為了統治都必須緊緊抓住土地這一生命之本。據《史記·秦始皇本紀》記載，秦始皇曾宣告“六合之內，皇帝之土”、“人跡所至，無不臣者”，魏、晉、唐變革實施的均田制則是以國家名義推行，具體體現在“歷代國家最高統治者所擁有的對國家地籍冊上的每一畝土地的最后處分權和戶籍冊上的每一個人口的直接課稅權”。[4](p4)這種國家擁有土地最高所有權而臣民擁有所謂的所有權及實用權的土地私有制度，一方面使個體農戶有安身立命之依托，并在努力完成各種稅費的前提下，享有自己獨立的生活空間和難得的自由；另一方面，他們又不得不受到國家最高所有權的統治。每年及時向國家上繳各種賦稅以及兵役、徭役等都與土地有直接的關系。這種把土地的擁有與繳納各種稅賦緊密聯系在一起構成傳統政治文化的重要的一面。統治者也正是利用大家對土地所有權首先為國有、然后才是自有的共同認知來建立傳統政治文化結構的另一元——統治者或管理者。

（二）穩定龐大的政治架構——金字塔式官僚系統。

中國封建社會的農耕經濟結構催生出以君王為核心的金字塔式龐大官僚系統，并在歷史發展中不斷鞏固和完善。從傳統政治文化二元結構視角，依照政治權力分配狀況，可以將以君主為核心的貴族官僚集團這一元劃分為君主、中央官員、地方官員三個層次，每一個層次有其對應的政治制度規范；可以把被統治或被管理的一元——社會大眾劃分為兩個層次：鄉紳（鄉村政治精英，如會首、宗教首領、大地主、族長等）和普通民眾。這種政治架構對維護君主專制和統治階級既得利益最為有利，對中央及地方官員而言，他們所享有的權力、財富及政治地位均與君主有著密切的關系，在施政過程中自然會把效忠最高統治者作為自己的人生觀或做事準則。這樣，君主就可以通過對既得利益的收放來控制和管理各級官員；對于被統治的社會大眾，則主要依靠地方各級官員對他們進行統治和管理，尤其是對鄉紳的管理，由于他們所代表的社會力量是整個國家的基礎，所管理的是國家最基層的民眾，所形成的政治結構是最根本的模型，所遵循的是最本質的運作原則，在某種意義上說，管理好鄉紳就等于管理好社會大眾。這種自上而下的政治管理體制與傳統政治文化二元結構是緊密融合、高度一致的。

從小農經濟本身缺乏社會的凝結力、要靠外在的行政力量進行約束說起，馬克思曾指出：小農特定的“生產方式不是使他們互相交往，而是使他們互相隔離”，他們不可能“形成一個階級”，“他們不能代表自己，一定要別人來代表他們。他們的代表一定要同時是他們的主宰，是高高站在他們上面的權威，是不受限制的政府權力，這種權力保護他們不受其他階級侵犯。并從上面賜給他們雨水和陽光”，“歸根到底，小農的政治影響表現為行政權力支配社會。”[5](p693)因此，從唯物史觀的角度，中國封建社會龐大穩定的官僚金字塔架構是農耕經濟的必然產物，換句話說與小農經濟相適應的政治結構只能是君主制度。

（三）多維文化意識形態相互作用——宗法、禮治和法律。

宗法，承載中國幾千年封建專制統治的根柢，是以家族為中心，按血統遠近祭祀祖先、承繼宗統、區別親疏的法則、制度。[6](p71)宗法制以血統為紐帶，嫡長子繼承制為核心，從人類進入奴隸社會就開始這種制度的構建與完善。西周王朝政權構建時，周公按“大宗維翰”、“宗子維城”的原則進行分封：設立天下“公主”、諸侯、卿大夫等層級，他們在分封的領地上延續著父權制家庭的構建，管理著自己的庶民，確立并傳承“大宗”與“小宗”的秩序，維護并鞏固著天下的安定。這種以血緣關系為分封標準的分封制人為地把人分為不同等級，并以此進行權力與財產的分配和繼承。宗法關系的這種設定在統治階級的大力推動下，日漸成為維系社會關系的紐帶，并為社會穩定和長治久安做好最根本的政治架構設計，宗法制度無形中成為社會民眾認可自己命運且束縛力極強的一種意識形態。春秋戰國后，地主階級興起，郡縣制取代分封制，權力得到進一步集中和鞏固，原有世襲的權力除皇親外皆收于皇帝一人之手，但維系社會的紐帶——宗法制卻仍然保留，并得到加強和完善，如宗法族制的基本原則嫡長子繼承制、父家長制等。

禮治，作為第二種維護專制統治的意識形態工具，與宗法族制是相伴而行，并深深根植于宗法族制的社會結構之中，成為維護宗法族制及君主制的有力輔助設計，二者相輔相成，協同構成最高的政治法則。“禮”本身是為有序的政治秩序而設定，后來逐漸演變為一種人人都要遵守的道德標準。作為一種“秩序”，在封建社會中“禮”指的是根據人的地位貴賤、尊卑、年齡長幼、關系親疏而設定的行為規范原則。作為一種道德規范，人們已經把“禮”從一種純粹的秩序規范融入到血液之中，成為一切人都應該且必須遵守的標準和要求。在中國的歷史上，先后出現了夏禮、殷禮、周禮、秦禮、漢禮等各種禮治，由于不同時期統治階級對“禮”的偏向性不同，因此“禮”的時代性特征及在道德體系中的地位總是存在差異的。如孔子對“禮”的解讀總是離不開“仁”，即“人而不仁，如禮何？”孟子在此基礎上提出仁、義、禮、智共同作為民眾的道德規范；荀子在《禮論》中彰顯出對“禮”的高度重視，對“禮”的起源及社會作用進行了深入的探討和解讀；董仲舒更是“前無古人、后無來者”，提出“三綱五常、三從四德”，把原本為一種秩序的“禮”從人們應遵守的道德層面推高到具有強制性的法律層面，由此演化出大量的禮制規范和典章法則，在實施的過程中都成為不可抗拒的行為規范，并隨著時間的流失不斷沉淀在人們心中，自覺遵守并以此作為評價事物的標準，這無形中維護了宗法族制和皇權專制的社會政治統治架構，使其具有歷史傳承的合理性。

法律，作為宗法和禮治的保障，是封建統治階級制定并由國家強制力保證實施的。作為對當事人權利和義務的規定，對維護社會秩序、宗法族制、禮制等都具有普遍的約束力。我國傳統社會治理觀念有兩種：儒家的禮治和法家的法治。儒家以“禮”作為行事的標準，法家以“法律”作為行動的準繩，雖各有千秋，但在歷史上都曾作為治國為本被采用。如商鞅的秦法、蕭何的漢律、王安石的“一條鞭法”等，都是沿承法家的思想而來的；對于法家思想儒家卻并不認同，法律的冷酷置“情”、“禮”于不顧時有發生，但儒家并沒有反對國家對法律的擁有，而是想盡力把“情”、“禮”和“理”都作為法律制定的思想淵源融入法律之中，隨著漢武帝對儒家的獨尊，儒生們盡最大的努力改變著法律的面貌，如叔孫宣、馬融等通過撰寫法律章句來解釋法律，董仲舒、兒寬等人通過經義來決獄。從魏以后，在制定法律時儒家作為參與主體之一，盡力把儒家思想中的精華融入法律條文之中就成為可能，這使法律產生的本源發生著重大的變化，為儒家思想能長久作為統治階級的主導思想在法律層面找到歸宿。這種以禮入法，形成了禮教支配法律的局面。此時，法律的作用是維護和加強“禮”在人們心目中的地位和實踐中的強制性，是以“禮”為核心，給“禮”的規范和細則以法的形式固定下來，也即古語云“明刑弼教”。對于宗法關系，在其形成的過程中，統治階級通過“天命”、“神意”等綱常倫理原則給它以法律上的確認和保護。總體來說，宗法、禮制與法律是相互交織、有機統一的整體，“像一個巨網一樣束縛著人們，對維護封建的社會秩序，維護專制王權起到巨大的作用”。[7](p3-5)

以具有雙重性的小農經濟為經濟基礎，外靠穩定龐大的金字塔式官僚政治系統，內靠以血緣關系為紐帶的宗法關系、禮治和法律三種意識形態相輔相成，共同促成中國封建社會政治二元結構的形成。這是我們認識中國傳統政治文化的基礎和鑰匙。封建社會政治二元結構在我國延續了兩千多年，足以佐證在過去的歷史進程中，傳統政治文化在不斷革新和完善中達到理想化的目標：維護社會秩序，推動社會運轉和發展，確保統治階級的既得利益。雖然傳統政治文化強調的核心是社會運轉而不是社會發展，但它能夠以二元結構得以長期存活足以說明傳統政治文化系統相對于傳統社會來說是合適的。

二、傳統政治文化系統的理想化運作規范

傳統政治文化系統的理想化運作應該包括官僚體制自上而下的統治與管理，社會大眾自下而上的申訴和所謂的“監督”，宗法、禮治和法律的教化，重人治與輕法治、重治術與輕制度等，其中行政管理體制的上下互動運作是主體，宗法、禮治和法律的教化為政治統治的輔助和依托，人治、法治、治術、制度等為統治的手段或方法。最終目標還是維護社會秩序，推動社會運轉和發展，確保統治階級的既得利益。

（一）傳統官僚體制雙向運作之社會大眾自下而上的申訴和“監督”。

在傳統政治文化系統的建構部分我們已經論述了以君主為核心的二元結構關系，并對不同層次自上而下的運作進行了闡述，這里主要對社會大眾自下而上反映民情的政治渠道展開論述。

封建社會統治階級為了及時掌握通過正常政治渠道沒法獲得的民情，通常都以各種自下而上反映民情的渠道作為補充機制，及時準確獲取民生民情。在封建社會處于正常發展和穩定時期，鄉紳作為國家政治權力在社會基層執行實施的終極代表，社會政治結構設置及運作機制都將在他們的推動下被普通民眾所接受和照章執行，從某種意義上講，他們已形成了國家最基層的政權架構和自己的運作規律，并在可能或迫不得已的前提下發生與上層政治抗衡和較量的情況。在中國傳統政治二元結構中同時存在君主的中央集權管理和鄉紳對普通社會大眾的地方管理兩個層次，由于中央行政體制設置只到縣級，所能做的事情也是極其有限的，為了地方公眾利益，受民眾所托，直接由自治團體進行自我管理，不受中央干涉。當官府的所作所為觸及到社會民眾的根本利益時，正常自上而下的專制統治就會轉入自下而上的政治軌道，作為鄉村社會的代表——紳士，“他們可以依靠一切社會關系，親戚、同鄉、同年等等，把壓力透到上層，一直可以到皇帝本人”。[7]

當封建社會發展處于低谷時，鄉紳自下而上反映民情的渠道就可能因趨炎附勢、明哲保身，甚至與腐敗官員一起狼狽為奸、榨取百姓、巧取豪奪等原因而阻塞，除非讓其重新暢通，否則原本制衡的雙軌體系將被打破，廣大民眾將會被統治階層變本加厲地盤剝。因此，為了打通這條軌道，新的自下而上的軌道運行方法出現了，即意在推翻當政王朝的破壞性暴動——農民起義來主導。封建社會若干次農民起義雖然都沒有取得最終的成功，但他們為改朝換代迎來新一輪以鄉紳為代表自下而上通暢反映民聲的通道作出貢獻，自下而上的政治軌道主導權的變換就在這樣的歷史規律中循環往復，即鄉紳（長期）——農民起義（短暫）——鄉紳（長期）——農民起義（短暫）——這一過程伴隨著巨大的社會破壞，但他們起義的指導思想、政治傾向、政權架構、觀念結構都沒有也不可能突破原有的價值系統。

紳士階層在不同時期所表現出獨特的雙面性，即當社會穩定、政治權力集中強大時，他們自得其樂盡力為統治階級服務；當社會動蕩，民心浮動，政治統治乏力時，他們也會成為分解政權最大的離心力，決定了鄉紳這一特殊但又必須存在的角色歷來都是統治者拉攏和打擊的對象，他們適時適度地分享了國家在社會基層的政治權力。隨著時間的推移，世界文明的發展和影響，封建制度的落后和對生產力的制約若得不到及時的調整和改良，必將被新型社會政治制度所取代，并以此促進社會的進步和發展，同時也可以有更好的方式保證兩條政治道路都能健康、通暢地并駕齊驅。

（二）宗法、禮治和法律的大眾化。

統治階級的政治意圖如何得到全面貫徹和執行，僅僅依靠官僚體制自上而下管理和社會大眾自下而上的反映民情是不可能全面實現的，還需要通過宗法、禮治和法律的大眾化，最終內化為民眾認同的社會秩序和規范，從政治意識大眾化的角度，國民形成具有普遍共性的政治信仰、觀念、態度和行為模式，無形中已成為符合時代要求的政治人。在中國傳統社會，宗法、禮治和法律的大眾化途徑多種多樣，但主要還是通過以下兩種方法和途徑來實現。

第一，“教化”。教化，指儒家所提倡的政教風化、教育感化和環境影響，統治者通過學校、家庭、各種祭祀儀式、獎懲條例及法律等各種渠道進行宣講和示范，把統治階級的政治意識通過已構建的政治系統灌輸給全國的民眾，以此培養出既順從又忠于王權的臣民。因此，教化成為統治階級政治意識大眾化最主要的途徑。中國古籍中最早使用“宣傳”的是西晉陳壽在《三國志·蜀·彭羕傳》中說：“先主亦以為奇，數令羕宣傳軍事，指授諸將，奉使稱意，識遇日加。”中國古代“宣傳”含義有傳達、宣布之意。統治者可以通過運用平民化語言編造的民謠、服飾顏色和圖案、不同級別官員的出行、官民之間“親切”的互動、對孝子和忠臣的表彰及對違背宗法禮教或大逆不道者的懲罰、官府判案的依據和結果、鄉紳的說教及民間藝術的傳播（如評書、戲曲、快板）、社會不同層次各種祭祀儀式等方法和途徑，把為王權專制服務的宗法、禮治和法律等滲透到日常生活之中，耳濡目染起到政教風化的作用。

學校教育在古代也是非常重要的政治傳播途徑。古代的教育系統有辟庸（雍）庠序組成。學校傳播的政治思想主要以儒家思想為主，通過對“忠、孝、仁、義、理、智、信”等政治思想的教化，使學生逐漸形成王權主義的認知體系。關于學校的類別，《白虎通》中有云:“天子立辟庸者何？所以行禮樂，宣德化也。”《鹽鐵論·遵道》亦有語：“上自黃帝，下及三王，莫不明德教，謹癢序，崇仁義，立教化。此百世不易之道也。”可見，辟庸和庠序都是封建社會進行禮樂和德化教育的機構。學校教育也分為三個階段，即“敬事”、“明理”和社會實踐，這也是“修身、齊家、治國、平天下”的發展過程。通過三個階段的教化及實踐，最終形成符合時代背景的政治價值觀，學校教化的作用不期而至。

家庭教育在中國傳統社會作為一種政治文化傳播途徑同樣具有直接的教化功能。在中國傳統政治文化中，家庭與學校都是政治系統的有機構成部分，家庭的擴大化就是國家，父母內涵之擴大化就是君王。因此，人們最早接受的政治文化教育的環境是家庭，從小就在宗法倫理的包圍中成長，父母兄妹的言語舉動時刻都在影響著他的思想，隨著身心的不斷成長，形成具有時代普遍性的政治情感和選擇傾向是順其自然的事。《論語·子罕》中也提到“出則事公卿，入則事父兄”，《孝經·廣揚名》亦語：“君子之事親孝，故忠可移于君”，這種綱常倫理被世代接受并作為言行舉止的標準，最重要的原因之一就是從小所處的家庭環境和父母所給予的教育。

第二，政治錄用、考核、獎罰、罷黜。在中國傳統政治參與者中，帝王的傳承受嫡長子繼承制的制約，不管是貴族制時期還是官僚制時期，都是血統世襲的。不過，其他的參與者依然需要經過各種政治錄用途徑、按照一定的政治錄用標準進入政治統治系統，擔任政治角色。在考試科目及內容中都包含著對宗法、禮治和法律的價值輸出及導向功能。雖然說政治錄用角色期待適用于一切人，但參與者要想躋身于政治系統之中，就必須接受并熟諳“忠孝禮義”等儒家政治思想。在中國封建社會不同時期隨著考核標準導向的變化，追求功名者會自覺改變研習的方向和重點，例如明代的八股取士，由于統治者把程朱之學作為執政思想標準，考取功名者便以程朱的政治價值準則作為研習的政治思想導向。因此，傳統官僚系統的錄用過程也是普及統治階級政治思想的過程。

考核、獎罰和罷黜在很大程度上是對宗法、禮治和法律的具體實施，而且對每一個政治參與者都有限制。對皇帝按禮法規定采用中國特有的謚法、年號和廟號對其進行考核評價，“謚法起到倫理道德（宗法、禮治）對君主的約束作用，年號用以表達對于政績的希望，廟號則明確昭穆輩份以便祭祀和符合宗法家族觀念，三種形式中以謚法最為重要，‘蓋者，行之跡；號者，功之表’（《稼史記·正義·謚法解》）。”[8](p13-14)對貴族制下的諸侯公卿大夫和官僚制下的世族與各級官僚，對于他們也各有一套評估體系，與對帝王的考核評價核心是一致的。對于官吏考核、獎罰、罷黜的標準則仍是道德加政績，如漢武帝設刺史以六條察問郡縣官吏、北周蘇綽為周太祖制定六條詔書、唐太宗制定“四善”、“二十七最”、明太祖公布官吏道德守準無不如此。通過政治錄用、考核、獎罰和罷黜等一系列的政治措施，使得政治系統的內部運作遵循宗法、禮治和法律的準則平穩運轉和發展。

（三）重人治輕法治、重治術輕制度。

傳統政治文化大眾化過程本身就是政治系統運行機制中最基本最關鍵的部分，人們通過以上途徑已經熟知傳統政治文化的內容，形成自己的政治觀，自覺或不自覺地參與政治生活，通過共同維護和遵守傳統政治文化系統的運行機制，自然地達到統治階級政治價值的目標。不同的政治體制有其相應不同的運行機制，在中國古代兩千多年封建統治，王權專制政治雖然積累了大量的法規和制度，但在其政治運行的過程中始終遵循以下兩種機制：

1.重人治輕法治。人治與法治在社會政治管理過程中的孰輕孰重，成為中國古代政治運行中的兩種傾向。秦朝是重法治的社會，“圣君任法而不任人”和“治民無常，唯法為治”是商鞅傳承法家思想的精髓，但秦法的制定和實施，主要得益于圣明的君主和忠賢的臣僚，制定法律的思想本源是律民興國，并沒有從政治統治形式和運作原則上給予突破，因此，法就需要運用術和勢來保障實施。中國傳統歷史上沒有出現過真正的“法律至上”的思想和“法律至上”的政局，其根本原因是金字塔式官僚政治體系非常不利于對權力的監督和約束，同時統治者也不希望通過制定法律制度來束縛自己的手腳，作為法律的制定和監督，實施者更不可能把國家政治的具體運行方式納入法定規范之中。因此，在政治體制運作過程中輕視法制就成為自然的選擇。

重人治，即“為政在人”，“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，正君而國定矣”。這是以農耕經濟為主的傳統社會治理的重要特征。由于人們對科學的認知極其落后，對事物發展的內在規律也不曾真正發現，統治者在進行統治和管理時也只能從處理人與人之間的關系入手，通過運用不同的方式方法來達到維護國家穩定和平衡發展的目的。因此，“重人者強調圣君賢相的意義，與重法者如出一轍；重人者強調圣君賢相要以德王天下，強調禮的建設，與重法者相比他們更注意政治運行的程式或統治者行為規范的確立，只不過德和禮隨著個人等級地位的不同而相應地改變內容，其政治行為的約束力來自君和相對于德和禮的自覺程度”。[9](p50)

時至漢代，統治者就已經自覺地把“外儒內法”結合起來實施統治了。漢宣帝在回答太子（元帝）向他建議多用儒士時，宣稱“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎？”外儒，給封建統治者披上一層仁德的外衣；內法，則為統治者的專制統治提供了堅強的后盾。在歷史興衰更替中，統治者對德政和法治有了理性的總結和提升，“重德政、輕刑罰”作為歷代盛世的規律得到統治者的高度重視，并在政治實踐過程中得到有機統一。

2.重術治輕制度。與人治對應的是術治，與法治對應的是制度，既然封建君主專制的關鍵是人治而非法治，那么治國的方法就應是術治而非制度。中國傳統社會對政治文化的認知與西方不同，雖曾有過法治、黃老之治、德治、禮治等各種治國安邦之法，但對國家體制基本沒有做出大的改變，不管是分封制還是中央集權制，國家權力機關的組織形式基本都是君主專制，改變的僅是統治策略。而西方更注重對政治本身的認識，力求政治理論的系統化和完整性，如對國家的起源和本質、政權合法性、政權組織形式及運作機制等政治理論的整體性研究論證。所以，司馬談在《六家要旨》中對諸子百家進行分析時就說：“天下一致而百慮，同歸而殊途。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也。”

中西傳統政治文化對制度問題的認識也不盡相同。據現存古籍記載，我國封建社會也曾有政治制度問題的專著，例如《通典》和《通考》，其中記載的多為一般政令和經典案例，并沒有引起統治者的重視和深入研究。隨著時代的變遷，制度日趨復雜完善，但統治者并不完全按制度規定辦事或在制度設計之初就留下可人為操作的空間，譬如因人設官、同職權不同、統治核心的潛在更替與變換等，都是按照統治者的需要進行權術運作的結果。如歷代宦官專權及清朝皇帝不斷更換統治權力核心等均說明統治者有時不僅僅為政治機制良性運轉考慮，更重要是根據統治的需要進行權術之變。而亞里士多德說人在本性上是“政治動物”表明了早期西方人的觀點，即人通過政治參與決定利益的分配和人格的完善。[9](p49-50)這種政治理論促使西方社會更加注重制度和法制建設，并成為西方民主政治能夠得以實現的強大保障。由此可知，在政治被當作少數政治參與者對多數政治非參與者管理的中國封建社會，強調統治方法、輕視法定制度就成為理所當然的事。

三、傳統政治價值的確立及實現

政治是對國家事務的管理，這一理解是中國傳統社會的共同認知。而在政治管理過程中如何把統治階級的政治價值、執政意圖和執政思想融入政治體制的建構和運作之中，并在實踐結果得到充分體現，這才是統治者想要的結果。

綜觀我國傳統歷史，政治體制建構有分封制和中央集權制，統治方法或思想在不同時期出現過三種不同類型：第一種是“尊君安國”，以法家為代表，強調重法治、尊君主、倡嚴政；第二種是“惠民安國”，以儒家為代表，強調祟民本、重禮治、倡仁政；第三種是“尊君愛民”，以荀況、李世民、王安石、陳亮等思想家和政治家為代表，強調禮法并重、尊君愛民、寬猛相濟。這些傳統政治體系的理想化構建和運作，在幾千年的社會政治實踐中得到不斷豐富和完善，其合適性在小農經濟為特征的農業型社會中得到充分的體現和驗證。同時，依附性與自由性共存的小農經濟為傳統政治系統的合理性和必然性提供了基礎；龐大穩定的中央集權政治結構及自上而下的管理和自下而上的民情反映渠道，為傳統政治系統的穩定和國家的安定與統一奠定了扎實的基礎、提供了強大的保障；宗法、禮治和法律多維意識形態的相互作用和大眾化為整個民族長期的安定團結提供了政治思想上的保證；對于運作機制中采用重人治輕法治和重治術輕制度的方式，仍然是服務于中央集權和政治結構的穩定。一切政治架構和運作規范本身都蘊含著統治階級的終極政治價值目標“政治統一、秩序井然、社會安定”，并為這一目標而不斷調整和加強，使統治階級政治價值目標在政治系統良性正常運作的過程中得到充分體現，并最終成為現實。

參與文獻：

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責任編輯申華

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1003-8477（2013）08-0021-05

王玉龍（1976—），男，華南理工大學博士研究生。

華南理工大學中央高校基本科研業務費專項資金資助項目“中國化馬克思主義對傳統政治文化的改造與創新”（x2sxD2118290）。