《逍遙游》經典注解述評——以前輩時賢對于鵬鴳形象與逍遙境界關系的詮釋為中心

萬勇華

（華東政法大學 政治理論部，上海 201620）

《逍遙游》作為《莊子》全書的首篇，對于整部《莊子》具有提綱挈領的作用。在該篇開端處，莊子運用生花的妙筆塑造了兩類對比鮮明的形象——鯤鵬與蜩、學鳩、斥鴳。那么，在這兩類形象當中，究竟何者達到了逍遙之境，各家的詮釋出現了嚴重的分歧。縱觀中國莊學發展史，我們可以將前輩時賢對于上述問題的經典注解歸納為四種代表性觀點，下面細作述評，希望有助于加深人們對于莊子逍遙義的理解。

一

第一種觀點以晉人向秀、郭象為代表，認為大鵬和斥鴳雖然大小有別，但是只要足于其性，同樣可以實現逍遙。眾所周知，在向、郭所處的時代，玄風大暢，士人皆好鉆研《莊子》，尤其是最為難解的《逍遙游》篇。《世說新語·文學》中記載：“莊子逍遙篇，舊是難處；諸名賢所可鉆味，而不能拔理于郭、向之外。”可見，向秀、郭象對于“逍遙義”的注說已經達到當時理論界的最高水平。至于其具體內容，劉孝標在該條注中引向、郭逍遙義云：“夫大鵬之上九萬，尺鷃之起榆枋，小大雖差，各任其性，茍當其分，逍遙一也。然物之蕓蕓，同資有待，得其所待，然后逍遙耳。唯圣人與物冥而循大變，為能無待而常通。豈獨自通而已！又從有待者不失其所待，不失則同于大通矣。”依向、郭之見，大鵬與斥鴳盡管在形態和飛行高度上存在巨大差異，但是只要任性、當分，“得其所待”，都是無往而不逍遙的。在《逍遙游注》中，郭象進一步闡發了上述觀點：“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負于其間哉！”“茍足于其性，則雖大鵬無以自貴于小鳥，小鳥無羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。”在郭象看來，大鵬高飛九萬里，小鳥低飛蓬蒿間，乃是各自的性分使然，其間并無勝負優劣之別。如果它們能夠完全發揮自己的天性（“任性”、“足性”），充分施展自己的才能（“稱能”），那么都可以實現逍遙。反過來說，假使二者汲汲營求于性分之外，小者羨大，大者希小，結果必然事不勝力，動不稱情，最終雙雙陷入困苦之中而無法獲得逍遙。

雖然向秀注早已失傳，但是其中的基本概念和核心思想卻被郭象承襲下來。在此基礎上，經過全面而深刻的改造與重塑，郭象的《莊子注》就以見解獨到自成體系而流行于后世，享譽于百家。唐代陸德明在《經典釋文·序錄》中這樣寫道:“唯子玄所注，特會莊生之旨，故為世所貴。”雖然“特會莊生之旨”一語未免給人溢美之辭的嫌疑，但“為世所貴”四個字卻如實點明了郭象注在莊學史上無以替代的顯赫地位。直到明代，快雪堂主人馮夢禎仍說：“注莊子者，郭子玄而下凡數十家，而精奧淵深，其高處有發明莊義所未及者，莫如子玄氏。”[1](p28)后人不僅給予郭象注以高度的評價，而且還有許多學者自覺不自覺地認同、接受了向、郭的“逍遙義”。比如初唐著名道士成玄英說：“大鵬摶風九萬，小鳥決起榆枋，雖復遠近不同，適性均也。咸不知道里之遠近，各取足而自勝，天機自張，不知所以。既無意于高卑，豈有情于優劣！逍遙之放，其在茲乎！”（《莊子疏》）現代臺灣學者李勉說：“消搖（以郭慶藩說法，‘逍遙’應作‘消搖’）謂盡其性能而動也。茍已盡其性能矣，則大鵬之上九萬，蜩、鴳之槍榆枋，高下雖殊，消搖一也。”（《莊子總論及分篇評注》）[2]成、李二人認為，大鵬與斥鴳雖然飛行高低、遠近不同，但是只要適性盡能，同樣逍遙自在，這種理解與向郭義如出一轍。

向郭義一向被人們視為以己解莊，而非以莊解莊。因此，盡管他們的逍遙義具有理論上的圓融自洽性，但是距離莊子的原意卻相去甚遠。本來，莊子認為大鵬和小鳥之間不僅存在形式上（外在形體、飛行高遠）的差異，而且有著實質上（境界、胸懷）的區別。但是，向、郭只承認前者而否認后者。進而，莊子強調只有無待的至人、神人、圣人才能達到逍遙之境，其他的人和物，不管是大鵬還是小鳥都不能實現真正意義上的逍遙游。而向、郭則將莊子統合的逍遙劃分為有待逍遙和無待逍遙兩個層次，主張大鵬和小鳥只要任其性分、安于現狀都能實現有待逍遙。這樣向、郭就把莊子具有理想色彩的逍遙拉入到了現實的泥淖之中，從而完全消解了莊子思想的超越維度。故而，向郭之義并不可取。

二

第二種觀點以清人林云銘、宣穎、孫嘉淦為代表，主張大鵬逍遙，小鳥困陋。清初“以時文之法讀莊子”的林云銘，在其《莊子因·逍遙游題解》中強調“‘大’字是一篇之綱”，提出了大鵬因其“大”而逍遙的觀點。在林云銘看來，大鵬是“一大則無不大”，而蜩鳩則是“二小皆不足道”。前者身姿偉岸，志向高遠，象征著神游大道的逍遙者形象；后者形軀卑微，心胸狹窄，代表了拘于世俗小知的淺陋者形象。作為康熙末年的莊子文章學大家，宣穎承繼了林云銘“以大為逍遙”的思想。他在《南華經解·逍遙游》中這樣闡發鵬飛南冥一節文字：“看此一節，大鵬之所以橫絕南北，直具如此源委。夫脫鬐鬣于海島，張羽毛于天門，乘長風而薄霄漢，擴云霧而煽太清，斯其超忽，豈復恒境也哉！以上大鵬之逍遙游。”相比于大鵬的逍遙游，宣穎對于低飛無知的蜩鳩流露出了不屑之意：“鳥之飛，與人之行等耳。適近者不能知遠，二蟲豈足以知鵬？”[3]與林、宣二人執“大”字釋逍遙一樣，雍乾之際的孫嘉淦也認為莊子在《逍遙游》中表達了“大而后能逍遙”的觀點。對于鯤鵬的宏大氣魄，孫嘉淦贊嘆道：“試觀鯤鵬，以背翼既大之故，遂至九萬高翔，無所夭閼，何等曠蕩！”而對于蜩鳩的卑小見識，孫嘉淦則鄙夷道：“蜩鳩以形軀既小之故，遂至飛榆枋，猶時控地，何等跼蹐！”[1](p122)通過對比，孫嘉淦得出結論：“小者困苦，大者逍遙，小大之辨昭昭然矣。”[4]總之，上述三人認為大鵬逍遙自在，小鳥淺薄困苦，二者分屬兩種對立的境界。

以上觀點得到許多近現代學者的響應，如蔣錫昌、王仲鏞、浦江清等都持此說。蔣錫昌指出：“在鵬鳥，則乘海風將徙于南冥，在莊子，則乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。二者所游不同，其于逍遙一也。……蜩鳩、斥鴳之自得一方矣，而不知彼等自視高于一切之心，即為不能逍遙之根。”[2]視大鵬與莊子同達逍遙，而蜩鳩與斥鴳則不得逍遙。王仲鏞認為“逍遙游，是指的明道者——從必然王國進入自由王國以后所具有的最高精神境界。大鵬就是這種人的形象。蜩與學鳩、斥鴳，指世俗的人。”又說：“大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海；蜩與學鳩、斥鴳的形象微末委瑣，上下蓬蒿，這本是以鮮明的‘小大之辯’（同辨，區別）來說明‘小知（智）不及大知（智）’。可是，向秀、郭象卻從這里歪曲了莊子的原意，附會‘齊大小’、‘均異趣’的道理。”[5](p152)這里，王氏一面肯定大鵬與小鳥區別顯著，另一面又批評向郭的理解與莊子的本義不符。對此觀點浦江清表示贊同，他用更加通俗的語言分析道：“郭象說‘小大雖殊，逍遙一也’，則是莊子之旨，在齊大小，問題是莊子在別篇里有齊大小的思想，在這一篇里沒有，不但沒有，而且說小不如大。所以莊子的原意，與郭象的解說，恰恰立于相反的地位。”進而，浦氏直截了當地指出：“以大為通，以小為陋，此類思想即《逍遙游》之正解。”[6](p210)意謂大鵬通達逍遙境界，斥鴳囿于淺陋視域，此乃莊子本意。

客觀而論，上述觀點影響巨大，受眾頗多，然其不足在于僅僅觸及到莊子文字的表層意思，而沒有把握住莊子思想的深層義旨。一則它把大鵬與斥鴳視作對立的兩極境界，而莊子只認為兩者在境界上存在高低之分，并不強調它們處于兩個極端；二則過分執泥于“大”字，將氣勢磅礴的大鵬看作逍遙的對象，而沒有認識到大鵬的橫空萬里仍然是有待于大風的飛翔，從而混淆了有待與無待的根本區別，最終偏離了莊子無待逍遙的本義。

三

第三種觀點以今人王厚琛、朱寶昌為代表，認為前兩種觀點均是莊子思想中所包含的。依他們之見，《逍遙游》全篇可以劃分為三個部分。第一部分從開篇到“背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”，講的是無為論（即逍遙論）；第二部分從“蜩與學鳩笑之曰”到“至人無己，神人無功，圣人無名”，講的是圓周形方法論；第三部分從“堯讓天下于許由”到篇末，通過文學描寫，附錄說明“至人無己”、“神人無功”、“圣人無名”。統而言之，莊子的哲學體系是由圓周形方法論與逍遙論（即無為論）共同組成的。站在圓周形方法論角度看，鯤鵬與斥鴳的大小區分是相對的，如果它們都能順任自然，也就同樣逍遙了。換成無為論的視角看，鯤鵬與斥鴳是有根本區別的，前者逍遙于至大之域，后者拘限于狹小空間。以向、郭為代表的第一種觀點主要是從《逍遙游》的方法論方面說的，講的是如何實現逍遙的問題；以朱桂曜、王仲鏞為代表的第二種觀點是就莊子的無為論來說的，講的是誰為逍遙主體的問題。兩種觀點各執一得之見，陷入片面境地。因此，既不能以第一種觀點去否定第二種觀點，也不能以第二種觀點去反對第一種觀點。[7](p59-81)正確的態度是揚棄對立，全面把握。

很顯然，這種觀點是對前兩種觀點的融合與吸收。表面看來，它的論述更有層次，分析更加細致。但就實質而言，不免主觀臆斷、隨意曲解而已。一是它將兩種不同的觀點雜糅在一起，而忽視了其間的截然對立與不可調和；二是它自認為莊子的逍遙論與無為論是一回事，而沒有看到兩者間的根本差異；三是它宣稱莊子的哲學體系是由方法論與無為論構成的，而沒能注意到莊子思想的豐富性與復雜性；最后也是最關鍵的一點在于不管是它的方法論還是無為論，都強調大鵬已經達到逍遙的境界，從而完全錯會了莊子的意思。

四

第四種觀點以晉人支遁、清人王夫之為代表，強調鵬鴳雖然大小有別，但是皆不逍遙。作為即色宗的代表人物，支遁對于《莊子》有著濃厚的興趣和精深的研究，尤其是對《逍遙游》篇最能發掘新意，超拔眾家，折服群賢。《高僧傳·支遁傳》記載：“遁嘗在白馬寺與劉系之等談《莊子·逍遙篇》，云：‘各適性以為逍遙。’遁曰：‘不然，夫桀跖以殘害為性，若適性為得者，彼亦逍遙矣。’于是退而注《逍遙篇》。群儒舊學，莫不嘆服。”[8](p160)可見，支遁注《逍遙游》的初衷乃是為了反對盛行于世的向、郭“適性逍遙”義。《世說新語·文學》劉孝標注引“支氏《逍遙論》”云：“夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鴳。鵬以營生之路曠，故失適于體外；鴳以在近而笑遠，有矜伐于心內。至人乘天正而高興，游無窮于放浪，物物而不物于物，則遙然不我得，玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲，當其所足，足于所足，快然有似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗于糗糧，絕觴爵于醪醴哉？茍非至足，豈所以逍遙乎？”在支遁看來，大鵬生于北冥，徙于南冥，由于軀體龐大，路途遙遠，必須依賴海運厚風，才能扶搖直上九萬里，持續飛行幾個月，最終到達目的地。這個過程肯定是異常艱辛，極不舒適的。而斥鴳長于池澤之中，騰躍蓬蒿之間，本來沒有能力展翅高飛，但卻自以為是，嘲笑大鵬橫空天際，由此流露出了驕傲自滿的情緒。這種行為顯示了它的眼界低下，心胸狹窄。如果說大鵬是為外物所累，那么斥鴳則為內心所困，二者同樣不能獲致逍遙。與支遁一樣，王夫之也十分喜愛《莊子》、用心鉆研莊子思想，并在晚年完成了兩部分量十足的莊學著述——《莊子通》和《莊子解》，前者是直陳己見的作品，后者屬于傳統的注疏體。在《逍遙游》題解中，王夫之明確地闡述了逍遙的含義：“寓形于兩間，游而已矣。無小無大，無不自得而止。其行也無所圖，其反也無所息，無待也。無待者：不待物以立己，不待事以立功，不待實以立名。小大一致，休于天鈞，則無不逍遙矣。逍者，向于消也，過而忘也；遙者，引而遠也，不局于心知之靈也。”首先，從存在論的角度看，萬物雖有形體大小之別，但是并非絕然對立。個體若能超越小大之耦，擺脫各種外部因素依賴（“不待物”、“不待事”、“不待實”），做到“無小無大”、“休于天鈞”，那么自然達致逍遙。其次，從文法上看，“逍遙”作為連綿詞可以破成“逍”、“遙”二字，二者在內涵上具有明顯的差異。如果只具其一，那么不可謂之逍遙；只有二者兼備，方能稱為逍遙。具體到鯤鵬與蜩鳩而言，王夫之認為前者“游于大”，“遙也，而未能逍也”；后者“游于小”，“逍也，而未能遙也”（《逍遙游解》）。亦即鯤鵬之“游”能大不能小，蜩鳩之“游”能小不能大。[9](p363)由于二者都沒有脫出自我之形限，結果，小者拘于其小，自以為是，以小笑大，以致不能引其身而登高遠；大者執于其大，自命不凡，以大悲小，以致不能忘其大而游無窮。最終，兩者“皆未適于逍遙者也”（同上）。

支、王逍遙說，后世追隨者絡繹不絕。北宋王雱在《南華真經新傳·逍遙游》中直言：“至于鯤、鵬，潛則在于北，飛則徙于南，上以九萬，息以六月，蜩、鳩則飛不過榆枋，而不至則控于地，皆有方有物也。有方有物則造化之所制，陰陽之所拘，不免形器之累，豈得謂之逍遙乎！”在王雱看來，鯤鵬與蜩鳩雖然在飛行高度和距離上有著天壤之別，但是都要受到造化限制、陰陽拘束，所以根本談不上逍遙。清末劉鳳苞認為鯤鵬與蜩鳩皆為“造物之生氣所鼓蕩”，都是“有待于息吹者”，因而均不逍遙。[10]現代學者張默生提出：“由逍遙游的境界來論，大鵬與蜩鴳，同是有待的，同是不自由的。”謝祥皓主張：“鵬、鴳對照，莊子著意表明的是‘小大之辯’，即大與小的差別，但不論是小還是大，均未能進入莊子的逍遙游之境。”[2]方勇指出：“凡天地之間，大至鯤鵬，小至學鳩、斥鴳，甚或野馬、塵埃，皆‘有所待’而后行，不可謂逍遙游”[11](p416)總之，上述幾位都認定鵬鴳雖然大小懸殊，但是同資有待，俱不逍遙。

比較而言，第四種觀點最切合莊子本意。細究《逍遙游》篇旨可以發現，莊子其實是以無待詮釋逍遙，以有待規定不逍遙。作為終極的目標，只有無待的至人、神人、圣人才能實現真正意義上的逍遙。而大鵬和斥鴳都是有所待的，前者主要受制于外在的條件，后者則更多地局限于自我的視域，因此皆未完全達到理想的逍遙境界。

[1]葉蓓卿.莊子逍遙義演變研究[D].華東師范大學，2009屆博士學位論文.

[2]史向前.逍遙游篇旨及其鵬、晏鳥對照[J].安徽大學學報，1998，（3）.

[3]宣穎.南華經解·逍遙游[M].清康熙六十年寶旭齋刊本.

[4]孫嘉淦.南華通：卷一“逍遙游總論”[M].北京圖書館分館藏清乾隆年間刻本.

[5]王仲鏞.莊子逍遙游新探[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店，1980.

[6]浦江清.浦江清文錄·逍遙游之話[M].北京：人民文學出版社,1958.

[7]王厚琛，朱寶昌.莊子三篇疏解[M].北京：華文出版社,1991.

[8]釋慧皎.高僧傳：卷四“晉剡沃州山支遁”[M].北京：中華書局，1992.

[9]鄧聯合.“逍遙游”釋論——莊子的哲學精神及其多元流變[M].北京:北京大學出版社，2010.

[10]劉鳳苞.逍遙游[A].南華雪心編：卷一[C].逍遙游,清光緒二十二年晚香堂刊本.

[11]方勇.莊子學史（第一冊）[M].北京：人民出版社,2008.