認同規范與東盟社會文化共同體建設——兼論對深化中國－東盟地區合作的啟示

施雪琴

(廈門大學南洋研究院，福建廈門361005)

一、東盟社會文化共同體建設及其綱要

東盟作為協調地區社會經濟發展與處理地區安全問題的區域性國際組織，成立于1967年，其最初的成員國有五個，包括印度尼西亞、馬來西亞、泰國、新加坡與菲律賓，經過四十多年的演變發展，東盟的成員國發展到10個。東盟不僅被看作是開創了獨特的東盟方式來解決區域內國家間爭端、保障該地區長期和平與穩定、促進地區繁榮的地區主義的榜樣，同時，東盟也開創了更具活力的實踐，逐漸帶動亞洲的其他國家以及區域外的大國加入以東盟為主體的地區性論壇來推動地區主義的發展。

東盟自成立以來，建立了一系列的規范原則來處理成員國之間的關系，并鞏固東盟政治與安全共同體。東盟規范與原則可以概括為以下幾點:不使用武力與和平解決爭端的規范與原則;區域自治和集體自主的規范與原則;不干涉國家內部事務的原則;抵制東盟軍事協定及偏好雙邊防務合作的規范與原則。［1］東盟處理成員國關系的規范與原則，不僅被《東盟憲章》奉為法律，而且也被外界稱贊為處理國家爭端與區域問題的“東盟方式”。顯然，這些規范與原則已經被經常用來處理東盟成員國關系與地區問題，以保障東盟作為一個地區政治與安全組織的順利運行。然而，東盟共同體建設的目標并不單是局限于在政治與安全領域合作，而且還包含經濟合作與社會文化的合作。2003年10月9日，第9次東盟峰會在印尼巴厘島召開，發表了《巴厘第二協約宣言》，該宣言文件包括“東盟安全共同體”、“東盟經濟共同體”和“東盟社會與文化共同體”三個部分，正式將東盟的社會文化合作統合到東盟共同體的建設當中。2007年11月，在新加坡舉行的東盟13屆峰會上，東盟領導人一致同意制定“東盟社會文化共同體”(ASCC)綱要，以確保采取具體措施推動東盟社會文化共同體的建設。

“東盟社會文化共同體”的宗旨是通過打造共同的社會文化認同，促進區域內人民生活與福利發展，建立一個充滿關愛、分享、包容與和諧的社會。它強調樹立以人為中心的社會文化發展觀念來促進東盟國家及其人民的團結，主要包含以下方面:促進人的發展;保障社會福利;保障社會正義與人權;保障環境持續發展;建構東盟認同;縮小發展差距。［2］應該說，“東盟社會文化共同體”的規劃與遠景是東盟發展進程中的一個重大進步，對促進東盟共同體的建設具有重要意義。尤其值得指出的是，在“東盟社會文化共同體”綱要中，強調建立以人的發展和人權保護的規范原則成為一個根本問題，越來越引起了東盟的關注。

此外，更值得關注的是，東盟從1994年開始著手建立“政府間人權委員會”(ICHR)，而且2009年7月召開的第42屆東盟外長會議已經接受了該委員會提出的參考條款。在2009年10月泰國舉辦的第15屆東盟峰會上，東盟各國領導人共同發表了“差安—華欣宣言”，宣告東盟成立四十年來首個人權組織——東盟政府間人權委員會正式成立。雖然東盟政府間人權委員會宣稱其職責主要在于推動人權保護，將其角色定位為東盟秘書處與各成員國的咨詢組織，而不是具備執行權的獨立機構，但該組織的成立仍然標志著東盟在建立地區人權機制的進程上邁出了歷史性的一步。東盟秘書長素林博士高度贊揚了東盟政府間人權委員會成立的意義，稱贊它是推動與貫徹新《東盟憲章》文件與精神的重要步驟，為東盟地區的民主政治發展與人權保護鋪設了道路。［3］

東盟政府間人權委員會的建立，不僅反映了東盟向更高層次、更全面整合的區域組織發展的趨勢，而且也反映了以東盟為中心的多邊機制發展及其對東盟的影響。亞太地區正在擴大的多邊論壇正在逐步將東盟與東盟區域外的其它大國緊密地聯系在一起，而東盟區域外的國家也逐漸利用多邊機制來敦促一些東盟成員國加快政治民主化進程，改革國內治理方式。［4］這表明東盟在擴大的地區主義與實施多邊外交的背景下，正面臨來自內部與外部不斷增長的壓力，尤其要求東盟在政治民主化與人權保護方面建立統一的規范原則。由此可見，尋求規范一致性不僅是正在成長中的東盟共同體不可缺少的內容，而且也是以東盟為中心的多邊機制建設的必然要求。同時，更應該看到，中國作為以東盟為中心的多邊外交機制的積極參與者、對話國與戰略伙伴國，除了進一步加強政治互信、深化經濟合作來推動雙邊關系外，必須更多地思考如何與東盟在社會與文化發展的合作上尋求共識，以有利于全面、穩固、深層次地推動中國－東盟關系。

二、東盟社會文化認同與規范建設:一個多視角的考察

東盟作為一個包含十個成員國的地區性國際組織，成員國之間在國土面積、民族構成、社會文化遺產與認同、殖民地歷史、后殖民時期的政治與社會經濟發展方面都具有極大的差異性。這種文化與社會方面存在的差異性無疑使社會文化認同與規范一致性的建構成為東盟社會文化共同體建立進程中面臨的重大問題與挑戰。如何在一個充滿多樣性與差異性的社會文化環境內基本達成觀念與規范的一致，不僅是維護東盟各國政治與社會穩定的基礎，而且也是推動東盟共同體發展的重要保障。東盟作為十個成員國的地區組織，雖然尚沒有建立得到所有成員國一致認同的全面的社會文化規范與原則，但一些東盟重要成員國的社會與文化原則在引導建立東盟社會文化認同標準與原則上具有重要的指導意義。如印度尼西亞的潘査西拉原則所包含的多元文化主義思想、菲律賓麥格賽賽獎倡導的以人為本、服務社會的利他主義與公益精神以及當代馬來西亞“文明伊斯蘭”運動所蘊含的文化現代化觀念，雖然帶有不同國家的歷史、政治與文化的烙印，但在一定程度上也體現了東盟國家在社會文化認同與原則上達成的共識與發展趨勢。

首先，作為包含極端差異性與多樣性的東盟地區，應將提倡不同文化與社會群體之間的相互包容與尊重的多元文化主義作為建設東盟社會文化共同體的認同原則。印尼作為東盟的發起者與重要成員國，一直將倡導多元文化主義的潘查西拉作為現代印尼的政治原則與社會文化準則。作為立國基礎的潘查西拉原則，其包含的神道主義、社會主義、民族主義、民主主義與人道主義等思想，不僅體現了印尼多元宗教文化的精神，而且也蘊含了西方的政治與社會思想。正如當代印尼著名的作家與啟蒙思想家S.Takdir Alisjahbana所言:“潘查西拉原則有效地整合了當代世界主要的意識形態與知識運動”。［5］132雖然印尼是世界上穆斯林人口最多的國家，但印尼作為一個多元族群與多元宗教的國家，伊斯蘭教從來沒有被確立為印尼的建國基礎。相反，自印尼獨立以來，“潘查西拉”至少在憲法層面被確立為國家認同，雖然在現實政治中，各個政黨或者團體對潘査西拉原則的理解存在極大的差異性，往往被用來包裝各自的意識形態或者作為攻擊競爭對手的工具。［5］133－134即便如此，應該肯定作為國家認同的“潘查西拉”在法律制度層面保障了印尼在政治、文化與社會方面的規范原則建立，為包容、民主、人道、團結、正義等觀念成為印尼政治與社會文化生活的共識奠定了基礎。雖然自印尼建國以來，一方面，一些伊斯蘭極端主義者堅持伊斯蘭教國的政治理想與原教旨主義的宗教文化觀念，反對潘查西拉原則，反對主張多元文化的社會建構，但另一方面，潘查西拉原則越來越得到不同宗教團體的廣泛認可。2010年印尼政府決定授予印尼多元文化之父、已逝世的前印尼總統阿布杜拉赫曼·瓦希德民族英雄的稱號，這不僅反映了印尼人民對瓦希德的愛戴與尊重，更集中體現了印尼社會對潘查西拉原則，尤其是多元文化主義的認同與捍衛，這表明，印尼社會正逐漸在社會文化觀念建設上達成共識，即多元主義作為一種促進國家團結、穩定與繁榮的重要理念與原則必須得到保證。應該進一步看到，印尼社會對多元文化主義的堅持與捍衛不僅對印尼具有重要意義，而且對整個東盟而言，也同樣具有普遍的意義與價值，東盟作為建立在多元社會與文化基礎之上的地區組織，急需加強社會與文化的規范原則一致性認同，文化之間的相互包容與尊重等多元文化主義的觀念應該成為東盟社會文化共同體建設的核心價值觀念。只有這樣，才能促進整個地區的穩定與和諧，“差異中的統一”的美好社會藍圖才有可能實現。

其次，東盟各國(除新加坡外)作為發展中國家、尤其是一個從傳統社會向現代化社會轉型的國家，其政治經濟與社會文化的發展觀念、發展模式與發展途徑也是一系列值得重點關注與思考的問題。國家現代化進程中的政治民主化進程、經濟發展與社會福利及正義、經濟發展與社會治理等問題，是包括東盟在類的發展中國家在社會經濟發展中必須面對的問題。東盟國家在現代化進程與社會轉型過程中面臨的問題對東盟國家的政治經濟與社會文化發展觀念與模式提出了新的挑戰。不可否認，在東南亞國家傳統的政治文化觀念與政治制度中，國家/政府作為唯一合法的權力機構，成為政治統治與社會治理的主體，因此，歷史上，由統治階級/精英主導的自上而下的政治改革與社會變革模式長期主導東南亞國家的歷史發展進程。而在后殖民時代國家現代化進程中，隨著東南亞各國政治民主化進程的加快，公民政治與社會參與度的提高，來自公民社會的力量正逐漸變得越來越強大，公民社會及其相關組織逐漸成為推動政治變革與社會治理的越來越重要的主體，尤其是在基層社會的治理方面，這種自下而上的制度創新模式已逐漸被東盟多數國家接受。

公民社會作為與國家、市場并立的推動社會經濟發展的新興力量，其所倡導的價值觀念與社會治理的制度安排與路徑選擇在東南亞國家已得到了廣泛的關注。可以說，東南亞國家普遍作為后發民主的國家，在政治發展與社會治理上鼓勵與推動公眾參與式民(participatory democracy)，并將其作為政黨民主選舉制度的重要補充，已經成為一種得到普遍認可與褒揚的社會觀念。以菲律賓為例，菲律賓公民社會及其NGO的發展以及其參與政治變革、農村發展與基層社會治理的模式與經驗已引起東盟其它國家的關注，尤其是菲律賓政府也建立了支持NGO參與基層社會發展與治理的機制。如在馬科斯專制統治被推翻后，非政府組織在菲律賓政治、經濟、社會發展中的重要作用已被阿基諾政府肯定，其地位得到國家憲法的承認，鼓勵建立和推動非政府組織的發展以及以社區為基礎的人民組織的建立被寫入1987年菲律賓憲法。1991年，菲律賓政府進一步獎非政府組織參與地方發展的決策權納入“地方政府法規”(The Local Government Code of 1991)，該法規明確規定了各級地方機構中非政府組織成員的席位，非政府組織對地方發展戰略的決策權，以及非政府組織在地方立法機構中的席位。［6］這些法律不僅從制度上保障了公民社會參與社會發展與治理的權力，而且也從政府權威的層面肯定了民眾參與式民主的社會文化規范。

值得進一步指出的是，公民社會所倡導的以人為本、利他主義與公益服務精神已逐漸在東盟地區被奉為現代社會文化的風范。享有亞洲諾貝爾獎聲譽的拉蒙·麥格賽賽獎的日漸廣泛的影響即反映了亞洲社會文化及其價值觀念的現代性嬗變，體現了一種得到亞洲公民社會認可的亞洲價值觀。①20世紀80年代以來，亞洲價值觀是一個在政治、經濟與文化哲學領域中備受爭論的話題。“亞洲價值觀”并非泛指地理概念上的亞洲價值觀，而只是指東南亞某些發展中國家，主要是新加坡李光耀政府和馬來西亞馬哈蒂爾政府具有威權主義色彩的官方意識形態及其倡導的“主流價值觀”，強調以“重經濟、輕民主”的“亞洲秩序”來對抗具有普世傾向的西方式自由民主價值觀念。以李光耀與馬哈蒂爾為代表的亞洲價值觀遭到印度裔經濟學家阿瑪蒂亞·森的批評。森在其著作《以自由看待發展》一書中提出了“以自由為宗旨的發展觀念”，不僅批評了李光耀與馬哈蒂爾為代表的亞洲價值觀對自由的漠視以及為威權主義合法性統治辯護的本質，并且指出其忽視探索亞洲歷史文明的多樣性與包容性，因此才導致完全將自由視為”西方”價值觀念的偏狹。該獎是紀念菲律賓共和國已故總統拉蒙·麥格賽賽(Ramon Magsaysay)而設立。設立初期，由于復雜的國際政治與菲律賓國內政治背景，特別是冷戰意識形態對抗，尤其是西方對中國的遏制與削弱戰略，這個獎的某些獲得者并沒有得到一些國家與政府的認可。②拉蒙·麥格賽賽基金會是由菲律賓政府與美國洛克菲勒基金會聯合設立的，其宗旨是弘揚菲律賓總統麥格賽賽的“崇高精神、正直以及對自由的貢獻”。在冷戰思維影響下，1959年該基金會曾頒給分裂主義者達賴喇嘛“社區領袖獎”。筆者注。但是撇開初期的政治意識形態因素，半個多世紀以來，麥格賽賽獎越來越突出的社會服務精神、思想文化創新精神、社會正義與和平諒解精神無疑應該視為推動亞洲社會文化進步的精神力量，這些精神無疑是多元文化的亞洲社會在現代化進程中必須認同的社會文化價值觀念。③麥格賽賽獎在成立之初設立了5個獎項，分別為:政府服務獎、公共服務獎、社區領袖獎、和平與國際諒解獎、新聞文學和創造性交流藝術獎。2001年增設新興領袖獎。自1958年以來，已經有200多位亞洲各界人士獲得麥格賽賽獎。自1994年以來，中國大陸的費孝通、英若誠、梁從誡、袁隆平、高耀潔、吳青、潘岳、傅企平與霍岱珊曾獲得該獎。筆者注。

第三，東盟作為一個深受傳統宗教文化影響的地區，在現代多民族國家與社會的建構中，以宗教為核心的文化價值觀念在發揮重大影響的同時，也逐漸呈現出具有現代性轉變的特征，尤其是隨著全球化進程的加快，傳統文化及其價值觀念不可避免地面臨來自內部社會政治經濟變遷以及外部政治經濟與社會文化沖擊的多重挑戰，傳統文化觀念的現代化轉變成為涉及東盟各國政治發展與社會文化轉型的一個重大問題，其中伊斯蘭教以及穆斯林社會的現代性成為東南亞文化與社會轉型的一個縮影。馬來西亞作為東南亞地區穆斯林為主體的多民族國家，在東南亞地區社會文化發展中扮演著重要角色，馬來西亞的伊斯蘭文化與族群關系以及社會發展的問題成為影響東盟社會文化規范認同的重要因素。但自馬來西亞建國以來，伊斯蘭教被塑造成為馬來西亞的國教以及馬來西亞國家認同與社會認同的核心，成為捍衛馬來人特權與馬來人精英巫統政權合法性的強大工具，馬來西亞這個自詡為“真正的亞洲”的多民族國家事實上卻是一個將種族歧視合法化與制度化的伊斯蘭教國家，這樣的國家能否代表真正的亞洲與亞洲社會的現代化方向?尤其是在馬來西亞政治強人馬哈蒂爾統治馬來西亞的20多年時間里，國家主導的伊斯蘭化的價值觀念全面滲透到馬來西亞的政治經濟與社會文化領域，促進了馬來西亞的經濟發展與社會穩定。［7］而馬來西亞所取得的經濟成就更強化了了巫統種族主義與伊斯蘭化的政治邏輯，這種功利主義的政治哲學更將其包裝成為成功的伊斯蘭國家現代化的典范，而馬來西亞社會內部嚴重的種族不平等、社會經濟發展差距以及人權等問題卻被掩蓋在國家輝煌經濟成就的華袞之下，這種經濟發展與社會發展不平衡的模式實際是亞洲許多國家發展中的普遍問題。

然而，值得指出的是，步入21世紀后，隨著馬來西亞國內政治局勢的變化，尤其是馬哈蒂爾的卸任與“交權”、國內民主運動的發展、對以馬來人特權為基礎的種族主義政策的不斷增長的批判以及伊斯蘭原教旨主義思想的復興，迫使馬來西亞統治集團的核心——巫統，不得不在其意識形態上做出改變。2002年發起的“文明伊斯蘭”運動即是這次改革的政治口號與主要內容。2004年9月，作為馬哈蒂爾繼承者的馬來西亞總理巴達維在巫統全國代表大會上正式闡述了“文明伊斯蘭”的10大原則，包括:信仰真主;公正及負責任的政府;具有獨立精神的人民;掌握知識;均衡而全面的經濟發展;有品質的生活;維護少數民族和婦女的權益;文化與道德的完整;保護自然環境;國防建設。［8］“文明伊斯蘭”的出臺，引起了國內外對馬來西亞伊斯蘭的熱烈討論。馬來西亞政府將“文明伊斯蘭”定義為“一種基于伊斯蘭文明的觀念，全面發展人類、社會與國家的道路”。西方國家也對馬來西亞的“文明伊斯蘭”卻表現出歡迎的姿態，美國主管公共外交的副國務卿Karen Hughes女士稱贊“文明伊斯蘭”為其它國家的穆斯林樹立了強大的榜樣。［9］而在學術界，馬來西亞伊斯蘭學者普遍將其視為“進步伊斯蘭”，而一些非伊斯蘭學者則視其為“延續巫統政治合法性的宣傳工具”，［10］或者是由官方主導的強化族群認同的宗教文化運動。［11］盡管對馬來西亞的“文明伊斯蘭”思想與運動褒貶不一，尤其是指責伊斯蘭教的政治化與意識形態工具化，但應該看到，在馬來西亞的歷史文化與政治語境下，這是伊斯蘭無法逃避的命運，甚至是不可回避的責任。與馬來西亞歷史上不斷延續的其它伊斯蘭政治意識形態相比，“文明伊斯蘭”蘊含值得肯定的思想與價值觀念，尤其是它倡導的“溫和與節制、宗教與道德、團結與合作、發展與均衡”等社會文化發展觀念代表了傳統的伊斯蘭文化現代性轉變的方向。這與馬哈蒂爾威權時代的全面伊斯蘭化價值觀相比，無疑是一種進步，并且對亞洲傳統文化與社會的現代化轉型無疑具有啟示意義。

三、社會文化規范建設與深化中國－東盟合作

自1990年以來，隨著中國與印尼與新加坡的復(建)交，中國與東南亞國家的關系開始進入了一個新的發展時期。到今天，中國－東盟關系經歷了三個發展階段，即從對話伙伴到睦鄰互信，再到戰略伙伴關系。從中國－東盟關系發展來看，政治交往與經貿往來成為主導中國與東南亞關系的兩大主軸。21世紀，隨著東盟地區主義的發展與中國－東盟一體化進程的加快，中國與東盟國家的關系也進入了一個前所未有的新階段。2002年11月簽署的《中國與東盟全面經濟合作框架協議》，以及2003年溫家寶總理與東盟10國領導人簽署了《面向和平與繁榮的戰略伙伴關系聯合宣言》以及《東南亞友好合作條約》、《全面經濟合作框架協議》的補充議定書等均表明中國與東盟的關系進入了經濟、政治、安全合作的新階段。總的而言，目前中國與東南亞各國的關系多交集在現實的政治、經濟與安全利益，尤其是依靠政府外交與經濟外交來促進雙邊關系，這是中國－東盟國家關系20多年來迅速發展的重要模式。但這種外交戰略與模式強調政府/經濟在外交關系中的角色與影響，而忽視了民間/社會/文化價值觀念在對外關系中的角色與影響，這很難保障中國－東盟關系的長期健康發展，尤其是在東南亞地區“中國威脅論”大有市場、中國與數個東盟國家存在島礁糾紛、經濟利益沖突以及區域外大國在東南亞地區不斷擴大政治、軍事、經濟與文化影響的復雜情況下，如果忽視了與東盟國家加強民間/社會交往以及文化交流，一旦外部環境發生變化，中國與東南亞一些國家的關系便極有可能坍塌。特別是近幾年來中國－東盟一些國家在南中國海問題上的爭端升級表明中國與東盟一些國家的關系在一定程度上存在不可忽視的脆弱性。而在社會文化價值觀念方面，中國與東盟各國也存在不小的差距，因此，在進入中國－東盟建立戰略伙伴關系的新時期，中國與東盟的對話與合作應該超越單純的政治經濟合作，更廣泛地延伸到社會文化規范建設領域，只有在政治互信、經貿互惠、社會文化規范基本一致的情況下，才能保障與全面深化中國－東盟關系。

在社會文化發展的價值認同與規范上，中國－東盟是否能達成某些方面的一致呢?中國經濟在改革開放30年來的高速增長中創造了舉世注目的奇跡，同時也創造了罕見的社會經濟發展失衡與社會貧富差距的鴻溝，中國在經濟現代化進程中的社會失序與道德失范也成為一個非常嚴重的社會文化問題，中國亟需在社會文化的轉型過程中建設具有現代性的社會文化規范與認同。上述東南亞國家倡導的一些具有普遍意義的社會文化規范，對中國具有一定的啟示借鑒意義。中國領導人也認識到中國社會存在的嚴重問題。2010年9月16日，第五屆亞太經合組織人力資源開發部長級會議在北京舉行，胡錦濤主席出席開幕式并發表題為《深化交流合作實現包容性增長》的致辭。他在致辭中提出并著重闡述了“包容性增長”理論，即包含了以人為本、民眾參與并共享發展、保障社會公平正義、促進人人平等獲得發展機會等具有現代性的社會文化價值觀念。中國與東盟國家山水相連，同為發展中國家，在加強政治互信與深化經貿合作的同時，必須探索建立一致的社會文化規范，促進社會文化共同發展，才能長期、健康地發展深化雙邊關系。

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