東晉南朝文化場(chǎng)域下的陶淵明接受研究

郭世軒

(阜陽(yáng)師范學(xué)院文學(xué)院，安徽 阜陽(yáng)230037)

在宋代之后被公認(rèn)為偉大詩(shī)人的陶淵明(365－427)在生前與死后相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期內(nèi)(尤其是南朝)主要是以隱士的身份被歷史記載。即使被蕭統(tǒng)予以褒揚(yáng)，也多出于道德人格的認(rèn)同，《昭明文選》的選文與其高度評(píng)價(jià)之間出現(xiàn)了明顯的悖論。［1］鐘嶸的肯定也是小心翼翼的和有所保留的，在《詩(shī)品》中給予“中品”的評(píng)價(jià)與辯護(hù)，并被定位為“隱逸詩(shī)人之宗”。［2］66－67至于以經(jīng)綸群言、體大思精而著稱(chēng)的劉勰對(duì)他則采取無(wú)視的態(tài)度，引起后世學(xué)者的質(zhì)疑。［3］陶淵明在東晉南朝文名不顯的事實(shí)，一方面直接說(shuō)明了陶淵明在生前與身后的人微言輕，另一方面也間接說(shuō)明了陶淵明始終處于被誤讀和被遮蔽的狀態(tài)。本文試圖從東晉南朝的文化場(chǎng)域方面進(jìn)行切入與探討，以就正于方家學(xué)者。

一

布迪厄認(rèn)為，一個(gè)分化了的社會(huì)并不是由統(tǒng)一的權(quán)威統(tǒng)攝而成的渾然無(wú)間的整一體，而是由各個(gè)相對(duì)自主的“游戲”領(lǐng)域組合而成的聚合體。這種“游戲”領(lǐng)域就是場(chǎng)域。每個(gè)場(chǎng)域都相對(duì)規(guī)定和擁有了各自特有的價(jià)值觀和調(diào)控原則。這些原則界定了一個(gè)社會(huì)建構(gòu)的空間。在這種場(chǎng)域內(nèi)，行動(dòng)者根據(jù)自己在空間里所占據(jù)的位置進(jìn)行著爭(zhēng)奪，力求改變或企圖維持在空間中的范圍或形式。場(chǎng)域既是一種空間——充滿(mǎn)著競(jìng)爭(zhēng)與斗爭(zhēng)的場(chǎng)所，又是一種關(guān)系——具有錯(cuò)綜復(fù)雜的利益關(guān)系結(jié)構(gòu)。場(chǎng)域包括政治場(chǎng)域、文化場(chǎng)域、經(jīng)濟(jì)場(chǎng)域和學(xué)術(shù)場(chǎng)域等大的、主級(jí)場(chǎng)域，其中又可分為小的、次級(jí)場(chǎng)域。場(chǎng)域具有兩個(gè)關(guān)鍵特征，那就是體系性與競(jìng)爭(zhēng)性。前者認(rèn)為“場(chǎng)域是諸種客觀力量被調(diào)整定型的一個(gè)體系(其方式很像磁場(chǎng))，是某種被賦予了特定引力的關(guān)系構(gòu)型，這種引力被強(qiáng)加在所有進(jìn)入該場(chǎng)域的客體和行動(dòng)者身上。場(chǎng)域就好比一個(gè)棱鏡，根據(jù)內(nèi)在的結(jié)構(gòu)反映出外在的各種力量。”后者認(rèn)為，“場(chǎng)域同時(shí)也是一個(gè)沖突和競(jìng)爭(zhēng)的空間，這里可以將其比作一個(gè)戰(zhàn)場(chǎng)。在這里，參與者彼此競(jìng)爭(zhēng)，以確立對(duì)在場(chǎng)域內(nèi)部能發(fā)揮有效作用的種種資本的壟斷——在藝術(shù)場(chǎng)域里是文化權(quán)威，在科學(xué)場(chǎng)域里是科學(xué)權(quán)威，在宗教場(chǎng)域里是司鐸權(quán)威，如此等等——和對(duì)規(guī)定權(quán)力場(chǎng)域中各種權(quán)威形式間的等級(jí)序列及‘換算比率’(conversion rates)的權(quán)力的壟斷。”［4］17－18所謂文化場(chǎng)域，主要是指在文化空間之內(nèi)各種利益集團(tuán)與個(gè)人對(duì)文化資源的占有、分配與爭(zhēng)奪的狀況與情形。現(xiàn)在讓我們看一看東晉南朝時(shí)期在政治場(chǎng)域逐漸走向分化的同時(shí)其文化場(chǎng)域分布的具體狀況。

大一統(tǒng)的漢王朝結(jié)束之后，魏晉南北朝的政治場(chǎng)域發(fā)生了劇變。門(mén)閥世族的政治勢(shì)力逐漸凸顯，新舊貴族之間的勾心斗角日趨激烈，核心價(jià)值觀念的缺失導(dǎo)致政治離心力逐漸增強(qiáng)。政治場(chǎng)域的分化直接影響與制約著文化場(chǎng)域等方面的變化。東晉南朝的文化場(chǎng)域以劉裕篡宋為節(jié)點(diǎn)，大致可分為東晉和南朝兩個(gè)階段。東晉的文化場(chǎng)域主要為門(mén)閥世族所掌控。以郡望、出身與血統(tǒng)為炫耀資本，以談玄論道、不務(wù)實(shí)事為高尚品格，成為此時(shí)文化場(chǎng)域至關(guān)重要的標(biāo)志。劉裕篡晉標(biāo)志著文化場(chǎng)域的新轉(zhuǎn)折，孕育著歷史發(fā)展的新方向——寒門(mén)士族的崛起和門(mén)閥貴族的衰微。當(dāng)然，寒門(mén)士族的崛起并不意味著所有的寒門(mén)子弟都能夠搭上這趟“順風(fēng)車(chē)”，其中的幸運(yùn)兒畢竟是少數(shù)。劉裕是寒門(mén)士族的代表，在低賤的家庭環(huán)境中成長(zhǎng)起來(lái)的他一旦掌握實(shí)權(quán)并稱(chēng)帝之后，高度看重文化權(quán)威的價(jià)值。雖然他文化修養(yǎng)不夠，卻十分重視子孫的文化教育。在他去世之后，他的后代為文化場(chǎng)域建立新規(guī)范。一方面，盡力擴(kuò)大自己家族的文化實(shí)力，強(qiáng)化自己家族在文化上的發(fā)言權(quán)和領(lǐng)導(dǎo)權(quán);另一方面，極力壓制門(mén)閥士族在文化上的話(huà)語(yǔ)權(quán)力與發(fā)展空間。前者設(shè)立“文學(xué)”館，與儒學(xué)、玄學(xué)和史學(xué)相提并論。這種標(biāo)新立異之舉，確實(shí)為寒門(mén)士族建立新功、后來(lái)居上奠定了堅(jiān)實(shí)的晉升臺(tái)階和廣闊前景，使有文學(xué)才能的寒門(mén)士子看到出人頭地的希望。后者則是借助政治上的高壓手段，在軟硬兼施中實(shí)現(xiàn)對(duì)貴族勢(shì)力的遏制與打擊，在無(wú)形的政治場(chǎng)域中以無(wú)可匹敵的政治權(quán)威逐漸消解了王、謝、顧、陸等百年名門(mén)望族的文化實(shí)力與政治權(quán)威。前者最明顯的成就在于，在劉裕的后人中以文學(xué)知名者逐漸增多，如劉義隆、劉義慶等人為劉姓皇族增光添彩，至少可以挽回劉裕當(dāng)年在世家貴族面前所丟失的面子。到蕭齊、蕭梁時(shí)代，皇室家族多以文學(xué)之士稱(chēng)盛，甚至出現(xiàn)了文學(xué)家族和主盟文學(xué)集團(tuán)的領(lǐng)軍人物，如蕭子良、蕭衍、蕭統(tǒng)、蕭綱、蕭繹等，陳叔寶更是酷愛(ài)文學(xué)而不務(wù)正業(yè)的失敗帝王之一。后者則是打壓貴族勢(shì)力，把他們放逐到清閑無(wú)權(quán)的職位，使之在享樂(lè)中逐漸喪失政治實(shí)權(quán)。統(tǒng)治者對(duì)于其中的異端和稍有不滿(mǎn)者痛下殺手，輕則流放，重則殺頭。謝靈運(yùn)等人的被殺就是最好的說(shuō)明。

東晉南朝的政治局勢(shì)和文化場(chǎng)域不利于陶淵明理想抱負(fù)的實(shí)現(xiàn)和文學(xué)作品的傳播。在這樣的政治空間和文化空間之內(nèi)，陶淵明的政治資本和文化資本都不足以抵抗政治場(chǎng)域的壓抑或參與文化場(chǎng)域的競(jìng)爭(zhēng)。作為立身之本，陶淵明的政治資本和文化資本都是相當(dāng)貧乏的。唯一能夠抵抗世俗壓抑和權(quán)力異化的，則是他獨(dú)立不羈的個(gè)性和閑適率性而又認(rèn)真執(zhí)著的品格。所謂文化資本，是指一個(gè)人由于自己的努力而在文化資源上所能調(diào)動(dòng)的權(quán)利與優(yōu)勢(shì)。政治資本是指一個(gè)人借助門(mén)第血統(tǒng)所帶來(lái)的政治優(yōu)勢(shì)與權(quán)力資源。東晉是門(mén)閥世族掌權(quán)執(zhí)政時(shí)期。重視門(mén)閥血統(tǒng)、強(qiáng)調(diào)出身地位，幾乎是政治資源的代名詞。在政治上，世族與寒門(mén)勢(shì)如水火，形同陌路，可謂“盈盈一水間，脈脈不得語(yǔ)”(《古詩(shī)十九首》)。政壇上優(yōu)越的職位、豐厚的待遇和清閑的工作，非貴胄王公子孫莫屬。而吃苦耐勞的工作和俸祿菲薄的職位，只能由寒門(mén)子弟充任。前者以王謝家族為代表，后者以陶侃家族為證。陶淵明的曾祖父陶侃為東晉的開(kāi)國(guó)元?jiǎng)祝瑸闁|晉政權(quán)的建立與穩(wěn)固立下汗馬功勞。由于出生低微貧賤，雖然以武功建立爵位，但仍然被門(mén)閥世族呼之為“溪狗”而不恥于士林。(《世說(shuō)新語(yǔ)·容止》)可以說(shuō)，相對(duì)于劉裕后來(lái)的發(fā)跡與顯赫，陶侃可謂生不逢時(shí)。即使在死后，他仍遭受世族的詆毀，其子孫受到壓制。凡貴族子弟皆可過(guò)上衣食無(wú)憂(yōu)、不問(wèn)俗務(wù)的優(yōu)越生活，而寒門(mén)子弟無(wú)論你多么優(yōu)秀也難以望其項(xiàng)背。這種局面一直持續(xù)到南朝結(jié)束。其間雖然在劉宋王朝建立新政權(quán)之際有所改觀，但整體看來(lái)卻是換湯不換藥，以一種更加嚴(yán)厲與殘暴的手段打壓貴族豪門(mén)，取而代之的是新興的武功特權(quán)階層。新貴逐漸取代了舊貴，原先的王、謝、顧、陸等大家族逐步走向衰落，而掌握政治大權(quán)之后的新貴權(quán)臣開(kāi)始向文化進(jìn)軍，最后形成如此的新局面:日薄西山的舊貴族大權(quán)旁落，在政治與文化上逐漸失去發(fā)言權(quán);如日中天的新貴們摩拳擦掌，取得了政治與文化的雙重領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

事實(shí)上，政治優(yōu)勢(shì)與文化優(yōu)勢(shì)是相輔相成的，如鳥(niǎo)之雙翼缺一不可。政治資本和文化資本均掌握在新舊貴族手中，寒門(mén)子弟只能望“門(mén)”興嘆!與之相適應(yīng)，經(jīng)濟(jì)資本是指一個(gè)人所擁有的財(cái)產(chǎn)和金錢(qián)等經(jīng)濟(jì)能力。如果你在政治上默默無(wú)聞、英俊沉下潦，即使擁有文化資本也難以彰顯其應(yīng)有的作用。倘若你沒(méi)有政治資本，經(jīng)濟(jì)資本也不會(huì)有多大改觀。政治是經(jīng)濟(jì)的集中表現(xiàn)，經(jīng)濟(jì)能力往往決定著一個(gè)人的政治地位與現(xiàn)實(shí)處境。相比較而言，陶淵明既沒(méi)有可以驕人的政治資本，也沒(méi)有豐厚的經(jīng)濟(jì)資本，更沒(méi)有顯赫的文化資本，聊以自慰的是自己的個(gè)人資本——那就是追求自由的個(gè)性和獨(dú)立不羈的天賦。在這種文化場(chǎng)域內(nèi)，作為敗落家族的子弟，由于家族內(nèi)訌敗落，親族之間來(lái)往稀少，［5］這就使九歲喪父的陶淵明在政治上處于“繞樹(shù)三匝，何枝可依?”(曹操《短歌行》)的困境。政治資源極度貧乏的他只能擔(dān)任小吏，俸祿微薄，聊以養(yǎng)家糊口，肩負(fù)起人子、人夫與人父的倫理責(zé)任和道義使命。進(jìn)入這一政治場(chǎng)域之內(nèi)，必須遵守官場(chǎng)游戲規(guī)則:迎來(lái)送往，以禮相待，對(duì)于上司與長(zhǎng)官需要畢恭畢敬。“卷入游戲的游戲者彼此敵對(duì)，有時(shí)甚至殘酷無(wú)情，但只有在他們都對(duì)游戲及其勝負(fù)關(guān)鍵深信不疑、達(dá)成共識(shí)時(shí)，這一切才有可能發(fā)生;他們公認(rèn)這些問(wèn)題是毋庸質(zhì)疑的。游戲者都同意游戲是值得參加的，是劃得來(lái)的;這種同意的基礎(chǔ)并非一份‘契約’，而就是他們參加游戲的基本事實(shí)本身。游戲者之間的這種‘勾結(jié)關(guān)系’正是他們競(jìng)爭(zhēng)的基礎(chǔ)。”［4］135“性剛才拙，與物多忤”［6］而又性情執(zhí)拗的他確實(shí)忍受不了這種游戲規(guī)則，但又迫于生活的壓力和奉親養(yǎng)家的責(zé)任，十余年間在官場(chǎng)三進(jìn)三出，前后總計(jì)不過(guò)三四年。最后，經(jīng)過(guò)利害權(quán)衡和心靈煎熬之后終于做出自己的人生抉擇——躬耕田園，親力自養(yǎng)。

仕途無(wú)望，只能轉(zhuǎn)向田途。他回歸田園，不能算是歸隱。對(duì)他來(lái)說(shuō)，回歸田園只是為了謀生活命。歸隱山林，那是渴望功名利祿者的待價(jià)而沽。陶淵明從來(lái)就沒(méi)有說(shuō)過(guò)自己是歸隱。“歸去來(lái)兮”，只是回歸自己的家園，而非沽名釣譽(yù)之徒的閑情逸致和浪得虛名。回歸之后的他物資上雖然清貧，精神上卻非常自在、自由與自得。常言道，甘蔗沒(méi)有兩頭甜。任何事物皆是利弊相生，人生也是福禍相依。在亂世中，做一個(gè)正道直行的謙謙“君子”只能“固貧”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。這事連孔夫子都概莫能外，何況陶淵明乎?!到了南朝時(shí)期，“貴賤賢愚，唯務(wù)吟詠”，崇尚奢華浮靡、麗詞淡情，人人競(jìng)奇爭(zhēng)巧，“連篇累牘，不出月露之形;積案盈箱，唯是風(fēng)云之狀。”［7］相比之下，陶淵明的為人與為文根本難入時(shí)尚主流。要么被視為隱士，要么被視為道德圣賢，雖勉強(qiáng)忝列于隱逸詩(shī)人行列，僅處于中品位置。［2］66－67

二

在東晉百年的歷史視野內(nèi)，審美趣味逐漸由西晉的縟彩繁文、巧構(gòu)形似［8］120－124轉(zhuǎn)向以質(zhì)校文、抱樸說(shuō)理［8］144－147。歷史上常常具有驚人相似的一幕。每當(dāng)改朝換代之際，無(wú)論在治國(guó)方略還是審美趣味上，后來(lái)者往往要改弦更張、反向運(yùn)轉(zhuǎn)。東晉王朝汲取西晉滅亡的教訓(xùn)，一方面分化瓦解皇室子弟的實(shí)力，以防止宗族勢(shì)力坐大一方，再次出現(xiàn)“八王之亂”的混亂局面。另一方面，在宗族混戰(zhàn)中士人喪生的現(xiàn)實(shí)使得大難不死的顯赫文人與門(mén)閥士族逐漸看淡政治功名與社會(huì)時(shí)局，雖然有清談?wù)`國(guó)之教訓(xùn)，但歷史的慣性仍然裹挾著他們沉迷在失國(guó)之痛的自怨自艾之中，“對(duì)泣新亭”(《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》)之后，不問(wèn)政事、揮麈超然的氣派很有市場(chǎng)。談玄論道之際，借助于詩(shī)歌的形式將意猶未盡的雅興展現(xiàn)為他們的審美趣味。如此以來(lái)，“平典似《道德》論”［2］17的玄言詩(shī)歌大行其道，重申名教的呼聲與說(shuō)理論道［8］138－147的實(shí)踐并行不悖。平淡質(zhì)樸的文風(fēng)恰與西晉華麗浮靡的文風(fēng)形成對(duì)比。而在充滿(mǎn)競(jìng)爭(zhēng)與斗爭(zhēng)的政治場(chǎng)域中失敗的陶淵明最終選擇了自食其力的農(nóng)耕生活是他別無(wú)選擇的選擇:如果能夠忍受官場(chǎng)游戲規(guī)則的束縛和宰制，小吏般的仕途生涯也可以讓全家過(guò)著衣食無(wú)大憂(yōu)的生活，當(dāng)然損失的是人身和個(gè)性自由。可他偏偏忍受不了世俗功利與繁文縟節(jié)的雙重枷鎖。因此，他在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候毅然決然地?cái)[脫雙重枷鎖，重新恢復(fù)自由、保全自己的真性情與真習(xí)性。“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山。誤入塵網(wǎng)中，一去三十年。(應(yīng)該是“十三年”，引者注)羈鳥(niǎo)戀舊林，池魚(yú)思故淵。”［9］6－7這就是他的性情與習(xí)性。“習(xí)性作為一個(gè)歷史的產(chǎn)物，是性情的一個(gè)開(kāi)放性系統(tǒng)，這個(gè)系統(tǒng)不斷服從體驗(yàn)，并因此以一種加強(qiáng)或改變結(jié)構(gòu)的方式不但受到體驗(yàn)的影響。”［10］可以說(shuō)，習(xí)性在陶淵明的人生抉擇中發(fā)揮重要作用。倘若陶淵明依然做著人微言輕的小官吏，在政治場(chǎng)域中還是進(jìn)入不了中心地位;而回歸田園之后的他則是處于真正的社會(huì)邊緣。當(dāng)然，在村夫野老中間他得到必要的尊重與敬佩，心中還是快樂(lè)的、自由的［9］7，39。這一點(diǎn)可以從他的許多田園詩(shī)歌與散文中得到佐證。即使在他不善于營(yíng)生與稼穡致使生活陷于困頓之際，仍然有來(lái)自左鄰右舍有限的幫助與接濟(jì)。微薄的接濟(jì)不亞于雪中送炭，給他以非常及時(shí)的溫暖與安慰。艱難的生活困境也許使他有難以言說(shuō)的苦楚與后悔，但通盤(pán)考慮之后還是欣慰大于失落，心安理得與樂(lè)天知命成為他“歸園”之后心靈的主旋律。

如果說(shuō)在政治場(chǎng)域采取邊緣立場(chǎng)是他的性格使然，那么在審美趣味上選擇另類(lèi)的品位，仍然執(zhí)著于“高情淡采”［1］的一路，則與他的性情氣質(zhì)、審美取向和生存語(yǔ)境密切相關(guān)。面對(duì)玄風(fēng)炙熱的文學(xué)場(chǎng)域和說(shuō)理玄遠(yuǎn)的審美場(chǎng)域，陶淵明本來(lái)無(wú)意于成為作家和詩(shī)人，只是出于內(nèi)在性情的本真面目和率性而為的生活節(jié)奏，以詩(shī)歌的形式記錄下自己的生命感喟和生活軌跡，這是另一種意義上的日記與總結(jié)。也許詩(shī)人本來(lái)無(wú)意于創(chuàng)作，所以才在無(wú)意中將自己的生命體驗(yàn)以原生態(tài)的形式呈現(xiàn)出來(lái)。這也許就是蘇東坡所謂“書(shū)初無(wú)意于佳乃佳爾”［11］的境界。寫(xiě)出自己的心得與足跡，進(jìn)行自我欣賞與備忘，遇上二三知己也可以邊喝酒邊交流，“奇文共欣賞，疑義相與析”。［9］5－9性格的自適、趣味的恬淡和環(huán)境的質(zhì)樸，使他堅(jiān)持本色的生活與寫(xiě)作。正因?yàn)猷l(xiāng)村環(huán)境的優(yōu)雅和淳樸才契合他熱愛(ài)自由、崇尚恬淡的天性，使他在快樂(lè)中堅(jiān)守本色，而遠(yuǎn)離他厭惡的華麗辭藻和做作姿態(tài)。正因?yàn)槿绱耍挪患有揎棧旧弦砸环N本色的語(yǔ)言記錄自己本色的心跡與體驗(yàn)。雖被玄風(fēng)包圍卻避免了玄言的空疏與空洞，在流行的審美場(chǎng)域中獨(dú)樹(shù)一幟，堅(jiān)守另類(lèi)的審美趣味——“高情淡采”。“高情”體現(xiàn)在不虛美、不炫耀、不做作，將自己的人生思考與審美體驗(yàn)深入細(xì)致地表達(dá)出來(lái)，既別于玄言詩(shī)的枯寂寡味［2］17，也迥異于西晉的綺靡述情。［8］122“淡采”表現(xiàn)為以本色的語(yǔ)言和本色的生活作為言說(shuō)的形式與內(nèi)容，呈現(xiàn)為一種本色之美和平淡沖和的境界。［12］他的“淡采”迥異于東晉的虛空和西晉的華麗。這樣另類(lèi)的審美趣味不僅難以進(jìn)入東晉人的視野，而且同樣也為南朝人所忽視。劉裕篡晉稱(chēng)帝之后，開(kāi)始以武人軍功階層的世俗趣味取代貴族的高雅玄遠(yuǎn)趣味，從此奠定了南朝的審美取向。

東晉之后，偏安江南的局勢(shì)使得士人安于現(xiàn)狀，不思進(jìn)取，沉浸在江南秀麗的山水滋養(yǎng)和豐腴的物欲享受之中，流連忘返，沉醉迷離。宋文帝設(shè)立“文學(xué)”館，揭開(kāi)了文學(xué)與玄學(xué)、經(jīng)學(xué)并駕齊驅(qū)的新篇章，同時(shí)改寫(xiě)了漢代以來(lái)經(jīng)學(xué)與玄學(xué)交替控制學(xué)界的沉悶局面，并將預(yù)示著文學(xué)凌駕于經(jīng)學(xué)與玄學(xué)之上的趨勢(shì)。相比于西晉的“八王之亂”和東晉的篡亂動(dòng)蕩，南朝在長(zhǎng)達(dá)一百七十年的時(shí)間內(nèi)除了侯景之亂外基本上沒(méi)有大的動(dòng)亂與戰(zhàn)爭(zhēng)。相對(duì)承平日久的現(xiàn)實(shí)環(huán)境很容易激發(fā)文人士子的情愫與文采。南朝帝王對(duì)文學(xué)的喜愛(ài)大大激發(fā)了文學(xué)形式美的熱情。局促的江南地理環(huán)境使他們的審美視野變得較為狹窄幽僻，秀麗的江南山水美景又使他們的審美趣味變得較為柔美浮靡，文案臺(tái)閣和宮廷應(yīng)酬使他們逼仄的生活和趣味更加孤寂與曖昧。前有大小謝清遠(yuǎn)的山水歌詠，中有浮華的永明文學(xué)，后有蕭綱蕭繹艷麗的宮體細(xì)描。其間如被壓抑的鮑照的《將進(jìn)酒》等詩(shī)歌成為南朝的空谷足音和浮世異響。被貶謫的江淹的《恨賦》、《別賦》令人悵恨良久，出使北朝被扣留的庾信的《哀江南賦》使宮體詩(shī)歌的巨子突變成感時(shí)傷世的歌手。可以說(shuō)，正是以上幾位杰出者的突出表現(xiàn)改寫(xiě)了南朝文學(xué)名聲不佳的歷史，使得南朝文學(xué)不僅是“風(fēng)花雪月”的世界。在如此的文學(xué)場(chǎng)域之內(nèi)，綺靡艷情的審美趣味長(zhǎng)驅(qū)直入，陶淵明的“高情淡采”肯定不會(huì)得到更大范圍的關(guān)注和很高價(jià)位的評(píng)判。友其人不親其文者有之，以隱士看待者有之，高評(píng)低選者有之，視而不見(jiàn)者有之，強(qiáng)為之辯解者有之，不一而足。

總之，在南朝的文學(xué)場(chǎng)域之內(nèi)，陶淵明的“高情淡采”是曲高和寡的，真正的知音只有在另外一個(gè)時(shí)代出現(xiàn)。陶淵明是寂寞的，同時(shí)也是幸運(yùn)的。在歷久彌新的歷史淘洗與讀者閱讀的自覺(jué)選擇中，陶淵明的影響會(huì)呈現(xiàn)出層累似的積聚狀態(tài)，仿佛地殼運(yùn)行過(guò)程中能量的積聚一樣，一直在等待噴薄而出的絢麗時(shí)刻。那一刻將在四百多年之后的北宋才出現(xiàn)。

三

如果說(shuō)歷史上的氣候變冷期恰巧發(fā)生在兩晉南朝，那么陶淵明可謂生不逢時(shí)，等于遭遇了雙重的“冰河期”。生前的寂寞與冷遇足以使曠世詩(shī)人飽受生命的凄愴與悲涼，而死后所遭遇的誤解、誤讀與冷遇使人倍感世俗的強(qiáng)大慣性與知音的曠世難遇。縱觀陶淵明的文學(xué)接受史，我們?yōu)樘諟Y明所遭受到的冷遇感慨良多。我們分別從顏延之、沈約、劉勰、蕭統(tǒng)和鐘嶸對(duì)陶淵明的評(píng)價(jià)入手，更好地了解陶淵明所遭遇到的“誤讀”。

首先看看陶淵明生前好友顏延之(384－456)對(duì)他的評(píng)價(jià)。在江州任后軍功曹時(shí)，他與陶淵明過(guò)從甚密;其后出任始安太守，路經(jīng)潯陽(yáng)，他又與陶淵明在一起飲酒，臨行并以?xún)扇f(wàn)錢(qián)相贈(zèng)。他們之間的“忘年交”情較為密切。顏延之也許是史書(shū)上所能記載的、陶淵明家族之外關(guān)系較為密切的好友之一。就是這樣一位官場(chǎng)失意、當(dāng)時(shí)頗有隱逸之志的著名詩(shī)人，按理說(shuō)他應(yīng)該是與陶淵明心心相知相印的故交，然而在紀(jì)念追悼這位曠世詩(shī)人的文章《陶徵士誄并序》中，僅僅提到“文取指達(dá)”［14］268四個(gè)字，其余的主要敘述陶淵明的性格氣質(zhì)、理想抱負(fù)等。“文取指達(dá)”四字頗值得玩味。從顏延之“鋪錦列繡，亦雕繢滿(mǎn)眼”的文風(fēng)來(lái)看，他所代表的是時(shí)代的審美趣味。相比之下，謝靈運(yùn)“如初發(fā)芙蓉，自然可愛(ài)”［15］的詩(shī)文顯得自然清麗。陶淵明質(zhì)樸的詩(shī)文在顏延之看來(lái)就只有“指達(dá)”的價(jià)值，難免被無(wú)視的命運(yùn)。連生前好友就有如此的看法，陶淵明生前所遭受的待遇與境況由此可見(jiàn)一斑!我們可以設(shè)想一下，陶淵明生前主要以“徵士”、“隱士”的身份被人們認(rèn)同著、誤讀著。“潯陽(yáng)三隱”的稱(chēng)呼可能就是最好的說(shuō)明!從客觀原因來(lái)看，政治資源的邊緣處境使他無(wú)法進(jìn)入東晉政治場(chǎng)域的中心;從主觀因素考量，另類(lèi)的審美趣味使他無(wú)法進(jìn)入東晉文學(xué)場(chǎng)域的中心。這大致就是陶淵明在東晉時(shí)的接受情形。

我們?cè)倏此谀铣幕瘓?chǎng)域的具體狀況。作為南朝文化場(chǎng)域中四個(gè)重量級(jí)的人物，沈約、劉勰、蕭統(tǒng)和鐘嶸的接受與評(píng)價(jià)又會(huì)是怎樣的呢?

沈約，身處宋、齊、梁三個(gè)歷史時(shí)期，是齊梁時(shí)期的文壇領(lǐng)袖，永明文學(xué)的盟主和齊梁政壇尤其是梁朝政治上舉足輕重的人物。無(wú)論在政治場(chǎng)域、文化場(chǎng)域還是在文學(xué)場(chǎng)域、學(xué)術(shù)場(chǎng)域，他都是不可忽視的重量級(jí)人物。他的話(huà)語(yǔ)資源對(duì)于一個(gè)進(jìn)軍文壇的小人物可謂一言九鼎，劉勰的《文心雕龍》寫(xiě)成之后喬裝打扮而恭候他的出行就是最有力的證明。就是這樣一位文化大碗，在他纂述的歷史著作《宋書(shū)》中，作為“文苑傳”的《謝靈運(yùn)傳論》中竟然沒(méi)有陶淵明的位置［14］296－297，而卻把陶淵明“流放”在《隱逸傳》中。［13］沈約的閱歷和學(xué)問(wèn)可謂豐富至極，為何偏偏對(duì)陶淵明視而不見(jiàn)呢?原因無(wú)他，主要在于陶淵明的文化資源和文學(xué)資源在他看來(lái)非常單薄、非常貧乏而已。如果他的歷史評(píng)說(shuō)要經(jīng)得起歷史的考量，那就盡可能做到客觀公正和實(shí)事求是。從文化場(chǎng)域的視角來(lái)看，不管是文化資源還是文學(xué)資源，在當(dāng)時(shí)及其之前，陶淵明都是勢(shì)單力薄、易被忽視的人物。可以說(shuō)，《宋書(shū)》所代表的不僅僅只是沈約的觀點(diǎn)，而是那個(gè)時(shí)代的審美趣味與文化評(píng)價(jià)。當(dāng)然，作為《宋書(shū)》主筆的沈約之所以對(duì)陶淵明有如此的記錄與評(píng)價(jià)也與他的審美趣味和文學(xué)觀念相關(guān)。縱觀沈約的審美趣味與文學(xué)觀念，不難發(fā)現(xiàn)沈約重視華麗柔美的審美趣味和聲律詞采兼顧的文學(xué)形式美。他的“四聲八病”說(shuō)就充分證明了這一點(diǎn)。［16］在沈約看來(lái)，陶淵明的詩(shī)文不被認(rèn)可，他只是一位“隱士”而已。因此在文學(xué)場(chǎng)域之內(nèi)，作為文化資本的優(yōu)勢(shì)掌控者，沈約擁有絕對(duì)的權(quán)威。對(duì)陶淵明的拒絕無(wú)異于對(duì)文學(xué)入場(chǎng)券這種稀缺資源的壟斷與把握。只有這樣才不至于把文學(xué)資源進(jìn)行隨意擴(kuò)張，以確保文學(xué)場(chǎng)域的“純凈”與“雅致”。

如果說(shuō)沈約作為文壇領(lǐng)袖對(duì)陶淵明的拒絕代表了文學(xué)場(chǎng)域的現(xiàn)實(shí)維度和審美時(shí)尚的話(huà)，那么作為他的粉絲之一的劉勰在《文心雕龍》中無(wú)視陶淵明則是歷史維度和范式規(guī)約的表現(xiàn)。前者是作家的、同行的眼光，后者則是專(zhuān)家的、權(quán)威的視角。但二者一脈相承之處恰恰體現(xiàn)在:時(shí)代的偏見(jiàn)與審美的規(guī)訓(xùn)。對(duì)于劉勰而言，“情采”既是他論文的篇目，更是他建立審美標(biāo)準(zhǔn)和文學(xué)規(guī)則的一個(gè)知識(shí)范式。“情采”的內(nèi)涵就是要為文學(xué)建立內(nèi)容上的情感維度和形式上的辭采維度，最終使文學(xué)成為深厚豐富的情感和華麗柔美的辭采和諧統(tǒng)一的樣態(tài)。這僅僅只是一種理想的知識(shí)范式。而在實(shí)際操作過(guò)程中，任何人皆難以超越時(shí)代局限和個(gè)人好惡。事實(shí)上，劉勰雖然也一直主張要做到“無(wú)私于輕重，不偏于憎愛(ài)。”［9］586但在具體作家的分析上卻表現(xiàn)得不盡如人意。別的不說(shuō)，僅就他在《文心雕龍》中提及的幾百名作家中，難道都比陶淵明優(yōu)秀嗎?［17］顯然是不可能的!文中涉及到的許多作家而今僅僅只有一個(gè)“名字”而已，其文不足觀、其人不足名者不在少數(shù)。由此看來(lái)，被后世視為“博大精深”的大家同樣具有“洞見(jiàn)”與“盲視”。從另一角度來(lái)看，這也是很辨證的:每個(gè)人都是有限的理性，凡人皆有局限，智者千慮必有一失。

作為昭明太子，蕭統(tǒng)是當(dāng)時(shí)的文壇領(lǐng)袖之一。他充分利用皇家藏書(shū)，廣收博覽，占據(jù)了天時(shí)、地利與人和優(yōu)勢(shì)。他的智囊團(tuán)中，不乏文學(xué)家和文學(xué)愛(ài)好者。尤為重要的是，他為人低調(diào)，性至孝、“孝謹(jǐn)至天”、“仁德素著”，溫文爾雅。［18］在做太子期間，他被梁武帝寄予厚望，潛心于經(jīng)史子集等文化典籍，飽讀詩(shī)書(shū)，心儀儒學(xué)。在年長(zhǎng)位久、深文周納的父皇督導(dǎo)下，他只能做些文化整理之類(lèi)的工作，實(shí)難有大的作為。這種性情與處境促使他的心境與陶淵明發(fā)生了共鳴與契合。對(duì)于僅活了31歲的蕭統(tǒng)來(lái)說(shuō)，整理《陶淵明集》，主持編撰《昭明文選》是他短暫一生所做出的最大貢獻(xiàn)，在文學(xué)史和文化史上產(chǎn)生了巨大而持久的影響。在《陶淵明傳》和《陶淵明集序》中，他高度評(píng)價(jià)了陶淵明的人格與文格，并指出文學(xué)與道德、文學(xué)與飲酒之關(guān)系，［14］332－335為后人理解陶淵明指明了方向。這也是中國(guó)文學(xué)史上第一篇較為系統(tǒng)論述陶淵明的文章。深究其文，其重心聚焦于論人——陶淵明的道德品格與性情淡泊上，論文則處于相對(duì)次要的位置。而《昭明文選》中的選文數(shù)量則與對(duì)陶淵明的高度評(píng)價(jià)極不相稱(chēng)，出現(xiàn)了“高評(píng)低選”的悖論現(xiàn)象。［1］這也許體現(xiàn)了蕭統(tǒng)內(nèi)心世界的矛盾與沖突——潛意識(shí)層面的“本我”喜歡而意識(shí)層面的“超我”卻有所顧忌，或者相反。

南朝另一位著名的詩(shī)歌評(píng)論家鐘嶸，在《詩(shī)品》中將陶淵明定位于“中品”，在后世引起熱議。平心而論，《詩(shī)品》的核心主旨在于風(fēng)力與丹采，要求詩(shī)歌在內(nèi)容與形式上傾向于和諧與陽(yáng)剛，在創(chuàng)作方法上主張有感而發(fā)、直抒胸臆的“直尋”，以糾正“掉書(shū)袋”、喜“用事”等不良習(xí)氣，從而達(dá)到既有回環(huán)往復(fù)的“滋味”和純凈爽朗的“真美”之接受效果。以此標(biāo)準(zhǔn)相較于“上品”的十一位詩(shī)人，而真正符合者大概只有陶淵明。之所以沒(méi)有把陶淵明選定在“上品”，原因已在鐘嶸的辯駁之中。“豈直為田家語(yǔ)耶!”［2］66如果把他所引用的那幾句詩(shī)算作“丹采”的話(huà)，實(shí)屬勉強(qiáng)。如前所述，陶淵明的詩(shī)歌是以“高情”與“淡采”而著稱(chēng)，這一點(diǎn)在與曹植、陸機(jī)和謝靈運(yùn)的比較中凸現(xiàn)出來(lái)。從曹植以來(lái)，魏晉六朝文學(xué)呈現(xiàn)出越來(lái)越濃重的宮廷審美趣味:麗—艷—豐贍，寫(xiě)神—重骨—崇肉，聲律—駢體—隸事。［19］如果說(shuō)曹植等人的詩(shī)歌是“丹采”的話(huà)，陶淵明的詩(shī)歌只能算作“淡采”。在鐘嶸所羅列的幾個(gè)必備要件中，陶淵明所欠缺的恰恰就是華麗柔美的“丹采”。再加上當(dāng)時(shí)文學(xué)新貴們?cè)谖膶W(xué)場(chǎng)域中繼續(xù)秉承不務(wù)塵事、不言塵世、不用塵語(yǔ)的“習(xí)性”，這就在無(wú)形中把陶淵明拒之于門(mén)外。所謂的塵世、塵事，就是指需要親力親為的體力勞動(dòng)和農(nóng)耕生活。這恰恰是貴族階級(jí)所一貫主張的，其根源可以上溯到先秦時(shí)期隱士痛斥孔子的“四體不勤，五谷不分”(《論語(yǔ)·微子》)。所謂塵語(yǔ)，大概就是指“田家語(yǔ)”，也就是指農(nóng)夫的口頭語(yǔ)言、村夫野老之語(yǔ)。從這個(gè)角度來(lái)看，鐘嶸將陶淵明定位在“中品”確屬不易，是在據(jù)理力爭(zhēng)的語(yǔ)境中完成的，是對(duì)當(dāng)時(shí)文學(xué)場(chǎng)域的突破，是一個(gè)了不起的貢獻(xiàn)!然而，細(xì)細(xì)尋繹，我們不難發(fā)現(xiàn)，居于“中品”者也有僧人和隱士。這里似乎又隱藏著不便于明說(shuō)的因素:鐘嶸不拘一格選詩(shī)和詩(shī)人的前提下，是否有統(tǒng)籌兼顧、綜合平衡之顧慮。但不管怎么說(shuō)，在當(dāng)時(shí)的文學(xué)場(chǎng)域之內(nèi)能將陶淵明“提升”到“中品”寶座實(shí)屬遠(yuǎn)見(jiàn)，但僅僅局限于形式的層面尚未進(jìn)入陶詩(shī)的內(nèi)容與境界層面，尚未吸取蕭統(tǒng)的研究成果，這不能不說(shuō)是一個(gè)極大的遺憾!倘若要說(shuō)蕭統(tǒng)和鐘嶸是陶淵明的“知音”的話(huà)，那也只能是加引號(hào)的。而真正堪稱(chēng)陶淵明“知音”的只有在四百年之后出現(xiàn)的蘇東坡。

如上所述，陶淵明的接受過(guò)程與東晉南朝的文學(xué)場(chǎng)域息息相關(guān)。文學(xué)場(chǎng)域的形成制約著作家準(zhǔn)入、等級(jí)確立和權(quán)力分配。“社會(huì)世界是由大量具有相對(duì)自主性的社會(huì)構(gòu)成的，這些社會(huì)小世界就是具有自身邏輯和必然性的客觀關(guān)系的空間，而這些小世界自身特有的邏輯和必然性也不可化約成支配其他場(chǎng)域運(yùn)作的那些邏輯和必然性。”［4］134事實(shí)上，曹操、曹丕貴為帝王，也只能被定位在中下品，因?yàn)檫@里通行的是文學(xué)場(chǎng)域的游戲規(guī)則——藝術(shù)形式的語(yǔ)言至上法則。而陶淵明的經(jīng)典化歷程之所以那么漫長(zhǎng)，恰恰與他自己的性格氣質(zhì)和審美趣味密切相關(guān)。另類(lèi)的選擇使他最終遠(yuǎn)離政治場(chǎng)域，處于政治上的邊緣地帶;邊緣立場(chǎng)使他的文學(xué)趣味游離于審美時(shí)尚，在文學(xué)場(chǎng)域長(zhǎng)期處于被遺忘的角落。與當(dāng)時(shí)文化場(chǎng)域的疏離制約著陶淵明在文壇上的生死沉浮。當(dāng)然，文學(xué)的場(chǎng)域并非一成不變的，不同時(shí)期的文學(xué)場(chǎng)域充滿(mǎn)著偶然性與變動(dòng)性。在歷史的淘洗中，偽文學(xué)家或非文學(xué)家終會(huì)露出馬腳，由生前的喧囂回到被遺忘的角落;而真正的文學(xué)家終有一天會(huì)被后世讀者所認(rèn)可，在拂去歷史的塵埃之后露出“廬山真面目”，綻放出絢麗迷人的光輝，以彌補(bǔ)生前的孤寂與逝后的沉沒(méi)。這大概就是文學(xué)藝術(shù)的辯證法，也許是對(duì)今天仍然堅(jiān)守藝術(shù)陣地的獻(xiàn)身者最大的藝術(shù)啟示與心靈安慰。

［1］郭世軒.蕭統(tǒng)為何對(duì)陶淵明高評(píng)低選［J］.阜陽(yáng)師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2008，(3):5－9.

［2］周振甫.詩(shī)品譯注［M］.北京:中華書(shū)局，1998.

［3］楊合林.陶淵明不為劉勰重視的原因［J］.湖南大學(xué)學(xué)報(bào)，2002(3):57－60.

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［12］袁行霈.陶淵明研究［M］.北京:北京大學(xué)出版社，1997:162－170.

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