金元全真道社會功能探析

趙 玉 玲

(河南大學 哲學與公共管理學院，河南 開封 475004)

金元全真道社會功能探析

趙 玉 玲

(河南大學 哲學與公共管理學院，河南 開封 475004)

全真道作為金元之世興起的北方新道教，以其特有的教義宗旨和行為方式，關注性命于亂世，對金元之際的社會安定起到了禮義、刑罰無可替代的作用。概而言之，金元全真道的社會功能主要體現在精神慰藉、社會教化和文化整合三個方面。

全真道；精神慰藉；社會教化；文化整合

社會功能指某一社會子系統或社會現象在維持社會秩序、保護社會系統正常運作方面所具有的影響力[1]。全真道作為金元時代獨立的一個社會子系統，以其內修性命之真為亂世中的民眾提供了安身立命之道，滿足了戰亂時代人們對于身心歸宿問題的特殊關注；其入世濟民的修道實踐與社會生活發生了廣泛聯系，在亂世中形成了一支特殊的教化力量，這一切使金元全真道在一定程度上起到了亂世治平的社會作用。

一、精神慰藉

一種宗教，首要解決的是人心靈歸屬問題，精神有所依托比肉體不死更為重要。全真道產生于金與南宋對峙、北部中國淪于異族統治的特殊歷史環境中，不僅平民，就連士大夫也因“不幸身親亂世，雖有道德文學可以大過人者，亦將無以保任其父母妻子于斯時也”[2]。全真道創始人王重陽固然有目睹傳統道教流弊而改革之的原因，但最直接的動力則是“茍全性命于亂世”，即在動亂不安的社會現實中營造一方可以棲息的精神家園。

作為道教中的改革派，全真道對傳統道教的變革體現在兩個層面：一方面，反對以往道教不同流派的“飛升煉化”等術及隱語譬喻，化繁就簡，以心性清靜體悟造化為修煉之本，“淵靜以明志，德修而道行”，追尋道家逸民之風；另一方面，全真道既不反對修煉成仙，其宗旨又超越神仙信仰，體現出了自全性命本真的教旨。如《重陽祖師開道碑》所述：

嘗試論之，世人所謂得道者，必詳其跡之所為；所謂得仙者，必議事之怪誕；所謂長生者，必欲留形住世而已。殊不知神變出異，幻感靡常，乃好奇者之所慕，誠道家之所謂狡獪也。至于自本自根，自亙古以固存而不壞者，豈尋俗之所易見易知哉？祖師以來，傳此而已。則氣運之變不可役，化機之動未始出，逍遙于廣漠之鄉，放任于曠垠之野，隱顯莫測，應變無方，細入毫芒，大包宇宙，在有非有，居空不空，清靜本然，古今常若。祖師以此立本，以此應世。[3]

由上可以看出，全真道所謂得道者，不再追究其神跡異事，亦不再執著于形體的長存于世，而是以“自本自根，自亙古以固存而不壞者”為立道之本。這種“自本自根”本然性的東西，超乎于萬物之外，又存在于宇宙之中，是生命的本真狀態，是為全真道追求的根本。生命本真的表征是“清靜本然”，這種“清靜本然”是通過內心感悟來實現的。全真道以此為立教之本，表達了對特定歷史背景下離亂中人民身心的特殊關注。所謂追求本真，是在社會的文明規范已徹底淪喪，生存既沒有規則也失去方向的境況下，對于性命根源和自全性命之道的追求[4]451。

全真道以自全性命本真為立教宗旨，關注性命于亂世，以內在的心性修煉作為求道基點，以精神的超越作為成仙依據。不可否認，全真道的修道目標仍是得道成仙。然而，其所謂的成仙又不僅限于傳統道教的肉體不死，其成仙的基礎建立在不滅的心性上，強調修道不必外求，只須反觀內心，以識心見性為修煉目的。這種反觀內修的成仙方式不僅為亂世中的眾生開辟了一條跨入仙界的簡易途徑，更為苦難的民眾營造了一方全新體悟生命本真的精神家園。超越的宗教目標根植于現實的心性之中，內致求真的精神追求成了金元亂世民眾聊以自慰的人生選擇，對苦難的身心起到了極大的安撫作用。此之謂全真道的精神慰藉功能。

二、社會教化

全真道產生發展的金元之世，女真族、蒙古族入主中原，北方淪陷，南宋偏安于江南一隅瀕臨滅亡；全真道醞釀于陜西，蔓延于山東、河北、河南等地，這些地區剛好是異族入侵和統治之域。異族入主中原造成社會動蕩不安和人民流離失所，全真道作為應亂世而生的新宗教，一出世就面臨著解決亂世中人民的身心依托問題。因而，關注生命于亂世，在真履實踐中為社會各階層尋求安身立命之道也就成了全真道迫切需要解決的問題。盧國龍先生說得好：

全真道之興起，本身便是繼承并且變革傳統道教的內丹性命之學，用以解決時代迫切要求解決的身心歸宿問題，所以其心性學的出發點和特質，并非圍繞內丹的名詞概念進行推闡，以思辯邏輯的形式敷陳新義，而是針對社會生活中的現實問題，在真履實踐中了證解決問題的出路。[4]457

這段話，形象準確地概括了金元全真道的宗教特性，超越的心性追求只是其立教的基點，在社會生活中的真履實踐，解決現實的迫切問題才是全真道的根本宗旨所在。這也符合王重陽“使四海教風為一家”的創教愿望，所謂“教風”，也可理解為“風教”，有風行教化于亂世的意思。因而，全真道在全真而仙的動力追求下，以出家而不離世、棄俗而不避世為主要修道方式，出家、棄俗是全真道心性修煉的必須，離世而又不避世則體現了全真道涉世的宗教關懷。

全真道于亂世中關注人的生命存在，在全性本真思想的指導下追求生命的超越，為人自身找尋安身立命所在，體現在修道行為上“大抵以刻苦自勵，淡泊寡營為生”[5]6，早期創教者大都在隱循避世中體悟生命的本真。但全真教所謂的隱逸并非完全隱于世外山林，而是立身于民間社會，以其全真理旨誘化人心，以內在的精神追求為亂世中的人心尋求生存意義的支點。如，王奐《重修太清觀記》載：

人心何嘗不善，而所以為善者，顧時之何如耳。方功利馳逐之秋，而矰繳已施，陷井步設，則高舉遐飛之士不得不隱于塵外，此又必然之理也。然則古之所謂避地避言者，其今之全真之教所由興耶？或者例以跡而疑其心，是殆見其善者機也。使有志于世者，誠能審涵養勤恪之為常，達推擴充之為變，率其子弟如全真之屬，重道尊師，化其鄰里。如全真之徒，真履實踐，朝夕以無間，舉動以相先，而能不失其孝悌忠信之實，則一身之計可以移之于一家，一家之事可以移之于一國，一國之政可以充之于天下矣。[6]

從上可以看出，全真道的“隱”不同于古之隱于世外“避地避世”之隱，而是立足于現世社會中，為現實中的苦難找尋解決的途徑，為流離中的心靈尋求精神支柱。全真道的這種修道特點是與其自全性命本真的立教宗旨分不開的。因為要在全社會都處于思想迷茫的狀態中強調精神的獨立，所以其教旨就不能不在實際上意味著要與社會現實保持距離——雖然早期全真道有其誘化世道人心的社會性功能，但這種功能，是在使人的精神脫離社會現實后才實現的[4]454，故而早期全真道在修行方式上有很大程度與世隔離的傾向。陳垣先生評價說：

全真教徒之苦行，吾聞之矣，隱居求志，獨善其身，于世何補，仁人固如是乎？曰窮則獨善其身，達則兼善天下，此仕者之言也，全真不臣不仕，無所謂窮達，能修道而行教，自獨善而兼善，其說高于仕者遠矣。全直家亟亟立觀度人，消除殺盜，固非獨善之教也。[5]11

“能修道而行教”、“自獨善而兼善”，全真道的涉世修行在亂世中成了一支有影響的教化力量，對于消除人們的迷茫和恐懼的心理，維持社會秩序的良性發展起到了一定作用。

元人陳繹《增修集仙宮記》說：“予聞全真之道，以真為宗，以樸為用，以無為為事，勤做儉食，士農工賈，因而器之。”[7]783金人和蒙古人入主中原，使社會生活遭到了嚴重破壞，社會秩序處于動亂之中。儒學傳統的教化機制一度陷入了衰微境地，全真教的產生，在一定程度上填補了儒學衰落之后社會教化機制的空缺。元好問《懷州清真觀記》載：

今黃冠之人，十分天下之二，聲勢隆盛，鼓動海岳，雖兇暴鷙捍，甚愚無聞知之徒，皆與俱化。銜鋒茹毒，遲回顧盼，若有物掣之而不得逞。父不能詔其子，兄不能克其弟，禮義無以制其本，刑罰無以懲其末，所謂全真家者，乃能救蕩然大壞不收之后。殺心熾然如大火，聚力為撲滅之。[7]471

全真道以民眾的現實需求為己任，注重全真道的民間影響，并在社會各階層中宣道，其修道原則和行為方式為社會民眾爭相效法。“在金之季，中原版蕩，南宋孱弱，天下豪杰之士，無所適從。……而重陽宗師，長春真人，超然萬物之表，獨以無為之教，化有為之士，靖安東華，以待真主，而為天下式焉”[7]783。可以說，全真道以特有的宗教形式實現了社會教化的功能，對亂世中社會秩序的良性發展起到了維護作用。

值得提出的是，全真道的社會教化不僅僅局限于下層民眾，全真祖師們還利用時機教化社會上層及帝王。如，丘處機在《贈京兆府統軍夾谷龍虎》詩中說，“但能慈忍荒淫”便能“名掛仙銜”[8]72。大定二十七年(1187),金世宗召王處一，“問以衛生為治之道”,王處一答曰“含精以養神,端拱以無為”[9]。大定二十八年(1188),金世宗又召丘處機,“請至道。師以寡欲修身之要，保民治國之本對”[8]440。

全真道實施上層教化最成功的例子是丘處機覲見成吉思汗，即所謂的西行論道。丘處機運用道教修身治國的理論，巧妙地把修身養生思想引向了濟世安民之術，將修身、治國、行善聯系在一起，向成吉思汗提出“恤民保眾,使天下懷安”，并勸成吉思汗說，帝王是百姓的父母，當除殘去暴，謹奉天道，才是帝王的養生保身要術。接著又借成吉思汗打獵墜馬之事，以“天道好生”勸之。“太祖時方西征，日事攻戰，處機每言欲一天下者必在乎不嗜殺人。及問為治之方，則對以敬天愛民為本”[8]455。另外，丘處機還向成吉思汗建議，中原地區物產豐富，是得天下的必爭之地，應免除三年賦稅，選賢能者治理，使“軍國足絲帛之用，黔黎獲蘇息之安”[8]141。丘處機的說教在一定程度上減輕了蒙古軍對中原人民的殺戮。回到燕京后，他又積極利用全真道的特權，救民為眾。“處機還燕，使其徒持牒招求于戰伐之余，由是為人奴者得復為良，與濱死而得更生者，毋慮二三萬人，中州人至今稱道之”[8]456。

綜上所述，全真道在金末元初社會失序、綱常倫壞之際，以特有的宗教方式發揮了社會教化的功能，對維持社會秩序和促使社會的良性發展起到了巨大的促進作用。

三、文化整合

文化是相對于自然而言的，它包括人類生活的方方面面。宗教本身就是一種文化，它不僅能在社會生活中發揮自身的文化功能，而且可以對其他文化現象產生影響。全真道的文化整合，從大的方面來講，指的是中原漢文化對當時入侵中原的女真族、蒙古族文化的整合；從小的方面來講，指的是全真道對文人儒士的吸納和保護。無可否認，金元時期全真道的這些活動本身是為了傳揚全真道服務的，但不自覺地充當了歷史工具，為當時的社會帶來了諸多積極影響，對保護民族文化起到了特殊作用。

道眾有著較高的文化素養，是金元全真道的一大特點。創始人王重陽出身儒門，“蚤(早)通經史”，悟道前就是一個飽學之士，教門骨干全真七子也大都是儒士出身。《全真清規·指蒙規式》記載全真道在招收弟子時，“先問悟透善根深淺，又觀祖上門風善惡，便看本人才與不才，方可收錄”[10]。由此可見，全真道對門徒素質的重視。全真七子之后，對教門有貢獻者大都飽讀詩書，有較高的文化造詣。陳垣先生在《南宋河北新道教考》中說：

欲其教廣傳，而不先羅致知識分子，人幾何有疑為愚民之術，不足登大雅之堂耶！全真王重陽本士流，其弟子譚馬丘劉王郝，又皆讀書種子，故能結納士類，而士類亦樂就之。[5]15

知識分子無疑是社會的中堅力量。然而，由于異族統治者對文化的無知和民族歧視，使得儒士們無以保全性命于亂世。且金元之際，北方儒學式微，儒學適應社會需要的應變力和維系社會的效應力的衰弱，使社會對儒學的依賴度、信任度式微，因而造成士子們精神信仰體系的失落[11]。“迨儒門收拾不住，遂為道家扳去”[5]4。

全真道重視接納收容儒生、士大夫，從創教之初到昌盛之際都是如此。金元之際特殊的歷史環境，使得大批儒士投身道門，道門的宮、觀為戰亂中的儒士提供了棲身之地。史料保留的這方面記載頗多。如，安陽人李益(1185-1260)，出身富有之家，幼業儒，精算術，曾為金章宗潛邸舊人。1214年補戶部令史。后以時際擾攘，世道日艱，遂棄俗脫跡，簪服為全真師[7]571。太學生孫伯英(1180-1230)，為避河南府治中高庭玉之獄，變姓名，稱“道人王守素”、會赦乃歸。1217年又重歸道門[12]。李和甫出身汴梁豪族，幼有神童之稱。弱冠，出家為道士[7]610。像這樣儒士投身全真道的事例還有很多，“全真教之接納士流，誠有以也”[5]16，對這些儒士，全真道一律待之以誠。

全真道不但直接收容接納文人儒士，而且還與他們有著頻繁交往。和全真道交往的這些士人大都有著很高的文化素養，他們之間的相互交流，可以從整體上提高全真教團的文化素質。陳垣先生考證說：“夫全真家之好與士流接者，必其兼通儒學者也，即不通儒學，而于士流末務，如文字之屬，必有一長，方足與世接。”[5]20

全真道對自身文化素質的注重和對士流的接納與傳統社會重視文人的風氣亦相類屬，可以說代表了社會主流意識形態。誠然，全真道作為一種宗教，應該以修道成仙為首務，大可不必拘泥于文化形式。然而，就宗教普遍具有普渡眾生的意愿來說，知識分子當然屬于眾生，而且是較為特殊的一個群體，他們是民族文化的直接承載者。全真道對文化的重視和對文人的吸納，不僅使全真道徒的素質得以提高，而且迎合了民眾的文化心理，客觀上保存了民族文化。陳垣先生說：

三教(全真、大道、太一)祖皆北方學者，而能以寬柔為教，與金元二代相始終，殆所謂化胡工畢，于以西升者耶，不然，何其適也。嗚呼！自永嘉以來，河北淪于左衽者屢矣，然卒能用夏變夷，遠而必復，中國疆土乃愈拓而愈廣，人民愈生而愈眾，何哉？此固先民千百年之心力艱苦培植而成，非倖致也。三教祖之所為，亦先民心力表現之一端耳。[5]4

“寬柔為教”顯然隱含著文化的成份，疆土雖淪為外族統治，卻愈變愈廣，能用夏變夷，正是文化的整合功能，文化已然超出了民族和地域的概念。所謂“諸侯用夷禮則夷之，夷狄進于中國則中國之”，“此即是以文化為‘華’、‘夷’分別之明證”[13]。

全真道作為金元時期特殊的文化現象，體現了中華文化的意識形態，同時它又是一個社會實體，對傳統文化的承載力是巨大的，以宗教的形式承載和保護了傳統文化，從而起到了變夷為夏的巨大效用，這是其他任何軍事實力、制度組織都無法替代的，客觀上對金元社會乃至金元以后社會的協調穩定和生產力的發展都起到了很大的促進作用。

總而言之，全真道以其特有的教義宗旨和行為方式，在金元社會形成了一支特殊的整合力量，在一定程度上起到了亂世治平的社會功能，對金元之際的社會安定起到了禮義、刑罰無可替代的作用。事實上，正是由于迎合了亂世中的種種社會需求，全真道才得到了金元社會各個階層的普遍認同，引起了廣泛共鳴，從而不僅壯大了自身的力量，對金元之際社會穩定和社會秩序的協調發展也起到了極大的維系作用。

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[責任編輯張家鹿]

B959

A

1000-2359(2013)06-0009-04

趙玉玲(1975-)，女，河南澠池人，河南大學哲學與公共管理學院副教授，哲學博士，主要從事道家、道教研究。

2012-10-22