文化傳承的社會(huì)記憶探析

高中建,何曉麗

(1.華中科技大學(xué) 社會(huì)學(xué)系；湖北 武漢 430074；2.河南師范大學(xué) 青少年問(wèn)題研究中心，河南 新鄉(xiāng) 453007)

文化傳承的社會(huì)記憶探析

高中建1，2,何曉麗2

(1.華中科技大學(xué) 社會(huì)學(xué)系；湖北 武漢 430074；2.河南師范大學(xué) 青少年問(wèn)題研究中心，河南 新鄉(xiāng) 453007)

社會(huì)記憶是文化傳承的基本環(huán)節(jié)和重要方式，記憶的產(chǎn)生離不開(kāi)人與人、人與社會(huì)的交往互動(dòng)，也離不開(kāi)文化的基礎(chǔ)支撐。隨著文化的不斷傳承，以文化為核心的社會(huì)記憶圖景現(xiàn)實(shí)地存在于我們的生活之中。通過(guò)社會(huì)記憶的理論切入和要素分析，有助于我們對(duì)文化傳承的內(nèi)涵、機(jī)制予以創(chuàng)新性認(rèn)知，繼而尋求文化傳遞的社會(huì)記憶策略，實(shí)現(xiàn)文化的有效傳承。

文化傳承；社會(huì)記憶；關(guān)系

社會(huì)記憶理論是從社會(huì)主體的角度對(duì)于文化傳承內(nèi)在機(jī)制的深層探索和理論認(rèn)知。目前在學(xué)術(shù)界，單就文化傳承或者社會(huì)記憶的研究已經(jīng)產(chǎn)生了很多成果，對(duì)社會(huì)記憶和文化的關(guān)系也有了一定的認(rèn)知，但缺乏從社會(huì)記憶的角度對(duì)文化傳承的研究。本文就此試作論述。

一、文化傳承的社會(huì)記憶圖景

(一)文化傳承的社會(huì)記憶認(rèn)知

記憶既是人的個(gè)體官能，也是人的宿命?！叭穗m然直接地生活在當(dāng)下的、現(xiàn)在的時(shí)空中，但是他的過(guò)去的生活并沒(méi)有也不可能真正的消失，人同樣現(xiàn)實(shí)地存在于過(guò)去的生活中”[1]序言1。人是記憶存在物，而在本質(zhì)上人又是社會(huì)存在物，人作為實(shí)踐活動(dòng)的主體不僅具有個(gè)體形式而且具有超個(gè)體的社會(huì)形式。因此記憶雖然以人類(lèi)個(gè)體為直接的前提和基礎(chǔ)，但是它也必然以社會(huì)的方式現(xiàn)實(shí)地存在,即社會(huì)記憶。

社會(huì)記憶是以文化積累和傳承為核心的獲得型遺傳，而文化本身就是記憶的存在，隨著時(shí)間的延續(xù)和空間的拓展,社會(huì)記憶本身也成為現(xiàn)實(shí)文化的標(biāo)志,成為一種具有見(jiàn)證意義的活化石，并為文化傳承提供合理解釋。因此，從某種程度上來(lái)說(shuō)，無(wú)論哪一種文化，在任何時(shí)期，社會(huì)記憶都可以通過(guò)認(rèn)知性體驗(yàn)或者非感性手段表現(xiàn)出來(lái)，并具有繼承和傳播的特性?？梢哉f(shuō)，文化傳承的過(guò)程就是社會(huì)記憶得到展現(xiàn)的過(guò)程，社會(huì)記憶是文化傳承的基本環(huán)節(jié)和重要方式。而社會(huì)記憶的文本性和詮釋性，超生命、超個(gè)體、跨時(shí)空的累積性也使得文化傳承具有了延續(xù)性，使文化的傳承成為可能。

(二)文化傳承的社會(huì)記憶樣態(tài)

文化傳承在其現(xiàn)實(shí)性上就是社會(huì)記憶遺留下來(lái)的文化樣態(tài)。樣態(tài)即形態(tài)、模樣，一般指物體在某種情況下所具有的形式。社會(huì)記憶通常運(yùn)用的傳統(tǒng)媒介如語(yǔ)言、文字、象征符號(hào)、藝術(shù)、紀(jì)念碑、博物館以及公共儀式等，使得對(duì)過(guò)去事件的描述性闡釋存在于人們的腦海中，成為我們傳承的文化。從現(xiàn)實(shí)生活的各種文化現(xiàn)象中我們可以發(fā)現(xiàn)社會(huì)記憶的大量存在：歷盡滄桑保存下來(lái)的古代建筑、寺廟、王室墓穴，前朝歷代曾經(jīng)使用過(guò)的耕犁、牛車(chē)、瓷器、古玩，在現(xiàn)代文明沖擊下仍然與我們相隨的習(xí)俗、禁忌、節(jié)日、禮儀，當(dāng)今社會(huì)日益增多的圖書(shū)館、紀(jì)念堂、博物館、地方志，等等，而現(xiàn)代化的記載、傳播和保存手段尤其是以計(jì)算機(jī)為主體的網(wǎng)絡(luò)信息系統(tǒng)的出現(xiàn)更加提高了人類(lèi)這種自覺(jué)行為的效率和水平。這些都向我們顯示著社會(huì)記憶的存在，展示著文化傳承下來(lái)的各種社會(huì)記憶樣態(tài)[1]21。歸結(jié)起來(lái)，文化傳承的社會(huì)記憶樣態(tài)可分為文本、圖像、文物古跡等物質(zhì)表現(xiàn)形式以及節(jié)日、儀式等非物質(zhì)表現(xiàn)形式。

另外，我們的身體也以持續(xù)運(yùn)用某些技能的能力作為極為有效的形式將往昔的經(jīng)驗(yàn)儲(chǔ)存起來(lái)，這些身體機(jī)能包括習(xí)以為常的口語(yǔ)、手勢(shì)的運(yùn)用等，它們同樣具有文化的意義。

(三)文化傳承的社會(huì)記憶選擇

社會(huì)記憶理論認(rèn)為過(guò)去不是被保留下來(lái)的，也不是個(gè)體記憶的簡(jiǎn)單累加?！皺?quán)力”和“選擇”是社會(huì)記憶理論兩個(gè)重要的主題概念。記憶是在現(xiàn)在基礎(chǔ)上的重構(gòu)，具有價(jià)值取向性，對(duì)于過(guò)去經(jīng)歷的記憶，或者得到社會(huì)的加強(qiáng)，或者被忽視，那些被強(qiáng)化和選擇的社會(huì)記憶無(wú)疑可以為文化傳承提供有力支撐。通過(guò)社會(huì)記憶，文化的歷史才沒(méi)有中斷和中止，而社會(huì)記憶的建構(gòu)無(wú)疑也豐富了文化傳承的內(nèi)容，確保了文化的發(fā)展。因此文化傳承在社會(huì)記憶的澄顯與遮蔽、記憶與遺忘的交替互動(dòng)過(guò)程中也具有了價(jià)值取向性特點(diǎn)。文化傳承只有經(jīng)過(guò)社會(huì)記憶按照現(xiàn)實(shí)的社會(huì)發(fā)展要求進(jìn)行鑒定與篩選后，才能決定哪些文化需要保存下來(lái)，哪些文化需要廣為傳播，遺留后世，這實(shí)際上是為文化傳承選擇了價(jià)值取向和基本內(nèi)容，而被傳承下來(lái)的文化大都是優(yōu)秀的或者是對(duì)本群體傳統(tǒng)和習(xí)俗而言?xún)r(jià)值效用較大的。

二、社會(huì)記憶視角下的文化傳承內(nèi)容

文化傳承的內(nèi)容通常應(yīng)是一個(gè)社會(huì)群體共同擁有的過(guò)去，需要社會(huì)記憶通過(guò)口頭流傳、歷史文獻(xiàn)、繪制或攝制的圖片、集體紀(jì)念儀式等具體方式進(jìn)行表達(dá)與傳遞。這些傳遞社會(huì)記憶的載體和要素便成了文化傳承的內(nèi)容，概括起來(lái)主要有以下幾種。

(一)語(yǔ)言

在文字產(chǎn)生之前，社會(huì)記憶的傳遞主要依靠語(yǔ)言，即通過(guò)人們面對(duì)面的交流并傳達(dá)所獲得的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)，因而語(yǔ)言成為文化傳承必不可少的內(nèi)容。雙重表達(dá)原則是語(yǔ)言獨(dú)有的。人們可以通過(guò)其他媒介方式來(lái)進(jìn)行模仿，比如啞劇、音樂(lè)劇或者圖畫(huà)，但這僅是說(shuō)，這些媒介可以當(dāng)作語(yǔ)言來(lái)使用，就像我們所說(shuō)的體態(tài)語(yǔ)、形式語(yǔ)或者擬聲語(yǔ)一樣。如果要將其繼續(xù)保持、繼續(xù)發(fā)揮作用，即成為符號(hào)，那就必須在表達(dá)之外形成形式。只有形式上的簡(jiǎn)明性才能賦予其文化符號(hào)的穩(wěn)定性。只有形成形式，一個(gè)語(yǔ)言表達(dá)才能夠獲得特征，這種特征一方面使其植入語(yǔ)言形式的傳統(tǒng)當(dāng)中，從而成為一種記憶載體，另一方面，使其具有日后可使用的回憶性，因此它既以記憶為前提，又使之得以豐富。語(yǔ)言表達(dá)通過(guò)形式的介入成為文字信息。文字信息被普遍認(rèn)為就是成型的語(yǔ)言表達(dá)，更確切地說(shuō)，是基于回憶、流傳和再接受的成型的語(yǔ)言表達(dá)[2]。所以，從社會(huì)記憶的視角看，語(yǔ)言是文化傳承的主要內(nèi)容之一，沒(méi)有了語(yǔ)言也就沒(méi)有了民族的文化傳承。

(二)文本

文本能夠把人類(lèi)在實(shí)踐活動(dòng)中的經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識(shí)凝固起來(lái)、固定下來(lái)，并通過(guò)社會(huì)記憶得以延續(xù)和傳播，同時(shí)它也是社會(huì)記憶能夠長(zhǎng)久保存的重要載體。在社會(huì)記憶中儲(chǔ)存和保留下來(lái)的歷史文化知識(shí)很多，但主要以文本形式保存了下來(lái)，文化在本質(zhì)上就是信息，因此承載著社會(huì)記憶信息的文本，就是文化傳承的重要內(nèi)容。人的歷史實(shí)踐活動(dòng)留下的遍布人間的一切東西都是文化蹤跡,這些文化蹤跡即文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品。但文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品本身不是文化，它只是文化所寄寓的載體，即文化的文本。文本在國(guó)家層面上主要表現(xiàn)為教材、宗教禮制、經(jīng)典著作、歷史文獻(xiàn)、具有追思意義的各類(lèi)建筑物等，這些內(nèi)容對(duì)于我們的日常生活影響不大，沒(méi)有引起大眾的廣泛關(guān)注，要想使文本知識(shí)在社會(huì)成員中得到很好的傳承，需要對(duì)它們進(jìn)行轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化后的形式表現(xiàn)為地方史志、禮俗規(guī)范、民間藝術(shù)等。

(三)儀式

回顧人類(lèi)的過(guò)去會(huì)發(fā)現(xiàn)，我們一直生活在充滿(mǎn)記號(hào)的世界里，對(duì)這個(gè)有記號(hào)的世界我們可以稱(chēng)之“文化”，甚至也可以將其理解為“記憶術(shù)”，因?yàn)樗塾谫x予精神的內(nèi)心和中間世界以穩(wěn)定性和持續(xù)性，取消其易逝性和生命的短暫性，要求穩(wěn)定化的愿望在物質(zhì)世界中顯現(xiàn)為追求形式的意志。成為形式的意志不只影響客體，而且影響行為自身，這些行為要跨越其完成的時(shí)間，持續(xù)保持有效，比如使得某些關(guān)系持續(xù)地具有約束力，確保長(zhǎng)期的期待的實(shí)現(xiàn)等等。這樣一些被形式化了的行為，我們稱(chēng)之為儀式。這些儀式在某種程度上超越了純粹的程序，即形式不是簡(jiǎn)單地為行為減負(fù)，而是在記號(hào)功能意義上，在某種程度上將一種意義內(nèi)容長(zhǎng)久地穩(wěn)定化。比如，收割莊稼是一種行為，這種行為僅是收獲糧食的一個(gè)重要步驟。但以祈求這一批以及以后的收成可以得到保證的收割節(jié)，我們就可以說(shuō)這是一種儀式。儀式都是一種“紀(jì)念”，要么是紀(jì)念某個(gè)歷史事件，要么是紀(jì)念被認(rèn)為是歷史的事件或者是紀(jì)念某個(gè)神秘的事件。社會(huì)記憶通過(guò)儀式得以保持，儀式作為一種文化現(xiàn)象，它將傳承的文化觀(guān)念表現(xiàn)于象征儀式之中，并外化為行為，這樣才使傳統(tǒng)的文化得以延續(xù)。

(四)精神

精神是指一個(gè)國(guó)家或者民族在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，通過(guò)社會(huì)記憶形成的共同理念或者情感共識(shí)，精神與民族須臾不可分離。社會(huì)記憶雖是一種主觀(guān)體驗(yàn)，但它的建構(gòu)是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，是眾多個(gè)體共同參與的，并在復(fù)雜與激烈的斗爭(zhēng)與交流的基礎(chǔ)上進(jìn)行的，所形成的社會(huì)記憶是一個(gè)群體的共識(shí)[3]。一個(gè)群體的共識(shí)主要表現(xiàn)為共同理念或者情感方面的共識(shí)，因此精神也是文化傳承的重要內(nèi)容之一，并且是文化傳承內(nèi)容中最穩(wěn)定和持久的一部分。作為文化傳承下來(lái)的精神成果是社會(huì)共同體產(chǎn)生內(nèi)聚力的根源，也是社會(huì)成員對(duì)社會(huì)產(chǎn)生認(rèn)同感、歸屬感的根本所在，如果忽視文化的精神傳承，社會(huì)的組織結(jié)構(gòu)就無(wú)法生存和發(fā)展下去。正是由于精神文化成果的傳承，人類(lèi)進(jìn)行實(shí)踐活動(dòng)才不是盲目的行為和簡(jiǎn)單的重復(fù)。對(duì)于現(xiàn)代意義的民族、國(guó)家，維系這個(gè)共同體的紐帶不再限于地理范圍的血緣關(guān)系，而是基于對(duì)民族精神的認(rèn)同，因?yàn)槊褡寰袷蔷S系民族共同體的內(nèi)在動(dòng)因，所以在文化傳承過(guò)程中要重視通過(guò)社會(huì)記憶對(duì)民族精神的傳遞。

三、社會(huì)記憶視角下的文化傳承機(jī)制

(一)社會(huì)記憶視角下的文化傳承方式

社會(huì)記憶是保證文化持續(xù)發(fā)展的有效途徑，也是社會(huì)認(rèn)識(shí)的基本環(huán)節(jié)和重要形式，正是社會(huì)記憶對(duì)人類(lèi)歷史積淀起來(lái)的認(rèn)識(shí)和實(shí)踐能力的保存和傳遞，才有了傳統(tǒng)的延續(xù)和文化的傳承。

社會(huì)記憶需要利用儀式來(lái)傳送其主要內(nèi)容并盡力將此記憶內(nèi)容得以保持，其中紀(jì)念儀式和身體實(shí)踐是兩個(gè)重要的傳授行為。紀(jì)念儀式是社群記住集體認(rèn)同性的重要方式；身體實(shí)踐把習(xí)慣和認(rèn)知結(jié)合起來(lái)，這種經(jīng)常性的操演可以保證操演者形成記憶習(xí)慣，使群體共同記憶的東西具有說(shuō)服力和持久性[4]。

社會(huì)記憶又是建立在經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)基礎(chǔ)之上的，而這一基礎(chǔ)可以脫離活躍的有機(jī)體而轉(zhuǎn)到物質(zhì)數(shù)據(jù)載體上，通過(guò)諸如文本、圖像、文物和儀式等外部媒介，社會(huì)記憶可以不受時(shí)間限制，因而回憶可以越過(guò)代際界限而保持穩(wěn)定，并與后代之間也能維系一種共同的回憶。儀式、紀(jì)念碑、文物、周年紀(jì)念日等通過(guò)物質(zhì)符號(hào)或周期重復(fù)使代際間的回憶變得穩(wěn)固，使后代不需要借助個(gè)人經(jīng)驗(yàn)便能進(jìn)入共同回憶。

人是社會(huì)的人，不僅要?jiǎng)?chuàng)造和把握他的生活，而且還要借助社會(huì)記憶表達(dá)、傳遞、積累和延續(xù)他的生活，社會(huì)的文化傳承正是通過(guò)社會(huì)記憶的儀式、物質(zhì)載體等橋梁作用得以實(shí)現(xiàn)的。因此可以說(shuō)，文化傳承是通過(guò)社會(huì)交往并在集體框架的約束下通過(guò)個(gè)人記憶、認(rèn)知記憶和習(xí)慣記憶來(lái)傳遞的。

(二)社會(huì)記憶視角下的文化傳承過(guò)程

文化傳承的過(guò)程是人類(lèi)在一定的目的指導(dǎo)下，借助于一定的方式和手段實(shí)現(xiàn)文化延續(xù)發(fā)展的過(guò)程。文化的延續(xù)形態(tài)既有社會(huì)記憶的物質(zhì)形態(tài)如物化的經(jīng)典文獻(xiàn)、文物古跡等客體的形式，又有與民族的思維方式、性格心理、價(jià)值觀(guān)念等有關(guān)的精神形態(tài)。而且這些主體形式的核心精神往往積淀為文化遺傳基因，內(nèi)化為整個(gè)民族的文化心理并融入人的現(xiàn)實(shí)生活之中。

哈布瓦赫對(duì)集體記憶的論述與康納頓關(guān)于社會(huì)記憶的論證都是目前學(xué)術(shù)界公認(rèn)的社會(huì)記憶理論。哈布瓦赫的集體記憶是一種立足于現(xiàn)在而對(duì)過(guò)去的一種重構(gòu)，實(shí)現(xiàn)的途徑是社會(huì)交往與集體框架。他認(rèn)為沒(méi)有純粹的個(gè)人記憶，記憶不是人類(lèi)天生就有的，而是后天學(xué)習(xí)訓(xùn)練所得，因?yàn)檎Z(yǔ)言、概念、邏輯對(duì)記憶起著支撐作用，它們都是在社會(huì)交往中通過(guò)學(xué)習(xí)才能獲得，所以社會(huì)(或是集體)記憶具有社會(huì)性。也可以說(shuō)記憶的社會(huì)框架被一個(gè)社會(huì)中占主導(dǎo)地位的意識(shí)形態(tài)和社會(huì)規(guī)范所決定。而康納頓對(duì)社會(huì)記憶的研究，把重點(diǎn)放在解答社會(huì)記憶是如何傳承與維持的問(wèn)題上，認(rèn)為社會(huì)記憶得以延續(xù)是通過(guò)紀(jì)念儀式和身體實(shí)踐來(lái)實(shí)現(xiàn)的。人類(lèi)的實(shí)踐活動(dòng)以社會(huì)記憶為基礎(chǔ)，絕對(duì)新的東西是難以想象的，人類(lèi)之所以回憶是因?yàn)樵诮?jīng)驗(yàn)傳遞的過(guò)程中，我們總是把我們的個(gè)別經(jīng)驗(yàn)置于先前的脈絡(luò)之中，在我們具有個(gè)別經(jīng)驗(yàn)之前，我們的頭腦中已經(jīng)有了經(jīng)驗(yàn)事物的綱要框架?？梢钥闯?，哈布瓦赫從宏觀(guān)上認(rèn)為社會(huì)記憶是在社會(huì)框架內(nèi)通過(guò)社會(huì)交往實(shí)現(xiàn)的，康納頓從微觀(guān)上認(rèn)為社會(huì)記憶是在過(guò)去經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上依靠紀(jì)念儀式、習(xí)慣操演和身體實(shí)踐的傳遞來(lái)實(shí)現(xiàn)的，這對(duì)于文化傳承的過(guò)程認(rèn)知具有啟示意義。

從目的性追求上來(lái)看，記憶活動(dòng)及其結(jié)果就是文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品，但在文化傳承過(guò)程中人們往往忽視社會(huì)記憶，這是因?yàn)槿藗冊(cè)谏鐣?huì)生活中直接面向的是文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品，而忽略了他們形成的記憶特性和記憶機(jī)制，于是，在人類(lèi)實(shí)踐活動(dòng)尤其是文化傳承活動(dòng)背后，深層的社會(huì)記憶機(jī)制就漸漸隱而不顯了。基于此，筆者認(rèn)為文化傳承的過(guò)程就是個(gè)體或者群體為了滿(mǎn)足社會(huì)生產(chǎn)生活的需要，借助一定的方式和手段對(duì)社會(huì)記憶的遺產(chǎn)進(jìn)行保存、積淀、延續(xù)、創(chuàng)新并成為社會(huì)記憶基礎(chǔ)的一個(gè)雙向互構(gòu)的過(guò)程。

(三)社會(huì)記憶視角下的文化傳承規(guī)律

社會(huì)記憶視角下的文化傳承不以個(gè)人意志為轉(zhuǎn)移，隨著社會(huì)記憶的不斷發(fā)展，文化傳承方式也不斷向前演進(jìn)。演進(jìn)的過(guò)程不是優(yōu)勝劣汰，不是后者取代前者，而是進(jìn)一步的補(bǔ)充和豐富。從分析社會(huì)記憶載體的演進(jìn)這一縱向的理路能夠發(fā)現(xiàn)文化傳承的自我調(diào)適和演變發(fā)展規(guī)律。

社會(huì)記憶最常用的表達(dá)形式是語(yǔ)言，社會(huì)記憶依靠語(yǔ)言的流傳，使文化得以延續(xù)，但為了持久保存，僅僅依靠語(yǔ)言又是不夠的，于是文字的出現(xiàn)起到了補(bǔ)充的作用。在征服自然的過(guò)程中，人類(lèi)對(duì)所獲得經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)會(huì)想方設(shè)法用文字或者實(shí)物圖符記錄下來(lái)，這既是人類(lèi)適應(yīng)自然條件的內(nèi)在要求，也折射出人類(lèi)在傳承文化過(guò)程中的適應(yīng)性和創(chuàng)造性。如果說(shuō)人類(lèi)的語(yǔ)言、文字、儀式這三種文化傳承方式伴隨著人類(lèi)歷史始終的話(huà)，那么現(xiàn)代社會(huì)出現(xiàn)的傳媒介質(zhì)、網(wǎng)絡(luò)空間，則是文化傳承在不同的時(shí)代背景和社會(huì)技術(shù)條件下自覺(jué)作出的自我調(diào)適反應(yīng)?，F(xiàn)在很多學(xué)者認(rèn)為現(xiàn)代性傳媒的發(fā)明，沖擊、消解了傳統(tǒng)文化，其實(shí)未必如此，文化傳承具有內(nèi)在的調(diào)適機(jī)制，人類(lèi)會(huì)利用現(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)手段，實(shí)現(xiàn)甚至創(chuàng)造性地實(shí)踐傳統(tǒng)的情景。如今許多民族已經(jīng)開(kāi)始充分運(yùn)用傳媒技術(shù)去盡量再現(xiàn)社會(huì)記憶，使民族傳統(tǒng)文化得到更好的普及和推廣。因此在文化傳承的過(guò)程中，每一種傳承方式都是不可缺少的，都有不同的意義和功能，過(guò)于強(qiáng)調(diào)或忽視某一種文化傳承方式，都可能會(huì)嚴(yán)重影響文化傳承過(guò)程的順利進(jìn)行。

所以，社會(huì)記憶視角下的文化傳承過(guò)程是人類(lèi)主體、物質(zhì)、精神中介和人類(lèi)世界客體等諸多要素相互作用的運(yùn)動(dòng)過(guò)程，在這個(gè)過(guò)程中存在著社會(huì)記憶方式的自我調(diào)適規(guī)律，并與人類(lèi)的發(fā)展同步。隨著環(huán)境和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，將會(huì)不斷豐富和補(bǔ)充社會(huì)記憶的方式，從而促進(jìn)文化傳承的順利進(jìn)行，并代代相傳。

(四)社會(huì)記憶視角下的文化傳承特點(diǎn)

第一，外在喚起性。哈布瓦赫在《集體記憶》一書(shū)中是這樣表述的：集體記憶雖然是在一個(gè)由人們構(gòu)成的聚合體中存續(xù)的，但只是作為群體成員的個(gè)體才進(jìn)行記憶。推而論之，在一個(gè)社會(huì)中有多少群體和機(jī)構(gòu)，就自然會(huì)有多少相應(yīng)的不同集體記憶。而進(jìn)行記憶是群體或者機(jī)構(gòu)中的個(gè)體，不是群體或機(jī)構(gòu)，但是，這些生活在一定群體情景中的個(gè)體，他們是利用這個(gè)情景去記憶或再現(xiàn)過(guò)去的[5]63-65。如果反思我們自己是如何記憶的，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，正是當(dāng)周?chē)说奶峒盎蛘咔榫坝|動(dòng)到我們時(shí)，相關(guān)的記憶才會(huì)出現(xiàn)在我們的腦海中。因此文化傳承需要外在喚起性的激活。

第二，選擇性。在文化傳承的過(guò)程中，必須首先明白“我們”何以要進(jìn)行文化傳承，不同時(shí)期文化傳承的內(nèi)容有什么不同，因?yàn)椤皩?duì)自己的過(guò)去和對(duì)自己所屬的大我群體的過(guò)去的感知和詮釋?zhuān)耸莻€(gè)人和集體賴(lài)以涉及自我認(rèn)同的出發(fā)點(diǎn)，而且也是人們當(dāng)前，著眼于未來(lái)決定采取何種行動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)”[6]。也可以說(shuō)，社會(huì)記憶的構(gòu)建是為現(xiàn)在的需要服務(wù)的，因而記憶便呈現(xiàn)出選擇性，過(guò)去的事件，有些被強(qiáng)化，有些則被遺忘。正因?yàn)檫@一點(diǎn)，我們不得不說(shuō)記憶是一種文化選擇。

第三，延續(xù)性。有學(xué)者也稱(chēng)社會(huì)記憶為集體記憶，哈布瓦赫將集體記憶定義為“一個(gè)特定社會(huì)群體之成員共享往事的過(guò)程和結(jié)果，保證集體記憶傳承的條件是社會(huì)交往及群體意識(shí)需要提取該記憶的延續(xù)性”[5]335。而正是社會(huì)記憶的延續(xù)確保了文化傳承的實(shí)現(xiàn)。

四、文化傳承的社會(huì)記憶策略

(一)主體策略：廣泛合作、積極參與社會(huì)記憶建構(gòu)

社會(huì)記憶是一個(gè)文化建構(gòu)過(guò)程，社會(huì)記憶的主體是社會(huì)中每個(gè)個(gè)體或群體，其內(nèi)容涉及人們生活的各個(gè)領(lǐng)域，只有文化機(jī)構(gòu)、社會(huì)大眾都能積極主動(dòng)，廣泛合作，共同參與到社會(huì)記憶的建構(gòu)之中，才能使文化得到廣泛傳播。比如公共性文化機(jī)構(gòu)可以同影視公司、網(wǎng)絡(luò)公司、旅游公司等商業(yè)性文化機(jī)構(gòu)合作，一起開(kāi)發(fā)文化產(chǎn)品并將其推向市場(chǎng)，來(lái)促進(jìn)文化的傳承[7]。所以為提高社會(huì)記憶活動(dòng)的自覺(jué)性、強(qiáng)化記憶的效果，需要作為文化傳承主體的文化機(jī)構(gòu)和社會(huì)民眾廣泛合作，共同參與到社會(huì)記憶建構(gòu)之中，在交往互動(dòng)之中使文化能夠很好地保存和延續(xù)。

同時(shí)，社會(huì)記憶的主體是具有主觀(guān)能動(dòng)性的人，文化傳承的主體所具有的社會(huì)記憶意識(shí)以及意識(shí)的強(qiáng)弱，影響著文化傳承的效果,只有社會(huì)記憶主體具有傳遞意識(shí)，才會(huì)積極主動(dòng)地參與到社會(huì)記憶的建構(gòu)之中，只有人人主動(dòng)參與社會(huì)記憶的建構(gòu)，并在實(shí)踐中把社會(huì)記憶外化為物質(zhì)文化或精神文化，文化傳承才有可能。

(二)客體策略：社會(huì)記憶的收藏機(jī)構(gòu)實(shí)現(xiàn)館藏內(nèi)容多元化、主動(dòng)服務(wù)民眾

社會(huì)記憶是人類(lèi)文化延續(xù)和發(fā)展的基礎(chǔ)，而文化傳承是社會(huì)記憶信息傳播的過(guò)程。社會(huì)記憶館藏機(jī)構(gòu)收藏的文本是人們尋找遺忘，記憶、保存和傳遞過(guò)去生活經(jīng)驗(yàn)的重要載體，收藏的數(shù)量、質(zhì)量、種類(lèi)在一定程度上說(shuō)明保存的社會(huì)記憶內(nèi)容的豐富性和全面性。當(dāng)前，在社會(huì)文化建設(shè)的大環(huán)境下，社會(huì)記憶的館藏機(jī)構(gòu)要盡力實(shí)現(xiàn)社會(huì)記憶遺存來(lái)源的多樣化，所收集的社會(huì)記憶材料要能夠反映社會(huì)各個(gè)層面各個(gè)領(lǐng)域的社會(huì)記憶內(nèi)容，特別是與大眾社會(huì)活動(dòng)緊密相關(guān)的一些記憶材料，這樣才能夠?qū)崿F(xiàn)收藏內(nèi)容多元化，拓展文化傳承內(nèi)容的廣度與厚度，同時(shí)還應(yīng)確保社會(huì)記憶材料能夠被民眾公平、便捷地閱覽和利用。文化本身不是記憶，記憶的產(chǎn)生依靠人腦與外界的頻繁交流。在社會(huì)記憶的建構(gòu)過(guò)程中人們的文化生活也隨之被構(gòu)建，而文化傳承本質(zhì)上就是人們輔助記憶與保存記憶的活動(dòng)過(guò)程，因此社會(huì)記憶的收藏機(jī)構(gòu)如果內(nèi)容多元化，能夠充分利用現(xiàn)代信息媒體主動(dòng)服務(wù)民眾，將有助于社會(huì)記憶的延續(xù)和文化的傳承。

(三)介體策略：文化經(jīng)典普及化和重大事件儀式化的社會(huì)記憶傳遞

社會(huì)記憶的介體不僅是主客體之間相互過(guò)渡的媒介，而且也是社會(huì)記憶的存儲(chǔ)器和典型形式。由于社會(huì)記憶是一個(gè)國(guó)家和民族的歷史記憶，在當(dāng)代社會(huì)中，政府和社會(huì)各界人士雖然也積極推動(dòng)全國(guó)重點(diǎn)文物的保護(hù)，但通常只把文化遺產(chǎn)當(dāng)成文物館藏起來(lái)，并未真正把記錄在文物和書(shū)籍中的文化知識(shí)重新返回到現(xiàn)實(shí)中，使文化經(jīng)典延續(xù)下去，并成為社會(huì)記憶的一部分。為此，除了需要對(duì)經(jīng)典文本進(jìn)行整理、詮釋、保存外，還必須把它們普及化，讓文化經(jīng)典返回到社會(huì)記憶的層面，才能夠得到長(zhǎng)久的傳承，使其持續(xù)發(fā)揮維系民族文化認(rèn)同的功能和效果[8]。

社會(huì)記憶隱含著敘事主體不同的價(jià)值選擇,因此社會(huì)事件并非都能成為紀(jì)念儀式，那些在歷史上曾經(jīng)有過(guò)深刻影響的事件如果沒(méi)有被選作儀式，就會(huì)被社會(huì)遺忘。一個(gè)民族或者群族的文化能夠傳承幾百年甚至幾千年,原因?qū)嶋H上就在于某一人群、族群往往通過(guò)儀式活動(dòng)把一些重大事件的記憶在場(chǎng)化，特別是某個(gè)群體的族源性或者祖源性傳統(tǒng)，通過(guò)儀式的作用,使它的族群歷史文化的記憶出現(xiàn)并凝固、保護(hù)、保存和傳承，對(duì)整個(gè)民族或族群的歷史記憶起到紐帶作用[9]。所以，無(wú)論是在農(nóng)業(yè)社會(huì)還是在信息社會(huì)，人們都會(huì)以各種儀式來(lái)維持社會(huì)認(rèn)同為此也就需要不斷創(chuàng)造或設(shè)立新的儀式，主動(dòng)進(jìn)行社會(huì)記憶的保存和傳遞。

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[3]王明珂．華夏邊緣——?dú)v史記憶與族群認(rèn)同[M]．北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2006：254．

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[5]莫里斯·哈布瓦赫.論集體記憶[M].畢然,郭金華,譯.上海：上海人民出版社,2002．

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[8]張軍軍.論海南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與旅游開(kāi)發(fā)[J].海南大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)，2012(3)．

[9]彭兆榮，朱志燕．族群的社會(huì)記憶[J]．廣西民族研究,2007(3)．

[責(zé)任編輯張家鹿]

C912.4

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1000-2359(2013)06-0031-05

高中建(1962-)，男，河南南陽(yáng)人，河南師范大學(xué)青少年問(wèn)題研究中心教授，華中科技大學(xué)社會(huì)學(xué)系博士生，主要從事青少年問(wèn)題研究。

2013-08-12

河南省教育科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目(2012JKGHAB-0018)