施密茨的新現象學對生理主義的批判

(黑龍江大學 哲學系，哈爾濱150080)

一、生理主義

新現象學家施密茨認為，在歐洲自德謨克利特后自然哲學占了上風，生理主義成為主導。施密茨把只能靠眼睛、耳朵、鼻子、皮膚、大腦和周圍神經系統這樣一些接觸到的身體部分所獲得的刺激程度和以這樣的方式接受和傳遞外界信息的理論稱作“生理主義”[1]。生理主義雖然促進了作為感覺對象的物體模型及其在知覺中的表現形式的研究，但也導致了嚴重的后果。

第一，知覺生理主義只承認通過感官獲得知覺的內容，從知覺上限制了可感事物的豐富多彩，忽視了身體性的體驗。施密茨指出，除了通過感官感知事物的形狀、聲音、顏色、運動和所處的場所等，同時還能夠瞬間整體性地感知到黑暗、寂靜、空洞、某種天氣氣氛或情感氛圍，還會真實地或敏銳地與某種事態和情境接觸。

第二，生理主義的刺激—反應的認識論模式不能充分解釋身體的某些感覺現象。施密茨認為，就司機避免交通事故的例子而言，生理主義不是把其作為一個整體的舉措，而是分解開來:刺激在神經系統和大腦間轉換，直到其作為知覺進入人的心靈，在那里形成了一個理性的機智的處理，制訂完的計劃再返回大腦，之后再通過神經末梢刺激傳給解決問題的肌肉，在那里實施調整方向盤、剎車或者加速等措施。施密茨認為就自然科學分析軀體部分的闡述是合理的，但就所謂與心靈世界相關的違背實際生活經驗的抽象推論存在著巨大的問題。就幻肢現象來說，生理學用純粹的刺激—反應的解釋模式并不能充分解釋這種身體感覺現象，因為被截去的肢體已經不在患者身上了，患者就不能從被截去的肢體那里得到刺激。

第三，生理主義是身心二元分裂的元兇。生理主義認為，外部信息經過感覺器官與大腦和周圍神經系統這樣接觸到的身體部分的方式，及它們所獲得的刺激程度來接收和傳遞外界的信息給內心世界。生理主義使感覺中清理出來的各種事態或者說身體的感知都在理智(靈魂)中梳理。也就是說，生理學的信條就是“內心世界的假說”。“內心世界假說是知覺主體按照一定尺度把世界分成內部世界和外部世界，外部世界的對象在他的內心世界有一個代表……人們生活的所有經歷都在內心世界里宿營，內心世界就像一個用墻圍起的房子，人是理性的主人，這個房子就是幾千年來被譽為的‘心靈’，這個心靈對人們的生活經歷(包括無意識的身體激動)進行界定和集中。”[2]所以，施密茨認為生理主義就是導致身心二元分裂的元兇。

總之，施密茨認為生理主義限制了人的身體性的原初的知覺體驗。生理學還原主義確立了一種片面的、固定的、有表面界限的空間模式，這種空間模式只作為感覺的對象，而不是感知的主體來看待，是主客分離的。這種刺激—反應的模式以及把人區分為內心世界和外部世界的觀點在身體的表現就是“固定的身體模式”[3]。

二、新現象學對生理主義的存在問題的解決

施密茨認為，“生理主義—還原主義—內向性的被客觀化的世界的明顯缺點和失去自然的原初形態的問題必須克服，抽象化概念的基礎必須建立在人的身體經驗基礎上。”那么，筆者嘗試通過在身體情感和身體交流兩個領域里進行研究來對其予以批判。

1.通過身體情感理論批判超越生理主義

“當我談論身體時，我想到的不是人們可以觀察和觸摸的人或動物的軀體，而是想到不是通過諸如眼睛和手這樣的‘感覺器官’的支配就可以在這個領域(身體領域)察覺到的東西。”這樣的超越可觀察和觸摸的軀體領域的感覺，施密茨稱之為身體震顫(Betroffenheit)，它是不借助五官就可以身體性地感知諸如疼痛、畏懼、饑餓、干渴、壓抑、驚嚇、疲倦、快感、清醒、舒適、刺激、亢奮等等的感覺。以往這種感覺被錯誤地用作解釋主觀臆想的錯覺和假象的材料，歸為主觀的靈魂，認為身體情感體驗是屬于心靈內部的私人事件，不能為他人直接感知。施密茨反對把身體情感看成心靈純思辨的產物，而是把身體情感看作身體上被感知的、能夠從客觀把握的、具有整體的空間性的力量和對象，或為一種氣氛。“氣氛是一種身體的感受或情緒，氣氛在私人的感情里被重新詮釋，就像天氣一樣。”[2]“這是一種身體性的感受，它不確定地、廣泛地涌出，整體性地、具有空間特征地沉浸其中。”身體空間是具有絕對的空間位置的、不可分割的、非平面的。施密茨提出了關于狹窄與寬廣的身體感覺的范疇體系，并從這種寬度意義的空間性出發，清晰地描述了情感的特征:身體情感像天氣，它是可以從身體上捕捉得到的，完整的、不可分割地延伸擴展，并可以吸引情緒遭際者的氣氛。身體情感是可以以合理、適當和透徹地被建構起來，也就是不像生理主義理解的“純主觀”的東西，身體情感是能夠在空間上客觀把握的。身體情感引出了現實性，如同現實性就是從客觀出發的感情。身體情感是一種能被他人感知的客觀化的東西，從而動搖了身心二元的根據。施密茨提出了身體與感知的對象一致的理論。“對象……不僅僅是呈現在我面前、我可以看得見、可以觸摸到的東西，對象還是能夠包圍我和穿透我的東西……諸如身體在某種氣氛中……”“身體與感知的對象是一致的……”從身體作為一個對象性存在來看，身體與對象之間不是以一種主客對立的方式存在，它并不標志“內心世界的靈魂狀態”，而是環境的外在要素，一個感到身體震顫的人身體性地融入其中。

2.通過身體交流——情境理論批判生理主義

施密茨認為，通過客觀的現象角度考慮，就之前的那個避免交通事故的例子中的感覺，司機看到的不是一個如生理主義理解的分解開來的過程，而是一個通過前車鏡、倒車鏡看到的整體的危險。“這是一個如大雜燴一樣的感覺的整體，既混亂但卻是個富有意義的整體的小院，也就是情境，它是通過意義重大的事態、問題(對繼續行使或偏離的障礙)、程序(可能性的營救解決措施)構建形成的。”[2]情境是主體性的，是混雜多樣的整體。司機看到的是個整體，司機通過身體的動態平衡將具有身體方向的視線(目光)與被觀察到的事物結合在一起，身體各部分敏捷協調的協作，由此作出了敏銳的反應。這就是施密茨理解的身體交流的例子。“身體交流(Die leibliche Kommunikation)是在自我身體可察覺的知覺領域里，對特殊結構的身體性而言是個人經歷(即身體感受)進入穿越外部世界的過程。”[3]身體交流是通過“入身”形式實現的。“入身”就是超越出自我的軀體，而與外界事物乃至他人建立起協調關系的現象。施密茨從身體“直接震顫”的、原初的生活經驗出發，創立了情境學說。情境擺脫了主客之間清晰的分配，使之蘊含在事態的整體性中。人們自己的生活就滲透在情境里，就像人們在環境中發現自身一樣[3]。

三、總結

施密茨認為身體的研究不應該是以認識論為基礎，應該使人們建構起人與世界、感受與被感受之間的橋梁，要打破身心二元論、復歸“人是個整體的”的思想。“生理主義”的“固定身體模式”不能將諸如顏色、聲音、氣味、情緒、印象等等這樣的事物按其標準將其量化、不能將諸如歡樂、尷尬、憂郁等等這樣的可感事物歸結為某種感覺器官所特有的物理信號，不可能在對一些物理信號有限定地發送給它們作為有感知的人，反而從感性回歸退縮到人的外部輪廓上，人們在感知領域上的展現成為了一個“神秘的載體”。對比生理主義研究，新現象學身體理論的研究才是完整的、意義深刻的。新現象學家施密茨的情境將可感主體與可感事物融為一體，通過對身體交流及情境的研究徹底突破了困擾西方哲學的“內心世界的假說”，深刻批判了生理主義的弊端。身體的存在不是一種刺激—反應的過程，而是在世存在的身體交流活動。我們是通過身體震顫事態或為身體激動而和世界原初地關聯著。

從施密茨對生理主義的解讀和批判中，我們可以看出生理主義就是現代性出現的根源。現代性是“人類社會從自然的地域性關聯中‘脫域’出來后形成的一種新的‘人為的’理性化的運行機制和運行規則”[4]。筆者認為，這個“自然的地域”便是新現象學中人們未失去自然形態的生活經驗，即身體的原初的震顫事態，也就是身體性的情感。新現象學正是致力于在無意識的生活經驗中形成理論的抽象化概念，新現象學是對如生理主義的補充，通過體味人的生活原初體驗的現象學使之更豐富。我們應該在新現象學的視域下反思現代性，并將對身體的原初體驗的關注作為解決現代性問題的一個突破口。

[1]施密茨.新現象學[M].龐學銓，李張林，譯.上海:上海譯文出版社，1997.

[2]Hermann Schmitz.Der Leib，der Raum und die Gefuehle[M].Bielefeld und Basel:Ed.Sirius，2009.

[3]Hermann Schmitz.Der unerschoepfliche Gegenstan，Grundzuege der Philosophie[M].Bonn，2007.

[4]衣俊卿.現代性的維度及其當代命運[J].中國社會科學，2004，(4).