清代莊氏家訓的“準法律”作用

趙大維

（北京大學法學院，北京 100871）

清朝雖被推翻一百多年，但支撐傳統社會的權威等級觀念?指借助君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等身份的劃分，建立起尊卑等級明顯的權威主義統治秩序。卻仍不時隱現，儒家所強調的倫常觀念依然深刻地影響著當下的生活。

近代以來，家族在中國傳統社會治理中的作用從未逃出過學界前賢的視野?家族作為一個復雜的歷史現象，其研究涉及歷史學、人類學、社會學、法學等多個學科的觀察視角和方法，具有多樣性和復雜性。歷史學家、人類學家、法律史家等均能從各自的視角對家族形態、族群認同、家族轉型與社會變遷等方面進行考察。因之，前人對家族研究的學術積累十分豐厚，但筆者關注重心在于家訓家法的“準法律”作用。。但通觀前人研究，多選擇教育學、社會學為視角，以宏觀、綜合性考察為主。再者，由于南北政治、經濟、文化發展上的差異，在史料選取上也多以南方家訓家法為主。對于宋以后的家族組織的研究，學界往往過于強調全國范圍的一致性，而忽視了各地區之間的差異性。因此，對各地區的家族家訓進行具體的歷史考察是有必要的。何況具體的個案研究是整體研究的基礎，而個案里面各種復雜的情狀、觀念、心態交織在一起，更能達到某種分析的深度，歷史的還原性也更好，有助于揭示北方地區家訓的一些基本特性。

一、清代莊氏家訓的形成及其影響

一人之心，千萬人之心也。道德教化關乎世道人心，緣乎血緣親情，有著超越時空的普遍性。在中國古代，禮教和法度是國家訓民治國之兩端。對基層的士紳家族而言，亦是治家之所需。

家訓，究其字義，指家庭或家族中的訓誡、規范與約束。在中國古代典籍中，較早的記載有《史記·貨殖列傳》，其曰：“任公家約，非田蓄所出，弗衣食;公事不畢，則不得飲酒肉。”最初的家法只是一家之規，是家長教育子孫做人、理家的一些基本道理和道德規范，多因各家具體之事而定，其約束范圍只在自家子孫，并不影響及旁人。

“莒人性重保守，以家族為本位。一家之事，統于父母;一族之事，統于尊長。”［1］聚居于魯南莒地的莊氏家族可謂是莒人之典型。莊氏于明洪武年間遷至大店，至第五世莊謙萬歷年間由科舉入仕，家族肇興。有清一代，成為魯南仕宦大族，留下了單獨成書的莊詠《慎守堂家訓》（僅存目，內容軼失）、莊瑤《式古編》以及散見于方志、家傳中的家法族規。

《式古編》為大店莊氏第十一世莊瑤（1791～1865年）結合自己讀書、做官、治家的經歷，擇“淺顯明切易于動人者”輯錄編寫而成。一些條目源出《顏氏家訓》、《袁氏世范》、《愿體集》、《牧令書》等書，還有一些則來自作者耳聞目見的族人名言和故事。體例靈活，內容豐富，按立身、持家、處世、貽后、居官分為五卷，每卷卷首有序言，總括一卷內容。卷中許多條目下還加有小字案語以勸誡后人。其書成于莊氏發展興盛之時，總結了莊氏教育與治家經驗，內容富于實用性與感染力，得到了彼時的社會認可，為筆者論述中之主要史料依據。

此外，《莊氏族譜·家傳》一定程度上也發揮著家族規訓的作用——“所以傳先人實績以志不朽也。大節細行佑啟后嗣者……靈爽垂之奕葉。”其中共記載有80位男性莊氏先人的嘉言懿行，族人可以通過《家傳》了解何為允許、提倡，何為嚴厲禁止，實現對自我角色的定位和約束。

清代除了國家正式頒布、認可的具有國家強制力的法律規范之外，在社會生活的深層領域，家訓家法在國家法律鞭長莫及的領域，為維護統治階級的社會基礎和提高統治效率而發揮巨大作用。由于維系統治需要依賴基層家族，國家往往默許或給予公開支持［2］。康熙帝就曾頒布“圣諭十六條”，其中第十一條“訓子弟以禁非為”明確授予家族長老對子弟的教化權。正是在這樣的大背景下，莊氏家訓族規的編寫也反映了朝廷律令中的國家意志。見表1。

表1 清律與莊氏家訓特征對比

強宗望族的族譜、家訓大都會有關于教化族人、敦睦鄉鄰以及秉承律令等方面的內容。莊氏家族作為清代莒邑望族之冠，自然也不例外。為便于梳理和解讀莊氏家訓史料中的相關內容，筆者使用了“準法律”這一概念。“準法律”是在清代家國一體背景下提出的，顯示出莊氏家訓和國法既有區別又有聯系的特點。主要表現在以下兩方面：其一，莊氏家訓是管理家族內部事務，教化、約束族人的行為規范，是對國法的有益補充，在維持秩序上與國法追求同樣的功效;其二，莊氏家訓吸收并反映國法的內容，擴大深化了國家法律在基層的影響，有力地支持了國法的推行。

莊氏家訓雖不具有國法般的強制力，但同樣有其在族眾間賴以推行的力量。首先，在基層這樣一個“沒有陌生人的社會”［3］9里，主要靠老人的權威、道德感召力以及族人對于家族中規矩的熟悉和服膺于傳統的習慣來保證。再者，借助在百姓中頗具影響的報應思想以及對鬼神等超自然力量的敬畏，將宗教、鬼神觀念同世俗道德教化相糅合，賦予家訓族規以合法性和震懾力。莊氏家訓中就有許多諸如“神目如電，法網不疏”［4］卷4、“夭壽折福，殃留子孫，皆有明驗顯報”［4］卷1的內容。

自明萬歷四十七年（1619年）莊謙考中進士后，莊氏家族逐步興起。有清一代，莊氏家族人才輩出、家聲不墜。這其中，涵納先人智慧，維系家族禮法的家訓發揮了重要的作用。莊氏家訓（如《十二忌九戒》、《式古編》等）之所以能夠歷經風雨流傳至今，絕非偶然，一定程度上說明它得到國家和社會的認可，也推動了家族的發展。

二、莊氏家訓的“準法律”作用

作為一家之禮法，家訓家法的內容可以說涉及了家族日常生活的方方面面。家族之財產有貧富，規模有大小，家族事務亦有繁簡，可幾乎所有家族都要處理人際關系問題，都要與基層村落中其他民眾打交道并接受朝廷法令的管理。所以，筆者從族內、鄉鄰、家國三個層面來考察莊氏家訓的規范作用。

（一）規范族人，持家有道

中國傳統儒家文化重視人格的確立和提升，因而也就特別強調倫理、道德觀念的教化和養成。訓、誡等文體在漢代一出現，就主要用于訓示子孫，以儒家文化中提倡的孝慈友悌、忠信篤敬為做人與持家之根本。明代賀復征編的《文章辨體匯編》就揭示了家訓在道德倫理上的作用：“訓之為言，順也，教訓之，以使人順從也。”“誡者，警敕之辭。”“規者，為圓之器，以之名文，所以成人之德也。”

傳統中國是一個“倫級”社會，對尊卑長幼之分和親族間的高下之別極為強調［3］171。莊氏家訓以維護家族內部親疏、尊卑、長幼、男女之序為基本宗旨，對族內不同身份者的界限、分際尤為強調，甚至以“弒逆之人”來警示有一絲不敬父母之心的子孫，十分注重通過正名分來收宗族：

為家以正倫理、別內外為本，以尊祖睦族為先，以勉學修身為次，以樹藝牧畜為常。守以節儉，行以慈讓，足己而濟人，習禮而畏法，可以寡過矣。［4］卷2

長幼尊卑之分，不可不嚴;賢否是非之跡，不可不辨。示以均，則長無爭財之患;責以嚴謹，則長無匪類（悖慢）之患。［4］卷4

彼時，政府也鼓勵大家族聚族而居，因為這利于借助家族進行基層控制，節省管理成本，也有利于發生危機時家族聚眾自保。晚清思想家馮桂芬在《復宗法議》中曾提到“宗法實能彌乎牧令、父兄之際者也。”莊氏家訓中有關兄弟分爨析產的條文，就從正反兩方面闡述了族人聚居的注意事項。

分析之事不宜太早，亦不宜太遲。太早恐少年不知物力艱難，浮蕩輕廢，以致速敗。若太遲則變幻多端。［4］卷4

同居營私，果報昭彰，余所見多矣，可弗猛省?況朝廷立法于分析一事，委曲詳盡。爭財致訟，徒飽官吏，終至破蕩者，果何謂邪?［4］卷4

作為魯南之聚居大族，莊氏要維系好家族秩序就必須妥善處理家庭中的婚姻關系。傳統家族中婦女沒有財產權，在性的貞操方面被施以嚴格的要求，而男人的放縱則可得到較多的寬容。莊氏家訓中有相當多關于謹男女之防、禁止男性族人“聽婦言”的內容，如：

治家之法，門戶墻垣，務宜嚴固，男女貴賤，當分內外。家長主婦，時常檢點，不得昵于私愛，怠于防閑。以至男女混雜，貽笑于人，以忝（辱沒）祖宗。［4］卷4

人家不和，多因婦女以言激怒其夫及同輩。蓋婦女所見，不廣不遠，不公不平，又其所謂舅姑伯叔妯娌，皆假合強為之稱呼，非自然天屬，故輕于割恩、易于修怨。非丈夫有遠識，則為其役而不自覺，一家之中，乖戾生矣。［4］卷2

閨門之中少了個禮字，使自天翻地覆，百禍十殃，身亡家破，皆從此起。［4］卷2

從中亦可看出當時婦女在家族中的地位十分低下。而這也體現在莊氏《家傳》中不同性別傳主數目的差異上，《城陽朱陳村莊氏族譜》卷首共有記載莊氏先人嘉言懿行的家傳八十二篇，其中僅有兩篇家傳褒揚族中婦女［6］。此外，勸戒族人處理好與奴仆、佃客的關系，并對族人施以教化，以預防犯罪，也是莊氏家訓家法的重要內容之一。莊氏家訓條文中告誡族人：對婢仆“奸盜及逃亡者，宜送于官，依法治之”［4］卷3，而非像當時的一些豪門巨族濫施私刑，要注重預防“意外”、“不虞”之事發生。

在莊瑤心中，治家與治國的道理是相通的，皇帝為一國之大家長，而百姓則為家庭的“小國”之主。二者同樣要求“正倫理”、強調“孝悌序別”。家訓的一個重要作用是使“人知遵祖重本。人既重本，則朝廷之勢自尊。”因而也迎合了統治者“移孝作忠”的需要。莊瑤在《式古編》卷2卷首寫道：

家與國一也，家之有主，猶國之有君，一家之人皆於此觀法焉。主者正而家無不正矣。以正倫理，則孝悌序別為先;以正范模，則明理讀書為要。至于制用之道（科考），不過費以耗材。不因貧而廢禮，生眾用舒（多積儉用，典出《大學》），嚴肅整齊，尤禮之不可易也。噫，率是道也，治平不外是矣。

載諸莊氏族譜《家傳》的眾多莊氏先人都體現出孝悌敦倫的品質。莊浚川（1768～1820年）、莊茂初等，父母染病，視膳奉藥，日夜守候。莊鹿齡青年時就主持家務，后兄弟分居，自己要的東西最少。莊日箕（1682～1732年）手足情誼深厚，分家時，嗚咽不能語，自取薄田數畝，膏腴之地均讓給兄弟。

（二）敦睦鄉鄰，處世和平

維護家族與鄉鄰的良好關系，也是家訓家法的重要目的。與城鎮相比，鄉村的流動性較弱，家族規范更易于維持。莊氏家訓中提出“居鄉不得已而后與人爭，又大不得已而后與人訟。”［4］卷3盡量避免與人爭訟，不僅是禮俗使然，更有擔心打官司耗財破家的現實考慮。

莊氏先人在家族訓誡中不斷勸諭族人秉持謙退、忍讓、守法之家風。在莊氏族譜卷首的《家傳》中多次提及待人處事要以“和平”為主，“乃不愧先世家風”。

居鄉不得已而后與人爭，又大不得已而后與人訟。彼稍服其不然則已之，不必費用財物，交結胥吏，求以快意，窮治其讎。有理而訟尚至破家，無益況無理耶?［4］卷2

勿與庸俗人及簡傲人爭禮節，勿與盛氣人及執拘人爭是非。［4］卷3

貪利者害己，縱欲者戕生，肆傲者納侮，諱過者長惡，健訟者破家。［4］卷1

清人王士晉所編《王氏宗規》中也有“爭訟當止”一條，可與莊氏家訓內容相映照：“太平百姓，無爭訟，便是天堂世界。蓋訟事有害無利：要盤纏、要奔走，若造機關，又壞心術。且無論官府廉明何如，到城市便被歇家撮弄，到衙門便受胥皂呵叱。伺候幾朝夕，方得見官。理直猶可，理曲到底吃虧。受笞杖、受罪罰，甚至破家、忘身、辱親，冤冤相報，害及子孫。”［7］

莊氏家訓在要求子弟做到處世和平，不輕易與人爭訟的同時，還進一步教育族人要主動地矜苦救災，樂善好施。《式古編》卷3《處世》中說：“疏族窮親無所歸，代為贍養，乃盛德事也。若視同奴隸，全不禮貌，則非厚道，反傷元氣矣。”“疏族窮親”固然要救濟，但莊氏族人的慈善行為不僅表現在親族之間：

村東舊患水，（莊汝藝1684～1757年）躬親督工，開渠通河，至今賴之。

乾隆丙午歲大祲（災荒），公（莊位中）首輸粟米為紳士倡，活人以萬計。［5］45

鄉人有糾率錢物以造橋、修路及打造渡船者，宜隨力助之，不可謂舍財不見，獲福而不為。且如造路既成，吾之晨出暮歸，仆馬無疏虞及乘輿馬過橋渡而不至惴惴者，皆所獲之福也。［4］卷2

富以能施為德，貧以無求為德，貴以下人為德，賤以忘勢為德。［4］卷3

馮賢亮先生曾指出，清代江南的災害救賑，除了政府常規的舉措，在咸豐朝以后，因國內外軍政禍亂迭起，實際上大多已成為一紙空文，地方社會的維護和穩定，更多依賴于地方上的開明紳商地主［8］。從莊氏家訓、家傳的記載中可看出，江北同樣適用于此論：

（莊錫經1831～1889年）同兄錫縝約同族修圩。……自是迄公之卒二十余年宵小斂跡，村內無大寇盜，則以公秉持公正，威望素著故也。［5］34

邑有狡猾子窩匪人，數十里被其害。適以竊君（莊試1757～1819年）物，犯入官，堅弗肯承且反噬及君。君力訴上臺置之法，一方賴以平靜。［5］36

（莊瑤1791～1865年）咸豐初粵逆犯江淮延及莒境并勾通捻逆土匪……在籍辦團練綏靖東土。［5］42

如上所述，咸豐朝后，國內外軍政禍亂迭起，家族在基層社會治安的維護當中扮演著重要的角色。清代咸、同年間，淮南一帶的捻軍勢力波及莒地，莊氏家族在組織鄉民自保的過程中做出了貢獻。從莊氏《家傳》及方志記載來看，為應對一次捻軍侵擾，莊氏族人有十數人參與了此次“防御盜匪”行動，其中，退職在家的莊瑤在籍辦團練率眾自保，莊鵬翥、莊彥績與妻子等人“捐軀以殉”。

（三）教化族人，遵守國法

莊氏家族作為一個科舉仕宦家族，家族中的官僚士大夫為推動家族發展發揮了重要作用。科舉作為聯結家國之紐帶、克振家聲之正途，歷來備受重視。有清一代，莊氏家族共產生進士7人，舉人14人、“五貢”34人、太學生122人、增生29人、附生2人、監生5人、貢生19人，出任道臺、知府、知州、知縣等官員有記載者100多人［9］。

由于科舉仕宦在家族發展中的重要作用，不少家族的家訓族規對此都有所論述。例如山東棲霞牟氏對科考成績不好或到年齡仍未參加科考者，規定了諸如罰跪、打板子等嚴厲的懲罰措施［10］。相較而言，莊氏家訓顯得較為開明，更講求實用。《式古編》卷2首頁即說“明理讀書為要。至于制用之道（科考），不過費以耗材。”這在莊氏族人言行中也多有體現。如莊恩植（1788～1852年）“志學最早而尤篤于行，嘗語人曰：所貴乎讀書者，豈專為科名計乎?以日用循習之理刻刻與古人相印證耳。”［5］32氏族譜《家傳》中也錄有多位“讀書不事章句”的族人。

科舉只是手段，而入仕為官乃至治國平天下才是古代讀書人的真正追求。不同于一般家訓，《式古編》五卷中專列一卷居官，為子弟講述入仕、為官之道。這可能與《式古編》作者莊瑤本人的仕宦經歷及莊氏家族在特定發展階段的需要有關。《居官》一卷還用了不少篇幅強調為政要寬仁與合乎情理，當然，前提是不徇情枉法。

朝廷立法不可不嚴，有司行法不可不恕。不嚴，則不足以禁天下之惡;不恕，則不足以通天下之情。無惻隱之心，非人也。況居官乎?故察吏之道，無才猶可免，無心斷不可恕。［4］卷5

以獄訟文移催征為末，以教民耕桑轉移風俗為首。［4］卷5

朝廷法紀做不得人情。天下名分做不得人情，圣賢道理做不得人情，他人事做不得人情，我無力量做不得人情。以此五者徇人，皆妄也。［4］卷5

親民的官，最要仔細夾棍、板子，最怕手滑。我只開口一聲，衙役便加力幾倍;我只用動手一摸，百姓便去了血肉幾多。一般皮肉，我疼他豈不疼，他疼我又何忍。若是情真罪當，打他也不枉然;若還非罪無辜，于我豈不損福?［4］卷5

法不欲驟變，驟變雖美，駭人耳目，議論之媒也。法不欲硬變，硬變雖美，拂人心志，矯抗之藉也。無喜事，喜事，居上者之謬也。［4］卷5

宋代的胡石壁曾說過：“法意、人情實同一體，徇人情而違法意，不可也;守法意而拂人情，亦不可也。權衡于二者之間，使上不違于法意，下不拂于人情，則通行而無弊矣。”［11］因此，在審理具體案件時，判決不僅要合法，還要合乎情理。在傳統中國，司法從屬行政，地方官缺乏法律上的專門訓練，主要依靠幕僚和胥吏協助才得以應付裕如地兼任司法官。一旦其碰到法理上兩可的訴訟糾紛案件，其判定很難不受到自身禮教思維的影響，從善、惡兩個道德范疇對人的行為歸類。這也解釋了為何莊瑤在《式古編·居官》中大講為官之“情理”。

無論為官還是為民，都應忠厚守法，避免訟爭。在莊氏家訓中，涉及“訴訟”的條目在50條以上，是出現次數最多的內容。家訓視訴訟為不講情面的事，所以一般人發生糾紛寧愿請族中長老或鄉紳來排解，而不訴諸國法律乃至對簿公堂。《式古編》卷2《持家》中還指出“爭財致訟，徒飽官吏”。可見，不愿打官司也是擔憂浪費家財。

世間第一種可敬人，忠臣孝子。［4］卷1

居鄉不得已而后與人爭，又大不得已而后與人訟。［4］卷2

先截留輸納之資，卻將贏余分給日月。歲入或薄，只得省用，不可侵支輸納之資，臨時為宮中所迫，賊舉債認息，或托攬戶兌納而高價算還，是皆可以耗家。［4］卷2

凡遇族間爭訟事，兄（莊瑗1788～1830年）一力挽回始終成全且不惜重資，事得釋而心始安。［5］42

（莊沁一1800～1870年）里有構訟者必力為排解，俾各釋怨以去。［5］32

家訓之所以能培養族人的“息訟”精神，原因在于：“血緣關系對于長老來執行的社會控制特別有利。這樣的社會控制不一定須要出之以正式的形式，確定的命令，或明言的禁止;而是常寓之于教導，勸誘，獎勵，贊揚，貶抑，抨擊，甚至間接的品評。”［12］

這一點在莊氏族譜《家傳》中有亦可印證：“太高祖（莊捷1631～1716）不愿趨附，謝曰：家居務農讀書，督子弟、完國稅、應科目足矣，何任為?辭還籍。”這段話的本意是稱贊莊捷重視讀書但不趨附權貴，但從中也能看出，莊捷將“完國稅、應科目”視為與“務農”、“讀書”一般尋常、必備的事務。莊氏家訓沒有像同期南方一些家族家訓完成向“法規化”、“條款化”的家法族規的轉變，也更談不上將家法族規送官方“呈驗”批行。但莊氏族人請地方官員撰寫家訓序言、族中要人的家傳，同樣表現出爭取官方肯定的努力。［4］1

三、準法律規范：禮與法的互動

法律與禮教都是一種社會治理方式，我國自漢代即有“律設大法，禮順人情”的說法。儒家的政治理想是一個近乎自我管理的道德社會，信奉對社會事務減少干預的理念。政府官員們以樹立道德楷模為主要治理方法。如此以來，法律的理想原點是社會自己解決糾紛，國家機構尊重社會機制進行的糾紛調解。國家只在這種機制失敗，自己不得不介入的時候，才進行干預。

就清代而言，地方州縣幅員遼闊，官員相對有限，工作內容卻異常繁雜?“州縣之地，大者且數百里，小者亦不下百里，欲以一人之耳目，周及四境。戶知其人，人知其數，難矣!”胡澤潢：《敬陳保甲二要疏》，《皇朝經世文編》卷74，《兵政五》，第14頁。。舉凡賦役、法律訴訟、戶口、防汛、保甲、社會治安等工作，都在管轄范圍。在人少事繁、經費有限的情況下，州縣官窮一己之力，亦無法周全。因此，家族內事務，地方官府多放任家族自理，也是基于現實環境的變通辦法。

莊氏家訓是處理家族一應大小事務、規范族人言行舉止、協調家族內外關系的規矩。目的在于教化族人，使家庭的日常運轉、人情禮節、生老病死等事務皆有“禮”可依。而清代律例則以國家強制力為后盾鎮壓犯罪、維護統治。表面上看，二者有諸多不同。可是，深入到禮法的層面看，二者的界限并不清晰。首先，一事當前，傳統社會中的百姓往往不是想到遵從國法，而是考慮如何在人際關系中履行自己的道德、倫理義務。

因此，國法必須借助于禮俗才能深入到最基層的宗族社會，家訓家法可視為彼時國法的延伸和擴展。再者，中國有禮法交融的傳統。莊氏家訓在編寫時注重吸收朝廷法令的內容，而清律不少條文制定的根據則源自于禮。

莊氏家訓在編寫時滲透進了清律中的內容，而清律亦有濃厚的倫理色彩，如其中對“十惡”重罪的規定。清代十分強調區分尊卑長幼的身份法律制度，并有子孫不得“違反教令”的規定，這就以國家強制的力量賦予家訓規范以合法性。因而，家訓憑藉家長的教化權而具有了一定的“準法律”作用。隨著家族成員的言行舉止被分為允許和不允許的兩種方式，作為“準法律”規范的莊氏家訓旨在培養每個族人內心的價值判斷和行為規范。而確保這種家訓規范實現的力量，如前所述，主要是來自編制家訓族規的家長權威、家族傳統、習慣的力量，也借助于傳統社會中的鬼神報應思想。

《禮記·坊記》釋“禮”為“因人之情而為之節文”，《曲禮》則曰：“分爭辯訟，非禮不決。”禮的精神滲透于莊氏家訓內容之中，莊瑤《式古編》卷5《居官》里有這樣一條：“以道德教化為主。以獄訟文移催征為末，以教民耕桑轉移風俗為首”。充分體現出一種尚禮教，重人情的法律觀。此外，莊氏家訓也涉及部分民事法規如交易準折、違禁取利、獨子繼承等內容。見表2。

表2 國法在家法家訓中的體現（以《大清律例》和莊氏家訓作對照）

道德或者說禮教可以成為刑法的平衡和補充。然而，法律并不等于禮教，禮教也不能取代法律，當家訓與國法在對行為的評價、利益的訴求上出現不一致或偏差的時候，便不可避免地產生對禮教與法律規范在適用上的沖突，也為家族間爭利械斗、族人為官者任情濫斷創造了條件。事實上，禮主刑輔、先教后刑、以道德的低成本治理社會只能是一種“式古”的美好理想。

家族在很長的時間里面一直是中國傳統社會的核心。之所以用家法補充和支持國法，以禮俗來教化和維系社會，是因為處在缺少變動、代代如是的鄉土社會，“維持禮這種規范的是傳統”［3］50，禮治即是“經教化過程而成為主動性的服膺于傳統的習慣”［3］52，人們因對傳統抱有敬畏之感，而去踐行家法家訓，維護禮治秩序。這樣的秩序強調修身，提倡克己，注重教化。要先用調解的辦法來解決糾紛，因為打官司是可恥的事情，那表明家族教化不到。可是，在—個變遷了的社會里，傳統的效力無法保證，禮教在一定程度上也失去了其存在的歷史正當性，秩序的維持必須借助于更為穩定有效的國家法律。這也說明了為什么家訓勢必要發展成條款化、可操作化的家法，人治與禮治終究要走向法治［13］。

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［4］莊瑤．式古編［M］．留有余齋道光十八年刻本．

［5］莊應宸．光緒城陽朱陳村莊氏族譜［M］．光緒三十二年（1906）續修．

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［7］王士晉．王氏宗規［M］//郭齊家，李茂旭．中華傳世家訓經典．北京：人民日報出版社，2009：1018－1019．

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［15］大清律例［M］．張榮錚，劉勇強，金懋初，點校．天津：天津古籍出版社，1993．

［16］瞿同祖．中國法律與中國社會［M］．北京：中華書局，1981．