生存與信仰之間：教會大學的兩難處境（1922—1951）

章博

摘要：1922年興起的非基督教運動和1924年興起的收回教育權運動。對教會大學的基督教信仰提出了嚴重的挑戰。自此，教會大學開始面臨前所未有的生存與信仰之間的巨大張力。為了緩解這種張力，教會大學一方面調整辦學目標以適應中國政府和社會的要求，另一方面卻在一定的范圍內堅守基督教的辦學方針。華中大學在此兩難處境中的調適與努力。折射出教會大學與政府之間的微妙關系。

關鍵詞：教會大學；華中大學；辦學目標；基督教特色

中圖分類號：K203 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2013）09-0129-05

1922年興起的非基督教運動和1924年興起的收回教育權運動，對教會大學的基督教信仰提出了嚴重的挑戰。教會大學被要求取消強迫的宗教教育和宗教活動、以教育為主而不是以宗教為主。南京國民政府成立后，又開始在教育領域推行“黨化教育”，希望將國民黨的主義融合到教育中，將黨的信仰灌輸給學生，并藉此取代基督教精神對學生的滲透，掌握對教會大學的控制權。因此，自1922年開始，教會大學開始面臨前所未有的生存與信仰之間的巨大張力。一方面，為了滿足中國政府和社會的要求，求得生存與發展，教會大學必須向世俗化的方向邁進：另一方面，世俗化的方向又常常使西方的支持者感到擔心，他們害怕教會大學將日漸失去基督教的特色，同時，虔誠的基督教信仰也使基督徒教育家們不甘“墮落”，因此，他們在政府允許的范圍內，努力推行基督化教育，希望能堅守基督教的信仰。在生存與信仰的巨大張力之間，教會大學是如何自處的？他們又為兩者的融合做出了怎樣的努力？本文即以華中大學為中心，以其不同時期辦學目標的調整為切入點，來具體考察教會大學在生存與信仰之間的兩難處境。

一、1920年代以后教會大學辦學目標的轉變

在20世紀20年代以前，基督教學校很少明確標明其教育宗旨，如張文昌所言，“過去之基督教教育有目的乎？……試一檢查各地教會學校之章程，載明目的者實如鳳毛麟角”。但是，這并不能說明基督教學校沒有辦學目標，或者其辦學目標“似無而實有，亦似有而實無”。實際上，早期基督教學校的辦學宗旨是非常明確的，即灌輸基督教教義和傳播基督教信仰，最終促使整個中國社會基督教化。

但從1920年代后期起，在中國民族主義運動的巨大壓力下，基督教學校開始根據中國政府的政令法規來調整其辦學宗旨。1926年，中華基督教教育會第十一屆年會根據北京政府教育部頒布的教育宗旨，明確提出基督教學校的宗旨為：“造就健全國民，發展共和精神，培養職業知能，更以基督之犧牲與服務精神，完成其高尚人格?！敝腥A基督教教育會還將此宗旨在《中華基督教教育季刊》多處刊載，以示宣揚之效。

南京國民政府成立后，將“黨化教育”和“三民主義”教育作為其教育宗旨，在對基督教學校的管理上。企圖以“黨化教育”取代“基督化教育”。這一狀況引起了基督教教育界的廣泛關注。關于基督教學校以后辦學方針的討論不時見諸于報章雜志?；浇探逃ぷ髡邆儺斎皇遣辉阜艞壔交k學宗旨的，奈何當時的中國已非往日一盤散沙的中國，當時的政府也非軟弱無能的清政府或還不能完全獨立的北洋政府，南京政府此時正亟待樹立權威和有所作為，民眾也熱切期盼著建立起一個獨立強大的中國。在這樣的情況下，基督教教育工作者們既不能與政府的規章相對抗，就只能低姿態地進行順應，希望能將“三民主義”教育與宗教教育作一定的調和。繆秋笙指出，“基督教學校所提倡的宗教教育，與一般普通學校所注重的道德教育，在形式上雖有不同，但基本的目的則同在養成健全的人格與高尚的品格。”這里的道德教育，應理解為國民政府所提倡的“黨化教育”或“三民主義”教育?？娗矬蠈⒆诮探逃茸髌胀▽W校的道德教育，將兩者相提并論，目的就是希望兩者能并行不悖，不致用后者來取代前者。謝扶雅則對基督化教育和黨化教育以及三民主義教育的關系有較多闡釋。他認為，基督化教育與黨化教育非但不沖突，而且還有著非常重要的關系，即同心圓的關系。黨化教育是一個大圓，它包含著基督化教育，而基督化教育則是處在黨化教育這個大圓中心的小圓。也就是說，基督化教育是黨化教育的核心，在黨化教育中占有極重要的地位，并將會對黨化教育做出巨大貢獻。謝扶雅還牽強附會地將基督化人格比附為三民主義，希望兩者能融為一體。他這種將基督化教育與三民主義融合的努力，雖在理論上還可勉強編個圓通，但在實踐上卻困難重重。國民政府也絲毫不理會基督教教育工作者們拋出的橄欖枝，對他們這些煞費苦心的解釋毫不領情。因此，教會大學唯一的出路只能是順應政府要求，調整辦學目標，并在院系和課程設置以及宗教活動等方面都作相應的調整。下面我們以華中大學為中心對這一問題進行詳細的考察。

華中大學早期的辦學目標和動因是非常明確的，即為基督教運動服務，為中國基督教會培養領導人，并進而為中國培養領導人，這些領導人在關鍵的時刻將引領國家向正確的目標邁進。這里所謂的正確目標，顯然就是基督化的目標，即以基督教來拯救中國，或日借助基督教的力量將中國建成一個強健的國家。關于這一點，華中大學校長韋卓民曾多次表述，他說，“我們認為，這所大學（華中大學）的工作與這個國家的基督教運動緊密結合”，華中大學是中國基督教運動中一個不可或缺的組成部分，它的成立源自中國的基督教運動，因此它的目標也是為中國的基督教運動服務，正所謂“我們的教育為了基督，同時也來自基督”。在他看來，學校不僅要向學生提供基督教的理想，而且還要在上帝之國的建立中發揮積極作用；華中大學也不僅是華中地區的一個高等教育機構，而且還是一個服務于這一地區其他所有的基督教力量（Christianforces），并與之合作以加強基督教運動的機構。既然華中大學的教育是為了基督，那么學校的目標自然是幫助基督完成這一工作，為中國基督教會培養領導人。所以，“我們不僅著重于使教學達到高水平，而且還要著重于為教會和中國培養學生的品格，以適合我們正在經歷的關鍵時刻的需要?！边@里的品格，當然是指基督的品格，即培養具有基督品格的人才；之所以說是“關鍵時刻”，是因為韋卓民認為，“在多重意義上，中國正處于一個十字路口”，處在一個迷茫、徘徊的時期，他希望在基督教環境中接受教育的華中大學的畢業生們，能成為基督教會和中國未來的領導人，積極參與引導國家向正確的目標邁進，用基督教來拯救中國。韋卓民的這一看法，不僅僅是他個人的，而是代表了當時相信基督教可以拯救中國的一批基督教教育家們的觀點。這批人相信，要拯救中國，需要大批不僅具備卓越才能，而且具有偉大人格的人，而這個偉大的人格，就是基督的品格，因此，他們希望通過教會大學來培養學生的才能和基督化人格，為中國培養具有基督教品質的領導人，并由他們引領國人建立起一個強健的中國。

但到30年代華中大學注冊立案后，這種強烈彰顯學?；浇剔k學目標與基督教特色的做法。在學校的正式文書中已很少看到。注冊后的華中大學組織大綱中，明確地將學校的辦學宗旨調整為“實施高等教育，培植中國青年，務期發展其人格與智識，成為中國之忠實國民，適合社會需要，并扶助社會德智體群各方面之進展，而完成本校設立者（即圣公會等）辦學之初志?！比舨皇窃谧詈蠹恿艘痪洹巴瓿杀拘ＴO立者（即圣公會等）辦學之初志”，僅從前面描述的辦學宗旨來看，已完全看不出華中大學的基督教性質與特色，因而也就完全無法判斷它與普通私立學校的差別所在。此辦學宗旨一直維持到1950年代。1950年初，華中大學在闡述其辦學宗旨時。也只是將30年代關于辦學宗旨的表述中“完成本校設立者（即圣公會等）辦學之初志”一句刪去。即使在對校友的描述中，華中大學也并不強調其基督教特色。韋卓民在1941年1月24日給校友的信中說，“溯我校草創之初，固以講究高深學術，培植有為青年，為人群謀福利，為國家增元氣為職志?！毙胖薪z毫不提及華中大學的基督教特色，更不以此來作為對校友的號召或凝聚力。由此可見，華中大學基督教的特色在當時的學生和校友中已頗為淡漠。1945年，華中大學在總結學校特點時說，“規模不大，經費比較穩固，無黨派。不干預政治，一意以講求高等學術，培養真實人才，復興國家民族，促進世界大同為職志。校風以組織法制化，生活家庭化，養成愛團體、守紀律、犧牲小己、服務大眾、堅苦卓絕、實事求是、具有世界眼光之人格為主?！?920年代末，繆秋笙、謝扶雅等在企圖融合宗教教育和三民主義教育時還念念不忘的基督化人格，在這里也看不到任何蹤影，而僅有“具有世界眼光之人格”的表述，或許還能讓人聯想到基督化人格與具有世界眼光之人格的些微聯系。

其他教會大學的辦學方向也都有不同程度的轉變。1932年底，美國各差會聯合派遣的“平信徒調查團”，對中國教會大學進行了詳細的考察后，對當時教會大學辦學目標及重心的轉移做出如下評論：“目標重心的轉移，有些學校比較得更為顯著。自然也有許多西教士雖在大中學辦事，卻并沒有受到這種轉移的影響。但我們敢坦然地說：一般富有思想和開通的領袖，漸漸地縈念到發展一種良好的大學教育上去了。他們所要發展的大學：第一，當使成為研究社會問題的優美工具：第二，當保存原有文化的最優美點：第三，當使之成為西方文化上所能貢獻的最優美點之模范場點；第四，當培養青年男女，使之對于民眾能作有用的服務工作。”也就是說，教會大學已由原來的主要為上帝服務，而逐步轉向研究中國社會問題，發現中國固有文化的價值，展示西方文化，并服務于中國社會了。當然，這并不是說教會大學要放棄宗教教育和學校的宗教目的，完全為中國社會和民眾服務：而只是在當時的社會環境下，教會大學需要換一種方式來實現使中國基督化的目標。正如“平信徒調查團”所強調的，“這樣的教育，并不是要對于基督教運動，減少了熱忱，乃要對于基督化服務，存著更廣大的觀念；并不是要對于學生的精神生活，減少了興趣，乃是要明了任何課內的卑劣教學，都有損害宗教的影響。所以精神革新應與智力訓練，是息息相通而應該同時并進的。至于宗教教授，還是要完全保存著；用各種方法去灌輸耶穌的教訓，仍舊要繼續努力的?？墒歉叩冉逃臉藴?，是根本重要的，可惜從前太覺忽略了，以后自當十分注重?！?/p>

二、基督教信仰的堅守

雖然華中大學按照南京國民政府頒布的《私立學校規程》的要求，在其學校組織大綱中調整了辦學宗旨。但這并不說明在華中大學已完全找不到基督教的因素。如果仔細察看學校的其他文字規章，就會發現校方努力保持基督教特色，并將其與當時社會環境和政府規章相融合的苦心。例如，華中大學的校訓為：“犧牲服務，博愛大同”，這些字眼就具有較明顯的基督教特色和西方文化特點。只是在當時的環境中，華中大學力圖將其基督教的特色融合或鑲嵌于鮮明的民族特色和國家背景中。這一點從華中大學的校歌中可體現出來。歌詞中“報國精忠”、“鋤強除暴”，“祖國興隆”等詞匯具有明顯的民族主義色彩，“世界大同”也是中華民國教育宗旨中所提及的，是孫中山希望三民主義能最終達成的目標。因此，華中大學的校歌總的來說是迎合政府要求的三民主義教育宗旨的。但是，校訓及校歌中又反復提及“犧牲服務”、“博愛”等具有較明顯基督教特色的字眼，這就體現了華中大學將兩者融合在一起的愿望與努力。更有意思的是，無論是教育宗旨還是校歌，中英文的表述均有一定的不同。中文的華中大學校董會章程中，除說明董事會的組織構成外，還明確地闡述了學校的辦學宗旨，這個宗旨非常合乎政府三民主義教育的要求，絲毫體現不出基督教的特色。但在華中大學的英文校董會章程中，僅僅說明了校董會的組織、權限及與西方設立者的關系，而根本不提及辦學目標的問題。我們相信這不可能是章程起草者的疏漏，也不會是中英文翻譯便利的需要，而實在是體現了華中大學領導者們的良苦用心。他們一方面要適應政府的政令法規和中國的社會環境，另一方面又必須滿足西方設立者的要求，同時兼顧世俗化與基督化兩個方面，在兩者中找到一個平衡點，以使教會大學能在當時中國的環境中繼續存在下去，因此，在中英文章程上不得不做一定的靈活變通處理。當時教會大學在中國生存處境的艱難，由此可見一斑。

只有在圈內，教會大學才能毫不避諱地直言其辦學精神與宗旨，如華中大學校長韋卓民在寫給基督教中學校長，請他們推薦學生的信中說，“查本?！匾园l揚基督教精神，培養高等專門人才為主旨。為達成此種特殊任務，端賴我有關各中學之徹底合作；蓋基督教中學之功，為教會大學之基，相需相成，理有固然也?！睂嶋H上，雖然華中大學在注冊立案后，向政府和社會公開宣揚的辦學宗旨與以前相比有一定變化，但在學校管理者的心目中，華中大學的辦學宗旨是自學校創建以來就不曾改變的，是一脈相承的。1938年，韋卓民在一篇文章中仍然強調，“中國教會大學的辦學目的是訓練教會工作人員和向新的中國提供領導人材。”他認為，教會大學雖然曾引領中國高等教育，并且在以后的一段時間內也仍然可以為中國高等教育作貢獻，但這只是暫時的現象，因為僅從教會大學對高等教育的貢獻來說，它不可能與中國的國立大學相比擬，而且這也不應該是教會大學關注的重點。教會大學的中心工作應該是努力滿足基督教會的需要，它對中國的永久貢獻應該是基督教精神。

實際上，面對因擁有更好的設備和更多的財政資助而變得越來越強大的國立大學，華中大學的其他領導者們也在思索：我們這類學校需要怎么做？我們存在的合理性到底是什么？華中大學理學院院長桂質廷的答案與韋卓民相似，即。我們的主要目標是將基督教理想展示給我們的學生。對學術理想的貢獻不是我們所獨有的，而是高等教育機構所共有的，但將最高的學術理想與基督教的品格訓練結合起來，則是我們的目標，也是我們存在的正當理由。由此可見，將學校的目標定位于為中國培養具有基督化品格的人才，或日學校的宗旨是為中國貢獻淵博的知識和基督教精神，不只是韋卓民校長個人的理解和決定，它同時也是華中大學同仁們和校方的共同理解和決定。

《教務雜志》主要是在基督教界發行和傳閱的一份英文雜志，在這樣一份雜志上發表文章，韋卓民可以說是暢開心際的。1941年，他在該刊上發表《如何成為一所基督教大學》一文，在該文中，他是這樣解釋華中大學向教育部注冊立案時制定的辦學宗旨的，“十五年前提出注冊問題之前，無人曾明確詢問過辦校目的。對政府而言，這是所教育學院，政府關心的是其教育效率和規范。在這方面，我們完全遵守政府的規章?！钡琼f卓民接著提醒我們，“不過，注意一下辦校聲明的最后一句：‘完成本校設立者（即圣公會等）辦學之初志。這句話暗示了什么呢？”韋卓民明白地告訴我們：“它暗示著學院是作為中國基督教運動的一部份而創建的，為的是在中國人中傳播基督教，為教會提供神職人員，為教會活動的不同部門提供平信徒領袖，幫助制訂明智合理的政策，以便實現中國個人、社會的基督教式生活計劃，促進世界基督教文化發展?！表f卓民認為，這樣的辦學宗旨才是教會大學所應該真正堅持和始終奉行的。

正因為韋卓民始終堅持這一觀點，因此，他對有些教會大學在世俗化潮流中，為了適應社會的需求，大力興辦職業教育的作法。持反對和批評態度，認為這是見樹而不見林，抓住了手段而失去了目標的做法。在韋卓民看來，“基督教教育只有一心一意，堅定地盯住自己的最終目標才能取得成功?！彪m然基督教徒們可以向任何有益的工作伸出援助之手，但也要量力而行，要先“坐下來算算基督教教育的費用，免得打下地基后卻發現無法完工?！爆F實情況是，要滿足中國教育的所有需求，是遠遠超出教會能力的事。因此，“我們應當只做那些我們能做得最好的事，做那些對我們的事業至關重要的事?！蹦蔷褪牵拔覀儽仨毎鸦浇绦叛鼋探o我們的孩子，并盡可能地幫助其他兒童對之有所了解；要為我們的年青人準備勇敢無畏、生機勃勃的基督教生活，并在他們生活的團體中宣傳這種生活；要讓我們的青年男女堅定地追求上帝的真理，并用現代語言對之做出明智而非虛偽的解釋，這就是我們應在基督教教育中力爭所做之事，……這是我們義不容辭的職責?！@應當是中國未來基督教教育的指導準則?！?/p>

三、結論

從以上論述我們可以看出，1922年以后，在中國民族主義運動的巨大壓力下，教會大學為了在中國的土地上求得生存與發展，開始依據中國政府的政令法規來調整其辦學宗旨。首先是中華基督教教育會根據北京政府教育部頒布的教育宗旨，明確將基督教學校的宗旨改為“造就健全國民，發展共和精神。培養職業知能”，同時他們也力圖將基督教的精神融合其中，即“以基督之犧牲與服務精神，完成其高尚人格”。

對于南京國民政府成立后大力倡導的“黨化教育”和“三民主義”教育宗旨，基督教教育工作者是希望將其與基督教教育作一定調和的。遺憾的是，在國民黨方面看來，“只有黨化教育，沒有基。督化教育；黨化教育是必須實行的，基督化是必須取締的?！蓖瑫r，黨化宗旨與基督化宗旨在本質上亦有矛盾，黨化教育是要將黨的主義和主張融合在教課當中，由此將黨的信仰灌輸到學生的腦海里去；基督教化教育是要將基督教精神滲透到學生的日常學習和生活中，并最終將基督教的信仰灌輸給學生。兩者的沖突給基督教學校帶來了極大的考驗和挑戰。但面對南京國民政府的強硬姿態，基督教教育工作者們在抗爭無效后只能低姿態的進行順應。華中大學在其組織大綱中，明確地將學校的辦學宗旨調整為“實施高等教育，培植中國青年，務期發展其人格與智識，成為中國之忠實國民，適合社會需要，并扶助社會德智體群各方面之進展”。但另一方面，華中大學卻在其校訓、校歌中多次使用具有明顯基督教特色的字詞，這體現了華中大學希望將基督教特色和三民主義教育宗旨融合在一起的愿望與努力。同時，在基督教教育圈子內，華中大學則毫不避諱地宣揚其基督教的辦學精神與宗旨，并將學校的目標定位于為中國培養具有基督化品格的人材。

在具體的辦學實踐中，韋卓民和華中大學一方面順應政府的要求，不將宗教課程作為必修課，也不進行強迫的宗教活動，但另一方面，他們為了堅守學校的基督教辦學特色，也采取了一些辦法向學生施加基督教的影響，促使學校的基督化，如通過強調基督徒教師的作用，鼓勵和倡導宗教活動，以及提高基督徒學生的比率等來營造學校的基督教氛圍，希望以此來保存基督化教育的效果，以應對世俗化潮流對華中大學的沖擊。

通過華中大學的個案我們可以看出，在1920年代以后。教會大學所面臨的巨大的生存與信仰之間的張力，以及它們為了緩解這種張力而進行的種種調適和努力。這種調適與努力，折射出教會大學與政府之間的微妙關系。