“勞心者治人，勞力者治于人”新解（下）

李榮勝

孟子以三位圣王（堯、舜、禹）為例，來說明農家的謬誤和社會分工的深層含義是很有深意的。其一，是針對農家忽視國家管理者（即“勞心者”）的職責而舉例，這些圣王主要職責是為天下操心，是無暇親自種莊稼的；其二，是針對國家管理者（即“勞心者”）的作用而舉例，他們作用是全局性的、長期性的，是關系到全天下人的，決不像“種莊稼”那么簡單：其三，是針對國家管理者（即“勞心者”）付出的是心力、不是體力而舉例，他們整日為天下人操心，為天下謀得福祉，則天下人才稱他們為最偉大的圣王。

現在我們可以重新回到“勞心者治人，勞力者治于人”這句話了。

把“勞心者治人，勞力者治于人”當做封建帝王制造專制統治的理論來批判，顯然是把“勞心者”當做封建帝王了。因為人們痛恨封建專制的黑暗、腐朽、殘暴、壓迫，因此，理所當然地痛恨封建專制的“勞心者”。而孟子這里講的“勞心者”又的確包括帝王（但不僅僅單指帝王）。然而從孟子講完這句話的舉例中，我們清楚地知道，孟子指的制帝王是像堯、舜、禹那樣的圣王，是為全天下操心的帝王，而決不是指為一己之天下的封建專制帝王。歷代封建帝王使用孟子的話維護他們的統治，是他們利用了孟子在民眾中的威信，欺騙了民眾而已。如果封建帝王都能成為孟子心中的堯、舜、禹那樣的“勞心者”，那么，兩千多年的封建社會中還會有那樣多官逼民反的農民起義嗎？儒家始終是把“大同世界”作為他們的社會目標來追求的，而“大同世界”也是需要“勞心者”管理的，而管理“大同世界”的“勞心者”必須是像堯、舜、禹一樣道德崇高、勤勉為民的圣王。

“勞心者治人，勞力者治于人”成為千古冤案，還有一個關鍵字：“治”。斷章取義者認為“治”就是“統治”。那么，“治”到底是不是指“統治”呢？“統治”是政治專用名詞，是指憑借權力控制、管理國家和地區等。今天的人們更愿意將“統治”理解為“憑借權力的控制”。如果是“封建統治”，那么顯然是一個更加令現代人極不愉快的貶義詞了。而孟子在這里講的“治”，極為明白的是指堯、舜、禹這樣圣王的“治”。這些圣王為眾生教農耕、治洪水、謀福祉，是在“治理”天下，決不是在“統治”天下；這些圣王讓眾生懂人倫、講禮義、有秩序，是在“管理”天下，也不是在“統治”天下。最終堯選中了賢明的舜，禪讓了帝位；舜又選中了賢明的禹，禪讓了帝位，這就更不是為一己之私“統治”天下。把這樣的“治”解釋為“統治”，強加在孟子頭上，孟子的的確確是冤枉的。

“勞心者治人，勞力者治于人”，按照孟子的本意，應該解釋為：“靠心力勞動的人治理、管理人，靠體力勞動的人被人管理、治理?！?/p>

以上用了五節的篇幅，解讀了孟子記錄的那場辯論的全部文字，我們就十分清楚地知道了，孟子這里不是在為專制統治制造什么理論根據，而是在揭示他發現的社會管理的真諦。

孟子與陳相的辯論，實際上就是儒家觀點與農家觀點的碰撞和交鋒。這在春秋戰國時代的諸子百家之中，是極為司空見慣的一種現象。正是在這樣的辯論交鋒中，各家都在闡述著各自認為的“真理”?；蛟S，孟子意識到他與農家辯論的某種“真理性”內容，所以才將這場辯論整理成文字，收入《孟子》一書。

那么，孟子在這場辯論中究竟發現了什么呢？

首先，孟子發現了社會是有分工的，而這種分工又由交換聯系在一起。隨著中國古代社會生產力的發展，到了孟子生活的戰國時代，盡管社會還是農耕社會，但各種不同的行業出現了。有種糧的，有織布的，有燒陶的，有打鐵的，他們專注于自己的行業，便使每個行業都能不斷壯大，并以行業間商品的平等交換來達到他們之間的生活互補，從而使社會達到平衡、穩定和發展。孟子發現了這種社會分工的進步性，而農家卻不懂得社會分工的必要性，反而要求國君要跟農民一樣種糧食。這種觀點在今天誰都知道很荒謬，但在兩千多年前，那是諸子百家中的一家之見呢！

其次，孟子發現了社會最重要的分工，是腦力勞動和體力勞動的分工，而這種分工靠稅賦聯系在一起。孟子講的“勞心者”，我們翻譯成“用心力勞動的人”換成今天的語言，就是“腦力勞動者”；同樣，“勞力者”就是“體力勞動者”。孟子說“或勞心，或勞力。”就是從全社會勞動性質講，大的分工就兩種：或腦力勞動，或體力勞動。孟子進而作了解釋：“勞心者治人，勞力者治于人?！本褪歉嬖V我們：腦力勞動者治理、管理人，體力勞動者被人治理、管理。（這里孟子只注意到了社會管理意義上的分工，沒有意識到科技工作者、文學藝術工作者也是腦力勞動者。這大概就是歷史局限性吧！）孟子接著又作了一個開誠布公的解釋：“勞力者食人，勞心者食于人?！边@里“食”讀作：si，同“伺”，拿東西給人吃的意思。孟子是在告訴人們：體力勞動者要養活人，腦力勞動者被人養活?？渴裁础梆B活”呢？靠稅賦，稅賦是社會分工的調節杠桿。稅賦制度在春秋戰國時代的各諸侯國里，已經很普遍地使用了。孟子在兩千多年前的這一理論概括，是前無古人的。直至今天，全世界所有的國家不也還在沿用著嗎？

再次，孟子發現了社會分工中無論“勞心者”還是“勞力者”，都是“勞動者”，都要付出“勞動”；在社會分工中，沒有不勞而獲者。這個發現對“勞心者”意義尤其巨大。對于諸侯國的君王，要像堯、舜、禹一樣“勞動心力”，為國家臣民去操心，不能整日歌舞升平、吃喝玩樂；對于各級官吏，也要像堯、舜、禹一樣“勞動心力”，為國盡忠、為民出力，不能無所事事，更不能搜刮民脂民膏。孟子的這個“勞”字，是不是對今天的社會管理者們仍然具有現實意義呢？我以為是有的。

最后，孟子發現了在社會分工中，無論“勞心者”還是“勞力者”都是“人”，都是平等的人。“勞心者治人”，這個“人”，顯然是指“勞力者”；而“勞力者治于人”，這個“人”，顯然是指“勞心者”。在這里，孟子把他們都統稱為了一樣的“人”。在孟子生活的戰國時代，奴隸制殘余勢力仍然強大，封建等級制度正在構建之時，孟子的這種不顧職位高低、等級貴賤的平等稱謂，就是向當時社會的一種挑戰。同時，也體現了儒家對“人”的樸素的平等認識一管理者是人，被管理者也是人；繳稅賦的是人，享受稅賦的也是人。這是儒家學說中難能可貴的人本思想。

在孟子之前的中國古籍中，沒有人這么明確地講過，社會是必須分工的；沒有人這么明確地講過，社會的主要分工是腦力勞動和體力勞動；沒有人這么明確地講過，腦力勞動和體力勞動之間的治理關系；沒有人這么明確地講過，社會分工中人人都要勞動，人人都是平等的人。孟子在兩千多年前的這些極具進步意義的發現是偉大的，強加在孟子頭上的不實之詞應該平反了。