破解全民焦慮的“五和” 智慧

馬憲泉

以“和諧”為核心的中華傳統文化博大精深、綿延不絕，筆者將其提煉為五個唇齒相依、互為因果的方面——人心和善、家庭和睦、社會和諧、世界和平、天人和合，姑且稱之為“五和”理念。這五者，既有心（人心和善），有情（家庭和睦），有物（社會和諧、世界和平），也有境（自然萬物），是和合共存，相融共生的。

“家事、國事、天下事，事事操心”，這是中國人的真實寫照，也是全民焦慮癥的重要原因，破解全民焦慮癥，需要從傳統文化中汲取營養，做到“五和”。

人心和善的道德觀

當下中國，無論是窮人、富人，還是百姓、官員似乎都在焦慮，就業焦慮、住房焦慮、婚姻焦慮、職業焦慮、身份焦慮、財富焦慮……一句話，就是活得累、心不安，想得多、疑心重。那么，解決的根本方案是什么？應從匡正人心入手，倡導人心和善、人心和諧的道德觀。

建設和諧文化，首先是每個人都能做到人心和善，這是“五和”理念的基礎和根本，也是中國儒學的基礎和根本。以“仁”為核心的儒學，可以說是一種人學，“仁”的最初含義是指人與人的一種和善關系。孔子把“仁”定義為“愛人”，并解釋說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”。這就是“仁”的重要原則——將心比心、推己及人，也是儒家對“和善”最好的詮釋。

有關推己及人，歷史上有個流傳已久的小故事。春秋時期，有年冬天，齊國下大雪，連著三天三夜沒停，景公興致很高，歡愉地說：“下了三天雪，一點也不冷，再下幾天，就會宛如仙境了。”這時，一旁的上大夫晏子卻怔怔地望著翩翩飄下的白絮，若有所失。晏子看景公身上裹著厚厚的狐袍，靠著燒得旺旺的火爐，有意地追問：“真的不冷嗎？”景公不知就里，點點頭。晏子借機進言：“我聽聞古之賢君，自己吃飽了要去想想還有人餓著；自己穿暖了還有人凍著；自己安逸了還有人累著。可是，君主怎么都不去想想你的臣民啊！”一席話，說得景公無語。

家庭和睦的人生觀

中國人最重家，從來都把家庭當做人生安身立命的根本。“家和萬事興”是幾千年來中國老百姓的人生信念。“修身齊家治國平天下”則是儒家傳統知識分子尊崇的人生信條，儒家“君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友”五倫中，有三倫強調的都是家庭關系，由此可見中國傳統文化對家庭倫理，尤其是家庭教育的重視。

當今很多國人，一提到家庭教育，言必稱歐美，好像只有西方，才有先進的家庭教育。其實，中國的家庭教育源遠流長，古人稱之為家訓。家訓，對于今人來說，是個比較專業的說法。但在古時，卻是常用詞，因為“人必有家，家必有訓”。中國的家訓智慧，自古及今，源遠流長。《論語·季氏》記載：（孔子）嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：“學詩乎？”對曰：“未也。”“不學詩無以言。”鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭，曰：“學禮乎？”對曰：“未也。”“不學禮無以立。”鯉退而學禮。雖然這是偉大的教育家孔子對孔鯉的教育，但也是一個普通的父親對兒子的教育，所以這段記載也被視為中國古代家庭教育中的典范之一，而孔子所說的“不學詩無以言”和“不學禮無以立”則成了古代早期家訓的典型內容。家訓內容中的精華被行之于文、傳于后世，便形成了中國古代獨特的家訓文化。

講到家訓，就不得不提到曾國藩。曾國藩，是中國近代史上一個既備受關注也備受爭議的人物。他被稱為“晚清中興名臣之首”，又被稱為中國近代史上最后的理學大師與一代大儒。除卻政治上功過是非的爭議不談，曾國藩有一點卻是不論“譽之者”還是“讞之者”都極為推崇的，這就是他的家訓智慧。如今流傳下來的《曾國藩家書》則被無數有識之士譽為“千古家訓之首”，連毛澤東與蔣介石都為之信服。

曾國藩把為人處世之道、修身養性之方，直接地教導、告誡子弟，明確要求子弟為或不為，開誠布公，循循善誘，總結出來了“八德”（勤、儉、剛、明、忠、恕、謙、渾）、“八本”（讀古書以訓詁為本，作詩文以聲調為本，養親以得歡心為本，養生以少惱怒為本，立身以不妄語為本，治家以不晏起為本，居官以不要錢為本，行軍以不擾民為本）、“四條”（一曰慎獨則心安，二曰主敬則身強，三曰求仁則人悅，四曰習勞則神欽）、“四敗”（婦女奢淫者敗，子弟驕怠者敗，兄弟不和者敗，侮師慢客者敗）。觀古可鑒今，讀曾國藩的家訓，反思當今的家庭教育的種種誤區，對我們做家長的，有著深刻的啟迪。

社會和諧的價值觀

俗話說“一樣米養百樣人”，事實上，就是同一個人，從不同的角度來看也全然不同，蘇軾不是早就說過：“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。”作為全世界人口最多的中國，如何才能達到“和”的局面呢？答案是：和而不同。

“和而不同”是中國古代哲學的智慧，早在春秋時期的《國語·鄭語》就已提出：“和實生物，同則不繼”，意思是只有參差不齊，各不相同的東西，才能取長補短，產生新的事物，而完全相同的東西聚在一起，則只能永遠停留于原有的狀態，不可能繼續發展。《國語·鄭語》還舉了例子來說明：金木水火土，五行相和，才能生成萬物，酸甜苦辣咸五種滋味相調，才能烹飪出美味，律呂、宮調等六種音律協奏，才能產生悅耳的音樂。孔子則進一步強調了在和的前提下，必須尊重不同，明確地提出了“和而不同”，正是對“和”這一理念的具體闡發。現實中，“和而不同”就是在大目標不沖突的前提下，承認差異，包容差異，乃至尊重差異，才能化解矛盾，共存共榮。

費孝通老先生在80壽辰聚會上，曾經意味深長地講了一段16字箴言：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。這是對“和而不同”的極好闡釋。因此，所謂“和諧社會”，應該是國強民富、民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會；應該是各盡其能、各得其所而又和諧相處的社會；從某種角度看，也應該是“和而不同”的社會。

世界和平的國際觀

中華民族是一個熱愛和平的民族，歷來就有尚德不尚武的傳統，自古以來就以“協和萬邦”作為處理國際關系的總原則；以“己欲立而立人，己欲達而達人”的原則幫助不發達國家，以求共立共達；以“己所不欲，勿施于人”的原則與世界各國、各民族、各地區、各聯盟和平共處。這些都是中華民族奉獻給世界的精神遺產，中華民族至今仍然堅持以此作為對外關系的文化準則，世界各民族也應該珍惜這份寶貴的禮物。

堅持“協和萬邦”的原則，其目的是為了實現“和合萬國”，或者用《周易》上的話來說：“保合大和”是為了“萬國咸寧”，“天下和平”。而且，在中國傳統文化中，儒家認為，堅持“協和萬邦”原則，實現世界的普遍和平，是建設好國家，強國、富國的重要條件。伊川先生說：“萬邦協和，則所為必成矣。”也就是說，如果能維持一種良好的、和平的國與國的關系，統治者就有了建設國家、發展經濟、調整內部矛盾等各方面的大好時機和條件，只要能正確把握好這些有利因素，慎重地處理好各種問題，所作所為就有了基礎，自然可以把事情辦好。

世界上有200多個國家，有2000多個民族，有不同的文化，不能只有一種模式、一種要求。文化應該是多元而又互補的，既碰撞又融合的。在這方面，“協和萬邦”的和諧文化可提供解決沖突、和平共處、互不干涉、共同發展的理論思想，可提供反對霸權主義的價值評判標準。使人類文明和文化在迎接新時代的挑戰中，相互吸取優長，融會貫通，綜合創新，共同創造21世紀人類的文化未來。

天人和合的宇宙觀

中華和合文化源遠流長，和、合二字都見之于甲骨文和金文。“和”的初義是聲音相應和諧；“合”的本義是上下唇的合攏。殷周之時，和與合是單一概念，尚未聯用。到了春秋時期，和合二字聯用并舉，首見于《管子》：“和合故能諧”，構成和合范疇。概而言之，所謂“和”，指和諧、和平、祥和；“合”指結合、融合、合作。而“天人和合”（也作天人合一），則是中國哲學對世界思想文化的巨大貢獻。

在中國思想史上，天人合一是最基本的哲學理念，起源于春秋戰國時期，《周易·乾卦·文言》說：“‘大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”這里講的就是“天人合一”的思想，這是人生的最高境界。

之后的孔子、子思、孟子都對天人合一的思想做了進一步的發掘。到了漢代，漢武帝獨尊儒術，董仲舒是當時儒家的代表，他明確地提出了“天人之際，合而為一”的思想。到了宋代，是中國所謂“理學”產生的時代，出了不少大儒。盡管學說在某一些方面也有所不同，但在“天人合一”方面，幾乎都是相同的。

當代著名思想家、東方學家、北京大學教授季羨林對和合文化中的“天人合一”命題作了深入研究和新解，他解釋：天，就是大自然；人，就是人類；天人合一，就是天和人互相理解，結成友誼。他指出，“天人合一”這個代表中國古代哲學主要基調的思想，是一個非常偉大的、含義異常深遠的思想，不僅是中國，而且亦是東方綜合思維模式的最高、最完整的體現。

地球是我們賴以生存的家園，但隨著工業化、城市化進程的加快，我們的家園正面臨森林銳減、物種瀕危、資源缺乏、河水污染等問題，無時無刻不在威脅著人類的生存與發展，環境和生態問題已經是我們面臨的最為嚴峻的挑戰。而這些卻是我們自己一手造成的，在經歷了痛苦與磨難，也嘗到了生態苦果后，我們在不斷走向文明的進程中，終于認識到了“天人和合”思想的寶貴。

（作者為文化學者、海南省政協委員、三亞市政協常委）

責編/徐艷紅 美編/李祥峰