經(jīng)與權(quán)的統(tǒng)一：孟子之禮學(xué)微探

劉然

摘 要 孟子繼承自周公、孔子以來(lái)關(guān)于禮學(xué)的思想傳統(tǒng)，在禮壞樂(lè)崩的歷史背景下，面對(duì)別人的違禮行為，用自己的身體力行維護(hù)了宗法等級(jí)制度下的禮學(xué)傳統(tǒng)，本文用王驩參加葬禮時(shí)，孟子對(duì)禮的維護(hù)作具體說(shuō)明；同時(shí)，孟子禮學(xué)思想又以其性善論思想為基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)禮本于情而作，這種因性而情的性善論而使得在禮和情發(fā)生沖突時(shí)，使得為尋求禮的權(quán)變性和靈活性成為可能，本文用“嫂溺救之于水”的例子作具體說(shuō)明。通過(guò)這兩個(gè)例子可以窺探到，在禮壞樂(lè)崩的時(shí)代背景下，孟子對(duì)禮的精神的注重，逐漸實(shí)現(xiàn)了禮從禮儀到禮義的推進(jìn)和轉(zhuǎn)變。在維護(hù)圣人禮樂(lè)原則的同時(shí)，要謹(jǐn)于心。又要結(jié)合實(shí)際情況，做到因情行禮，切勿被禮的形式所束縛，真正做到行于禮，從而實(shí)現(xiàn)孟子之禮“經(jīng)與權(quán)”的統(tǒng)一。

關(guān)鍵詞 禮儀 禮義 經(jīng)與權(quán) 禮與情

中圖分類號(hào)：B222.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

中國(guó)素有禮儀之邦的美譽(yù)，早在漢朝，著名學(xué)者何休就在《春秋公羊傳解詁》中提出：“中國(guó)者，禮儀之國(guó)也” 。自古以來(lái)，我國(guó)就有以禮治國(guó)的思想，當(dāng)政者從以禮修身做起，才能做到《大學(xué)》中所說(shuō)的修身、齊家然后達(dá)到治國(guó)、平天下的無(wú)為而治的程度。從武王伐紂到周公攝政始，周公思考天命靡常得出要想長(zhǎng)治久安必須要實(shí)行“德政”的政治綱領(lǐng)，自此制定了一系列的行為規(guī)范，這就是被孔子贊頌不已的“周禮”。在孔子思想中，禮具有重要地位，后經(jīng)歷代儒者的闡發(fā)，逐步形成以禮為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要價(jià)值的共同認(rèn)識(shí)。

對(duì)于禮的定義學(xué)界眾說(shuō)紛紜、莫衷一是，但禮大致包括兩方面的含義：一是禮儀，即表現(xiàn)在外的各種行為活動(dòng)和禮文儀式，禮儀會(huì)根據(jù)主體身份、地位或者年齡的不同，從爵祿奉養(yǎng)、飲食服飾、宮室輿馬到棺槨、生死、祭祀等都一一作了規(guī)定。二則是禮義，其貫穿著人的理性思維和思想觀念，禮以節(jié)情，是情感的適當(dāng)表達(dá)。其中規(guī)定著君仁臣忠、父慈子孝、兄良弟悌、夫義婦聽等長(zhǎng)幼尊卑一系列符合人倫道德的要求。禮在周代，可以說(shuō)是無(wú)所不包的，自孔子起，被稱為“禮壞樂(lè)崩”的時(shí)代，儒家想要在這個(gè)無(wú)序的社會(huì)狀態(tài)下，完全恢復(fù)三代的社會(huì)秩序，尤其是禮儀和禮制已然是不可能的。如果把禮比喻成一枚果實(shí)，禮儀如同它的外殼，雖然被打破了，那么禮的精神層面就是那具有生命力的內(nèi)核，而孟子禮學(xué)不同于前人禮學(xué)思想的最顯著特點(diǎn)，在于孟子注重禮的精神，而孟子禮學(xué)思想中最具特色的則是其經(jīng)權(quán)思想。

一、孟子對(duì)儒家傳統(tǒng)禮學(xué)思想的繼承

（一）簡(jiǎn)述孔子之仁和禮。

孟子繼承并發(fā)展了孔子的禮學(xué)思想，在孔子思想中，最重要的是仁和禮，關(guān)于仁和禮的關(guān)系，孔子曾說(shuō)：“人而不仁，如禮何？”《論語(yǔ)·八佾》，因此可以看出仁是禮的根基；而對(duì)于禮和仁的關(guān)系，孔子又說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。” 《論語(yǔ)·顏淵》，即認(rèn)為克己復(fù)禮是達(dá)到仁的境界的修養(yǎng)方法，唯有約束自己的言行，讓自己的言行符合禮的道德規(guī)范，才可以達(dá)到人的境界。從孔子起，就開始注重禮儀背后所體現(xiàn)的禮義思想，《論語(yǔ)·八佾》中有一段話：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”說(shuō)的就是孔子更注重內(nèi)心的真情實(shí)感，而不是其外在的形式，同樣是出自這篇：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也。”對(duì)于季氏這種破壞周禮等級(jí)的僭越行為，孔子感到極其不滿。在孔子眼里，一直認(rèn)為人們內(nèi)心的真實(shí)情感是其制禮和行禮的根據(jù)，但卿大夫?qū)ξ璧傅牡燃?jí)和規(guī)格如此僭越，表明有權(quán)勢(shì)的卿大夫內(nèi)心已經(jīng)無(wú)視周天子的存在，從禮儀的被踐踏到禮義的喪失，孔子在禮壞樂(lè)崩的現(xiàn)實(shí)面前，感到深刻的痛心。

（二）“孟子不與右?guī)熝浴薄獙?duì)宗法等級(jí)制度的維護(hù)。

禮在本質(zhì)上即是宗法等級(jí)制度，宗法等級(jí)也是其根本特征，孟子對(duì)此是堅(jiān)決維護(hù)的。《孟子·離婁下》中有一段關(guān)于孟子對(duì)宗法制度的維護(hù)例子：“公行子有子之喪，右?guī)熗酰腴T，有進(jìn)而與右?guī)熝哉撸芯陀規(guī)熤欢c右?guī)熝哉摺Ｃ献硬慌c右?guī)熝裕規(guī)煵粣傇唬骸T君子皆與驩言，孟子獨(dú)不與驩言，是簡(jiǎn)驩也。”這段的大意是齊國(guó)大夫公行子的兒子去世了，王驩即右?guī)煟置踝影剑巴鶓{吊，作為當(dāng)時(shí)有權(quán)有勢(shì)的寵臣，大家見到王驩后都紛紛與他寒暄，有一進(jìn)門就上前與他寒暄的，有站在王驩的位子上與他寒暄的，唯獨(dú)孟子沒(méi)有這樣做，王驩很不高興，前去質(zhì)問(wèn)孟子，認(rèn)為孟子是忽略自己。而孟子聽到王驩這么說(shuō)，則對(duì)之曰：“‘禮，朝廷不歷位而相與言，不逾階而相揖也，我欲行禮，子敖以為我簡(jiǎn)，不亦異乎？”孟子認(rèn)為大家紛紛和王驩打招呼，根本沒(méi)有注意應(yīng)有的禮節(jié)，只顧著奉承王驩，使其高興，自己是在維護(hù)禮節(jié)應(yīng)有之義，尊禮的行為竟然被認(rèn)為是對(duì)王驩的鄙視。

朱熹對(duì)此段的解釋是：“是時(shí)齊卿大夫以君命吊，各有位次。若周禮，凡有爵者之喪禮，則職喪蒞其禁令，序其事，故云朝廷也。歷，更涉也。位，他人之位也。右?guī)熚淳臀欢M(jìn)與之言，則右?guī)煔v己之位矣；右?guī)熞丫臀欢团c之言，則己歷右?guī)熤灰印Ｃ献佑規(guī)熤挥植煌A，孟子不敢失此禮，故不與右?guī)熝砸病！边@段主要是說(shuō)王驩認(rèn)為孟子忽視了自己，因?yàn)槠渖頌楫?dāng)時(shí)的貴人，逢人即被奉承，而只有孟子如金石那樣不隨波逐流，孟子解釋說(shuō)，喪禮的禮制各有自己的位次，但如今右?guī)煵粌H沒(méi)有站在自己的位子上與他人說(shuō)話，還有站在右?guī)煹奈恢蒙吓c其言說(shuō)的，這些都不符合禮法，大家都沒(méi)以為有什么，但孟子認(rèn)為自己與右?guī)煹木粑徊煌A，不敢冒犯右?guī)煟圆艣](méi)有與其打招呼，而不是像右?guī)熣J(rèn)為的那樣不尊重他。這個(gè)例子說(shuō)明孟子繼承了自周公以來(lái)的宗法等級(jí)性，并在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期禮壞樂(lè)崩的時(shí)代背景下是堅(jiān)決維護(hù)用“別貴賤、序尊卑”的等級(jí)制度的。因?yàn)槎Y的作用就在于通過(guò)這些差異對(duì)尊卑、貴賤、長(zhǎng)幼、親疏等進(jìn)行嚴(yán)格的區(qū)分，而其最終的目的是通過(guò)這種禮制來(lái)維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定。而當(dāng)社會(huì)風(fēng)氣變得不遵守先王之法的時(shí)候，孟子依然以身作則，用自己的實(shí)際行動(dòng)解釋自己對(duì)先王禮法的遵守和理解，在當(dāng)時(shí)起到了時(shí)代木鐸的作用。

（三）仁義禮智之實(shí)。

在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，社會(huì)風(fēng)氣到了先王之道不足法的現(xiàn)象愈演愈烈，禮儀制度越來(lái)越遭到嚴(yán)重的破壞，怎樣才能更好的將禮的功能真正且完全的發(fā)揮出來(lái)，成為孟子禮學(xué)思想思考的重點(diǎn)，孟子認(rèn)為任何禮節(jié)都必須以內(nèi)在的真情實(shí)感為根基，在遵守先王之禮的綱常原則的同時(shí)，主張禮的權(quán)變性與靈活性，若不如此，禮則會(huì)流于形式，不但沒(méi)有發(fā)揮禮真正的價(jià)值內(nèi)涵，甚至還會(huì)殘害生命，成為社會(huì)發(fā)展的贅疣。孟子全部思想的基礎(chǔ)是性善論，禮學(xué)思想的心性基礎(chǔ)也是其性善思想，禮作為四端之一，與其仁、義思想有著不可分割的聯(lián)系，而與仁尤其如此，我們可以說(shuō)仁是充實(shí)禮的內(nèi)容，而禮則是體現(xiàn)仁的形式。在孟子思想中，最能體現(xiàn)禮在四端中含義的是《孟子·離婁上》：“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也；樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣。”禮以仁、義為基礎(chǔ)，而仁之實(shí)是事親，義之實(shí)是從兄，二者綜合體現(xiàn)了孟子的孝悌思想，而禮的作用則是調(diào)節(jié)和文飾這二者在生活中的具體運(yùn)用，做到文質(zhì)彬彬。因而在禮發(fā)揮這種調(diào)節(jié)和文飾作用的過(guò)程中，必須以孟子的孝悌觀作為基礎(chǔ)，而這種孝悌的思想來(lái)自人情，而這種人情又是性的顯現(xiàn)。而恰恰是孟子性善論思想，彰顯了人的自主性和能動(dòng)性這一特點(diǎn)，使禮納于情成為了可能，因而促使禮具有了不同以往的鮮明特點(diǎn)，它突破了傳統(tǒng)的對(duì)于禮教條的規(guī)定性，在新的時(shí)代背景下，開始追求更多的靈活性，從而禮在規(guī)定性和靈活性之間順利轉(zhuǎn)換，我們可以說(shuō)因?yàn)槊献拥男男运枷耄沟妹献拥亩Y在經(jīng)與權(quán)之間存在了較強(qiáng)的張力，實(shí)現(xiàn)了經(jīng)與權(quán)的統(tǒng)一。

二、孟子禮學(xué)思想之權(quán)變

（一）禮壞樂(lè)崩的社會(huì)背景。

隨著周王權(quán)的式微，周禮漸漸失去了往昔對(duì)人們的普遍約束力，從“八佾舞于庭”可見一斑，在這種社會(huì)背景下，禮越來(lái)越多的成為各諸侯謀權(quán)多利的工具，因而孔子則發(fā)出：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？” 《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》的感嘆。可見，孔子已經(jīng)不滿于各種虛與委蛇的禮儀形式，而開始呼吁禮應(yīng)該有其形式還要有其內(nèi)在的禮意，不能僅僅流于形式。這種從禮儀向禮義，即禮的倫理原則和道德內(nèi)涵的回歸，于孟子時(shí)得到真正的確立。孟子經(jīng)權(quán)思想是最能體現(xiàn)這種向“禮之本”回歸的鮮明例子，這也是時(shí)代的要求和儒家作為人學(xué)的本質(zhì)要求。

（二）“嫂溺救之于水”。

《孟子》中最能體現(xiàn)孟子經(jīng)權(quán)思想的例子就是“嫂溺救之于水”。淳于髠曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺則援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也。”（《孟子·離婁上》）圣人制禮作樂(lè)，規(guī)定了“男女授受不親”的原則，所以嫂子如果掉進(jìn)了水里，根據(jù)這個(gè)原則，作為小叔子就可以做出不救人的行為，這并沒(méi)有違反大綱大則，但作為親人，如果小叔子不去救嫂子，則有悖于人之常情，對(duì)出淳于髠這個(gè)假設(shè)，孟子做出了“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也； 嫂溺，援之以手者，權(quán)也。”的回答。如果小叔子不去救嫂子，那他則是一個(gè)豺狼，與禽獸無(wú)異。孟子認(rèn)為人與禽獸那點(diǎn)“幾兮”的區(qū)別就在于人是有禮的，而禮作之于情，并不是憑空產(chǎn)生的。而情發(fā)端于性，作為性之四端的惻隱之心是人人有之的，不僅在孟子“孺子將入于井” （《孟子·公孫丑上》）中有深刻的體現(xiàn)，在小叔子救嫂子的例子中同樣有所體現(xiàn)。圣人制禮作樂(lè)的初衷和目的都是為了保障綱常倫常有序，社會(huì)穩(wěn)步健康發(fā)展，但圣人不可能規(guī)定所有關(guān)于禮的全部細(xì)節(jié)，而像類似“嫂溺援之以手”否的例子則只是禮與情發(fā)生種種沖突中的一個(gè)假設(shè)，而孟子禮學(xué)權(quán)的思想則為這種沖突提供了思辨的張力，最終為這種沖突找到了一個(gè)圓滿的解決方式，做到了經(jīng)權(quán)的有機(jī)統(tǒng)一。

（三）關(guān)于對(duì)權(quán)的限制。

孟子在《孟子·梁惠王上》中就曾說(shuō)：“權(quán)，然后知輕重。”在《孟子·盡心上》也說(shuō)過(guò)：“執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。”可見孟子十分重視權(quán)變思想在生活中的運(yùn)用，他說(shuō)“子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之”，近為近道，“中”是指既不像楊朱那樣“拔一毛而利天下，不為也” 《孟子·盡心上》，又不像墨子兼愛(ài)那樣，反對(duì)尊尊親親那種有差別的愛(ài)。做到“中”似乎是完美的了，但孟子說(shuō)如果“執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。”可見權(quán)的重要性，因此朱熹解釋說(shuō)：“此章言道之所貴者中，中指所貴者權(quán)”。 因此“嫂溺救之于水”的故事，說(shuō)明了權(quán)在孟子禮學(xué)中的重要性，小叔子救嫂子，不僅看似違背了圣人禮樂(lè)關(guān)于“男女授受不親”的基本規(guī)定，但從人情和對(duì)溺水者現(xiàn)世關(guān)懷的角度來(lái)看，不僅沒(méi)有違背綱常倫理的初衷，反而是對(duì)禮樂(lè)規(guī)范最真實(shí)的踐履，體現(xiàn)了儒家傳統(tǒng)對(duì)人性的最根本人文關(guān)懷，因?yàn)槿鍖W(xué)根本上還是一種人學(xué)。

同時(shí)，值得強(qiáng)調(diào)的是，當(dāng)禮儀與人情發(fā)生沖突時(shí)，孟子提出的關(guān)于禮的權(quán)變之法，這并不意味著孟子放棄了自周公以來(lái)宗法等級(jí)中關(guān)于禮的種種規(guī)定，相反，經(jīng)權(quán)思想本就是辯證的存在的，“經(jīng)”外化為各種禮儀規(guī)定和形式，但其也本于圣人的道德本心；而“權(quán)”也不是任意行使的，應(yīng)該具有一定的規(guī)范性，若是過(guò)分強(qiáng)調(diào)了禮的權(quán)變性，則會(huì)造成對(duì)經(jīng)的踐踏，不利于社會(huì)的穩(wěn)定和統(tǒng)一，所以禮的權(quán)變必須要在經(jīng)的范圍下，進(jìn)行調(diào)整和發(fā)揮其應(yīng)有的作用，否則“權(quán)”就會(huì)失去其應(yīng)有的含義和意義。

三、結(jié)語(yǔ)

總之，禮的內(nèi)涵和外延既包括其外在的程序和儀式，也包括內(nèi)心的敬畏和誠(chéng)敬，這是不可分割的兩個(gè)部分，正因?yàn)檫@二者的相互依存，才共同支撐著禮成為我國(guó)文化的顯著特征之一，而作為中華子孫，不管時(shí)代如何變化、禮的形式如何變化，而在行乎表的同時(shí)，我們依舊要像孟子那樣謹(jǐn)于心，注重禮背后的精神實(shí)質(zhì)。謹(jǐn)守禮節(jié)必須有真情實(shí)感為基礎(chǔ)，否則就會(huì)出現(xiàn)孔子發(fā)出“禮云禮云，玉帛云乎哉？ 樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》這樣的感嘆；但當(dāng)遇上真的會(huì)看似違背大綱常法的情況時(shí)，又必須以禮源于情為依據(jù)，適時(shí)做出必要的權(quán)變，不能因?yàn)檫^(guò)分拘泥于禮的形式而帶來(lái)對(duì)人的本質(zhì)傷害。唯有這樣，才能更好的發(fā)揮禮的應(yīng)有之意，使人在禮和情之間自由行走，使禮成為人的本質(zhì)規(guī)定性，從而才能做到孟子所說(shuō)的經(jīng)與權(quán)的真正統(tǒng)一。□

（作者：中國(guó)政法大學(xué)國(guó)際儒學(xué)院碩士研究生，碩士，研究方向：中國(guó)哲學(xué)（中國(guó)儒學(xué)方向））

注釋：

徐彥《春秋公羊傳注疏》隱公七年，北京：中華書局，《十三經(jīng)注疏》影印本，1980年。朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012.P278

朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012.P278.P335

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