《文心雕龍·原道》篇臆論

摘 要： 《原道》篇是《文心雕龍》的首篇，也是“文之樞紐”中的核心篇章，可以稱之為劉勰文章思想的邏輯起點。通過對文本的考察，我們不難發現，《原道》篇主要論述了兩個問題：一是“文”的合法性問題，一是為文的準則問題。而《原道》篇中“文之為德”的內涵也一直是學術界爭論的焦點。本文試圖從語法結構的角度對“文之為德”進行解讀。

關鍵詞： 《原道》 文之為德 道

《原道》篇是《文心雕龍》的首篇，也是“文之樞紐”中的核心篇章，可以稱之為劉勰文章思想的邏輯起點。正因如此，《原道》篇成為龍學研究中首先要面對的、也是不可繞過的一篇。而《原道》篇信息繁雜，所指模糊，“其說汗漫，不可審理”①，這使得我們在研習的過程中遭遇一個又一個的難題，包括“文之為德”的內涵、“道”的所指，甚至是《原道》篇之于劉勰整個思想體系的意義。對于這幾個問題，多數學者善于從劉勰的人生遭際和他所處的時代背景中來考察。筆者認為，若能立足文本，分條析縷，沿波而討源，也未嘗不能窺其原貌。

一

如果說《原道》篇是打開《文心雕龍》大門的鑰匙，那么“文之為德”則是解讀《原道》篇的一組密碼，譯碼不正確，就會導致對全篇的誤讀。縱觀學界對“文之為德也”的譯釋，其中既有著明顯的一致性，也有著嚴重的區別。一致之處即是以“德”字的闡釋為焦點，區別則在于對“德”有著不同的理解。筆者竊以為，若要全面理解“文之為德”的內涵、“文之為德”的語法結構也應是我們重點考察的對象，而這一問題的討論在龍學研究中一直處于隱性狀態。對“文之為德”語法結構的理解，學界大致有兩種觀點：其一，將“文之為德”理解為“文之德”。如周振甫先生在《文心雕龍今譯》中譯為“文章的屬性是極其普遍的”②，陸侃如先生和牟世金先生在《文心雕龍譯注》中譯為“文的意義是很重大的”③，錢鍾書先生在《管錐編》中講：“《文心雕龍·原道》：‘文之為德也大矣，亦言‘文之德，而‘德如馬融賦‘琴德、劉伶頌‘酒德、《韓詩外傳》舉‘雞有五德之‘德，指成章后之性能功用。”④ 筆者認為這是不符合劉勰原意的。“文之德”是一個偏正短語，以“德”為中心語，“文”為定語，起修飾、限制作用。《原道篇》云：“文之為德也，大矣；與天地并生者，何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊壁，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形。此蓋道之文也。”由此我們可以判斷出“與天地并生者”乃是“日月”、“山川”，是天之“文”、地之“文”，也即“文”才是“文之為德也，大矣”中的主語，而并非“德”。其二，將“文之為德”譯為“文，作為一種德”。如寇效信先生在《文心雕龍美學范疇研究》中講：“‘文之為德也大矣，這句話的意思是：‘文，作為天地、萬物和人類的一種屬性是很廣大的。”⑤林杉先生在《文心雕龍批評論新詮》中釋：“‘文作為萬物皆有的屬性和形式表現，其淵源是多么深廣啊。”⑥這種譯法雖符合“文”與天地并生的文義，但仍不夠精準。

“文之為德也，大矣”這種句式在古漢語中是十分常見的，并且存在著同形異構的現象。就是說，幾個外表形似的句子，其中語法結構并不相同。我們來舉例說明：（1） 固哉，高叟之為詩也。（《孟子·告子下》）（2） 中庸之為德，其至矣乎。（《論語·雍也》）（3） 大哉，堯之為君。（《論語·泰伯》）例（1）中，“高叟之為詩”是“主之謂賓”的結構，關于這種“之”字結構，有學者認為是名詞性的偏正結構，有學者認為是謂詞性的主謂結構，但無可否認的是，“高叟之為詩”在句子中做的是主語成分，譯作現代漢語，即“高叟講詩太過機械了”。例（2）中，“中庸之為德”同樣是“主之謂賓”的結構，不同的是，在句中主語是“其”，而“其”代指“中庸”，而非“中庸之為德”，譯作現代漢語，即“中庸作為一種道德，它是最高的”。例（3）中，“堯之為君”的結構比較特殊，這里“堯之為君”作主語，但中心語是“堯”，“君”做“堯”的復指成分，譯作現代漢語，即“堯這種君主是很偉大的”。我們不難發現，林杉先生和寇效信先生明顯是以例（2）的語法結構，來譯“文之為德”的。實際上，“文之為德”的語法結構是與例（3）相同的，應譯為“文這種德”。而“德”作為“文”的復指，做何解并不影響我們對原文的解讀。《原道》篇所論在“文”不在“德”，“文”才是我們所要認識的關鍵。

二

劉綱紀先生講：“劉勰《原道》開宗明義的第一句話提出了兩個問題，一個是‘文的功能問題，一個是‘文的產生問題。”⑦這“開宗明義的第一句話”就是指“文之為德也，大矣！與天地并生者，何哉？”我們上文已經交代清楚，“德”并非功能之意，而雖有“與天地并生”之語，實際上這句話導向的并非是“文”的產生問題。筆者認為，《原道》篇的第一句話所引出的問題，即是“文”之“大”，實質上是為了確立“文”，特別是語言文章之“文”的合法地位。下面我們分別來考察“文”和“大”的含義。

《文心雕龍》中，“文”是一個復雜的語義系統，大致有四個層面。第一，作為文類的一種，指有韻的書面文章。《總術》篇云：“今之常言，有‘文有‘筆；以為無韻者‘筆也，有韻者‘文也。”第二，指包含“文”“筆”的文章。第三，是指所有人工產生的、有審美價值的對象，《情采》篇云：“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。”第四層面，也是最廣泛的層面，即“文之為德”的“文”，指一切具有審美特質的外在形式，包括自然之“文”和人工之“文”。有學者認為“他把自然之文和人文混淆了”⑧，筆者竊以為這種“混淆”雖不合乎理，但卻合乎“情”，目的在于以自然之文來論人文。“大”則表現在歷史性和廣泛性兩個方面。劉勰在闡述這兩個方面的同時，也巧妙地完成了由自然之文向人工之文的切換。首先，劉勰指天地有“文”，為日月、山川，也即從開天辟地起，“文”就已經存在了。而人與天地并為三才，且“人文之元，肇自太極”，人“文”的歷史自然同樣悠長。其次，表明自然界中“動植皆文”， “文”存在于自然萬物之中，或體現為形，或體現為聲，或體現為色彩，“龍鳳”、“虎豹”、“云霞”、“草木”、“林籟”、“泉石”等“無識之物”都有各自的“文”，人為“有心之器”，豈能無“文”。這樣一來，人們對“文”的追求就變得無可厚非。《序志》篇云：“古來文章，以雕縟成體。”《情采》篇云：“圣人書辭，總稱‘文章，非采而何。”這些都標明著文章之采的合法性。

在《文心雕龍》中，劉勰將批判的矛頭指向追求辭藻華美、奇異的文風，但與此同時，劉勰仍然表示文章理當有采，這說明劉勰并沒有矯枉過正，或者說，雖然劉摘 要： 《原道》篇是《文心雕龍》的首篇，也是“文之樞紐”中的核心篇章，可以稱之為劉勰文章思想的邏輯起點。通過對文本的考察，我們不難發現，《原道》篇主要論述了兩個問題：一是“文”的合法性問題，一是為文的準則問題。而《原道》篇中“文之為德”的內涵也一直是學術界爭論的焦點。本文試圖從語法結構的角度對“文之為德”進行解讀。

關鍵詞： 《原道》 文之為德 道

勰徘徊在文與質之間，但他還是更傾向于文的一方。

三

劉勰既然“混淆”了自然之“文”和人“文”，那么自然之“文”的產生方式也就是人“文”所依據的法則，從文本中我們不難發現這一法則就是“道”，而“文”與“道”的關系也就在此。多數論者認為《原道》篇的題旨在文源于“道”，如畢萬枕先生和李淼先生所言：“《文心雕龍·原道》篇，講的是文與道的關系。劉勰認為文源于道，對于這一點，向無異辭。”⑨對于這一點，筆者并不認同。《淮南子》有《原道訓》篇，高誘注：“原，本也。”⑩“原道”即為“本道”。《序志》“蓋《文心》之作，本乎道，師乎圣，體乎經，酌乎緯，變乎騷”，也可為證。而“本乎道”的含義并非是“道生文”，而是“依道而作文”。

關于“道”的內涵，學界的意見也并不統一，或曰佛道，或曰《易》道，或曰儒道，或曰自然之道，見仁見智，莫衷一是。造成這種現象的原因，主要是劉勰的思想來源這一不確定的因素對研究者的困擾。劉勰所處的時代玄風盛行，又“依沙門僧，與之居處積十余年，遂博通經論”{11}，從《文心雕龍》全書來看，其尊儒尊孔之意也昭然若揭。循三者中任何一脈探究下去，收獲的也只能是一個一廂情愿的猜想。針對這種情況，牟世金先生講：“只要遵循劉勰所論原旨來理解，既無須探究某個詞語的微言大義，也不勞借助任何內經外典，其論旨卻是‘甚為平易的。若至大量原文于不顧，只圖抓住少數詞的出典以證其為儒佛之道，則雖古人無言，也會遭到無言的抗拒。”{12}牟世金先生為龍學研究中的巨擘，其言真知灼見。只要對《原道》篇的文本進行簡單的推演，“道”的含義是甚為明晰的。“夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊壁，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形。此蓋道之文也”，意為玄黃、方圓、日月、山川等都是“道之文”。所謂“道之文”，即是依據“道”而產生的“文”。“云霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳”，意為云霞之色、草木之華并非外力所雕飾，而是一種自然而然的“文”。由此我們可以知道，依據“道”而產生的“文”是一種自然而然的“文”，那么“道”就是一種自然而然的規律。《定勢》篇云：“如機發矢直，澗曲湍回，自然之趣也。”《明詩》篇云：“感物吟志，莫非自然。”《麗辭》篇云：“高下相須，自然成對。”這其中的“自然”皆是自然而然之意。

自然而然的為文原則和文章有采的理念是《文心雕龍》思想體系的基礎部分，劉勰的宗經思想和通變思想也都以此為前提。《原道》篇為“文之樞紐”的意義也就在此。

{1} 魯迅：《漢文學史綱要》，人民文學出版社1973年版，第4頁。

②{8} 周振甫：《文心雕龍今譯》，中華書局1988年版，第10頁，第9頁。

③ 陸侃如、牟世金：《文心雕龍譯注》，齊魯書社1995年版，第97頁。注：本文所引《文心雕龍》原文皆出此書，下文不一一注明。

④ 錢鍾書：《管錐編》，生活·讀書·新知三聯書店2001年版，第2343頁。

⑤ 寇效信：《文心雕龍美學范疇研究》，陜西人民出版社1997年版，第3頁。

⑥ 林杉：《文心雕龍批評論新詮》，內蒙古教育出版社2002年版，第19頁。

⑦ 劉綱紀：《中國文學精神》，東大圖書股份有限公司1989年版，第38頁。

⑨ 畢萬枕、李淼：《文心雕龍論稿》，齊魯書社1985年版，第1頁。

⑩ （漢）高誘：《淮南子注》，上海書店出版社1986年版，第1頁。

{11} （唐）姚思廉：《梁書》，中華書局1973年版，第710頁。

{12} 牟世金：《文心雕龍研究》，人民文學出版社1995年版，第160頁。

作 者：侯金山，西藏民族學院在讀碩士研究生，研究方向：文藝學。

編 輯：張晴 E？鄄mail：zqmz0601@163.com