“天人合一”思想的三維解讀、影響及現代價值

摘要：中國傳統文化根本特色的“天人合一”思想，長期以來影響著中國人的思維，并體現著中國人特有的思維模式。僅將在中國文化史上長期占主導地位的“天人合一”思想理解為儒家一家之言，顯然有失偏頗。因為中國傳統文化是以“儒”為主干的，以“道”、“佛”為兩翼的三維結構。三維結構的形成與發展也使中國人特有的整體性、適度與執中、對立與統一、直覺與體悟、認識世界與認識自我相統一的思維方式逐漸穩固并傳承下來。同樣，理解“天人合一”思想的現代價值也不能局限于僅僅將其視為解決生態危機的救世哲學，而還應該立足于時代，思考其對現代理性思辨、當代馬克思主義中國化、社會主義和諧社會和可持續發展的內在關聯性。

關鍵詞：

“天人合一”；三維解讀；思維方式；現代價值

中圖分類號：B21

文獻標識碼：A

文章編號：16738268（2013）05004506

中國古代哲學的核心“天人合一”思想包涵著極其豐富的內涵，體現著古人追求、實現理想的價值目標，以至于在世界日益全球化的今天，當人們面對日益嚴重的自然生態危機的時候，人們便開始反思這一古老命題，試圖從中國古代“天人合一”思想中去尋求“救世之道” 。“當然，儒家的‘天人合一’思想不可能直接解決當前人類社會存在的‘生態’問題。但是，‘天人合一’作為一個哲學命題、一種思維模式，認為不能把‘天’、‘人’分成兩截，而應把‘天’、‘人’看成是相即不離的一體，‘天’和‘人’存在著內在的相通關系，無疑會對從哲學思想上為解決‘天’、‘人’關系、解決當前存在的嚴重‘生態’問題提供一有積極意義的合理思路。”[1]誠然，“天人合一”思想對于我們認識和解決生態危機有著積極的指導意義，然而，“天人合一”思想作為中國傳統文化最根本的特色，對中國人的思維方式、文化走向、價值觀念、修養境界、審美追求、倫理道德等各方面都產生了深遠影響。在很大程度上它不僅體現出中國傳統文化的特色，更體現為一種思維方式，如果把它僅僅停留在現代意義的理解上，那就遠不能全面把握“天人合一”思想的精髓。因此，從思維方式角度來審視，才是其博大、傳承至今的原因之所在；從思維方式的角度來探析“天人合一”思想的影響更能體現其現代價值和意義。

一、“天人合一”思想的三維解讀

“天人合一”思想的內涵是十分豐富的，僅僅將“天人合一”思想理解為儒家一家之言，顯然是不全面的。盡管中國傳統文化的三維結構是以“儒”為主干的，但是其三維結構的兩翼——“道”、“佛”也對“天人合一”思想作了不同的解釋。因此，全面理解“天人合一”思想的內涵就應該聯系“儒”、“道”、“佛”對它不同的解釋，并賦予它新的時代意義。

“天人合一”思想可以追溯到殷周時期，《禮記·表記》中說：“殷人尊神，率民以事神。”殷人把神看成是天地一切的主宰，凡事求卜，這實際上是一種原始的蒙昧崇拜人神關系。到了春秋戰國時期，諸學派建立了各自的天人觀，其中，儒家學派的天人觀構成了“天人合一”思想的主脈。《孟子·盡心上》曰：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。”“天人合一”在孟子這里更加強調的是人性，人性是以天為本的。在這里，孟子不僅把道德賦予天，而且還以道德之天作為人倫道德的根本依據。有如《孟子》所云“盡心、養性、修身”以至“事天、立命者”；《中庸》所云“盡其性”以至“與天地參”。到了漢代，董仲舒又在前人的基礎上建立了“天人感應”的完整的理論體系，如他在《春秋繁露·陽明義》中所云“天”亦有“喜怒之氣，哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也”。到了宋代，中國傳統文化的三維結構已經基本形成，儒家“天人合一”思想進一步成熟，雖然宋明理學“天人合一”思想和張載“天人合一”觀都源自于孟子的天人觀，但是他們以及“二程”的理論都對孟子和董仲舒的“天人”理論作了進一步的發展，其主要是認為，人與天地萬物為一體，并且將博愛思想引入其中，在此基礎上肯定了天道與人道的同一。朱熹又將天理、人欲發展到極端，提出了“存天理，滅人欲”，他認為只有這樣才能達到“天人合一”的圣人境界。

縱觀儒家“天人合一”思想的發展，可以看出， “天人合一”思想作為儒家的核心概念和所追求的境域意蘊深遠。“天人合一”的“天”可以歸納為：“一指最高主宰，二指廣大自然，三指最高原理。”[2]顯然，儒家的“天”具有道德的含義，也就是道德之天。“合一”也就是“統一”，是指雙方相互聯系有不可分離的關系，當然“合”不是簡單的“天”、“人”相加，而是一種整體的概念，或者是超越這種簡單相加之和。

道家在論述“天人合一”思想時更加注重天、地、人三者的統一。老莊的“天人合一”思想不同于孔孟，道家思想中的“天”不像儒家包含強烈的人倫道德的色彩，它指的就是萬物之自然，強調的是“無為”，即貶抑人為，強調不要以人滅天，要“無為而治”，即聽任萬物之自然。老子在《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的“自然”是自然而然的意思，在道家看來，“道”就是最高的法則和原則，人能順應“道”，順應萬物之自然就是無為。他要求人們放下一切私欲，做到一切皆順其自然。《莊子·齊物論》中主張“天地與我并存，而萬物與我為一”，在道家看來，人即是自然，也是自然的一部分。同時，他們還強調要通過修煉的方法使人的“精氣神”與宇宙的“精氣神”相互溝通和融合，達到天人合一。可見道家的“天人合一”更多地在于強調人的精神境界，因此，道家的“天人合一”也同時具有了深厚的審美意蘊在其中。

中國化的佛教也講與宇宙融通，但是，其思想與儒、道有明顯不同。“佛家期于‘成佛’，儒家期于‘成己’，亦曰‘成己、成物’，亦即后世俗語所云‘作人’。”[3]儒家講“天”的時候從不離開人，其根本的立足點和最終的歸結都在人身上。而佛家則完全相反，佛教的“天”是與人的世界相對的另一個世界，這個世界是一個完全沒有人世間一切苦難的清凈境界，佛家講的“天”總是超越人的立場，不會歸結到人自身，而是歸結到成佛——脫離人世苦難的清凈極樂世界。如果說儒家講“天”是為了積極的入世，那么佛家講“天”則完全為了要慎行于當世，是一種立足當世以求出世或者消極地入世的人生態度。由此可以看出，佛教的這種思想不僅從根本上否定了現實生活，也否定了現實生活的積極價值。按照佛教的觀點，世間皆苦，生活是痛苦，而且整個人生就是痛苦，甚至生命或存在本身就是痛苦。人生要擺脫這些痛苦，必須超越“三界”，立足于當世，在人間修行，這樣才能按照功德大小進入天國，達到天人合一。這種天人合一的境界完全是與現實對立的，是一切皆空的功德大圓滿的“天人合一”境界。

“天人合一”思想的內涵不是單一的，而是在一條主線的基礎上，涵蓋了很多方面的豐富內涵。盡管儒、道、佛對“天人合一”思想都做了不同的解釋，但是，不同的時代所具有的豐富內涵長期沉淀下來成為文化的傳統特色，綜合儒、道、佛的思想，“天人合一”思想的思辨色彩更加濃厚，這種古人看待人與天之間關系的基本態度也直接影響著人們的思維方式以及生活方式。

二、“天人合一”思想對中國人思維方式的影響

“文化問題，體現在每一個人的生活中，就是思維方式的問題。不同的文明形態，其實就是不同的思維方式的凝結。”[4] “天人合一”思想作為中國哲學的基本精神和中國文化的特色，長期以來影響著中國人的思維方式，并隨著文化的沉淀，形成相對穩固的思維模式。反過來，這種相對穩定的思維方式又會對民族文化的塑構和中國文化傳統的形成具有決定性的作用，從而這種傳統的思維方式也就成為中國古代文化的特質和基本精神的集中體現。主要可以從以下幾個方面來描述。

（一）整體性思維方式

中國傳統“天人合一”思想的“合”的思維方式是一種整體性思維模式。古人提出了天、地、人合為一體，不可分離的生存境域，并由此提出人的價值目標也是注重整體的。在古代社會，由于對自然規律的認識是模糊的，由模糊產生整體的印象，導致人們習慣于整體的直覺和感性的推理，所以必然從模糊的整體上來把握世界。盡管這種模糊的思維方式會導致不注重嚴密的邏輯推理，但是它把世界理解成相互聯系和變化發展的整體，也蘊含著樸素的辯證思想。“天人合一”就是從整體的角度來追求天與人的合一，如有學者指出：“在傳統哲學中，儒道兩家都主張‘天人合一’，道家傾向于把人自然化，儒家傾向于把自然人化，但他們都認為，人和自然是一氣相通的。這種天人合一，萬物一體的觀念反映在思維中就形成了整體性思維的特征。”[5]這種整體性思維看到了天地萬物存在的相互聯系，看到了“合”是萬物存在的法則，并要求人們按照這種法則行事，由此形成“天人合一”。從宏觀上看到事物的聯系，把握其整體性，對于我們全面認識事物有積極作用，這種從宏觀整體角度來看待人與自然、人與社會的思維方式無疑也有其合理性，但是與西方的“主客二分”原則相比有其明顯的缺陷，其主要表現為因片面強調整體性、全面性所導致的模糊性與籠統性，以致對事物的多樣性、具體的個性差異的把握顯得無能為力，這種思維方式也是導致中國自然科學發展滯后的一個重要原因。因此，整體性思維方式有其積極的合理因素，但是，同時應該注重與“主客二分”原則合一，由此促進傳統思維方式向現代思維方式轉型，進而形成新的思維格局。

（二）適度、執中的思維方式

《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中者也，天下之大本；和者也，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物齊焉。”這里的“中”是指無所謂“過分”或“不及”，也就是適度、執中的意思，由“中”到“和”或“合”，“和”來自“中”，“中”是“和”所必需。同樣，道家的“道法自然，無為而治”也暗含了一種順其自然的不超越、不違背的適度原則。而佛教的人世間皆苦，主張在世間修行逐漸“頓悟”，從而脫離苦海的消極的入世思想中也含有某種程度的“度”的原則，這里的“頓悟”就需要達到某種“度”才能實現。綜合儒、道、佛天人觀，它們的“天人合一”都是通過“度”來達到“合一”的，適度、執中雖然在《中庸》中得到更多的闡釋，但是，“天人合一”本身也正是適度、執中的結果，適度、執中是達到“天人合一”的途徑，反映在思維方式上，“天人合一”思想體現著更多的適度、執中的思維方式。

（三）對立與統一的辯證思維方式

雖然“天人合一”思想強調“主客合一”，但是這并不意味著“天人合一”完全否認了“主客二分”，只不過這種“合一”是在“二分”的基礎上的“合一”。無論是儒家的天、地、人，還是道家的“道”與“自然”，或是佛教的“人世”與“西方極樂世界”，很顯然，它們已將人、天、地首先區分開來，只不過這種區分顯得直觀和淺顯。由此，從認識論角度看，“主客二分”是“天人合一”思想的應有之義，“天人合一”內在地包含了“主客二分”。但是這種直觀和淺顯的“主客二分”只是認識的前提和基礎，而不是歸宿，“主客合一”才是“天人合一”的最終歸宿。從某種意義上講，這種在對立中把握統一的思維方式也包含著樸素的辯證思維因素，同樣，“天人合一”思想以整體性思維方式和以運動、變化、發展的方式來觀察世界和解釋世界，也包含著樸素的辯證思維因素，只不過由于某種缺陷的制約，中國古代“天人合一”思想的這種辯證思維沒有進一步發展起來。比如《老子》中的“道”即規律之意，它既是世界統一的原理，又是世界的發展原理，同時這個最高的哲學范疇的“道”是不變的，因而是靜止的，由此又引出了靜生動的結論。又如《道德經》中說：“道乃久”，“夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。”同樣，大量的佛教教義，比如“三諦”中“一切種智”所強調的“既看到事物之別相，又看到事物之總相”[6]以及“三界唯心”思想中的某些理性思維都蘊含著樸素的辯證思維方式，這為佛家思想的發展和認識“人”與“天”的關系奠定了基礎。盡管佛家講的“天”往往被認為是其后世，但是達到這種解脫卻要投身于世間，以在世間達到本質上的變革來使這一矛盾得到解決。由此，如果說馬克思進一步發展了辯證唯物主義，那么，中國傳統哲學的“天人合一”思想可以說是馬克思主義在中國傳播、發展的哲學基礎和文化淵源。因為，中國古代“天人合一”思想——這種沒有進一步發展起來的樸素的辯證思維方式，千年以來一直昭示著人與自然的辯證統一的關系，而正是由于這種辯證的思維方式才在后世哲學那里產生著深遠影響。

（四）直覺與體悟思維方式

直覺與體悟的思維方式貫穿于中國傳統思維始終。直覺是“主體自身通過潛意識的活動，對知識經驗進行加工，并躍過嚴格邏輯證明而產生的突發式直接把握客體對象的思維過程”[7]。中國化佛教里的“觀”、“照”、“證”、“悟”就是一種直覺思維方式。體悟也是指越過邏輯思維，憑借經驗和知識，領悟認知事物的思維過程。中國古代詩詞所表達的意境和蘊義大多要靠直覺和體悟來體味，如果說“山氣日夕佳，飛鳥相與還”是一種直覺思維景象或意境，那么“此中有真意，欲辨已忘言”中的“此中有真意”就是一種體悟到的結果。盡管直覺與體悟思維方式伴隨著人類早期的勞動與實踐而產生，但是，正是這種思維方式構成了“天人合一”思想的基礎，“天人合一”思想又使其進一步得到發展和升華，以至于“天人合一”思想乃至于中國傳統思維都以直覺和體悟為主要特征。古人對“天”、“人”的認識都具有直覺和體悟的因素，也就是說人們依靠經驗和知識，借助于模糊性思維或非邏輯證明的直覺和體悟，從總體或整體上把握對象，領會事物之間的普遍聯系，達到主體客體的融合，從而構建了“天人合一”的思想框架，反過來，“天人合一”思想的形成又使直覺、體悟思維方式進一步得到穩固，以至于千年來影響著人們的認知和行為，并使其成為中國傳統思維的主要特征。而隨著時代的變化，這種直覺與體悟思維方式的發展使得它的缺陷日益暴露，而正是這些缺陷呼喚并促使理性思辨的出現與發展來彌補其缺陷和不足。

（五）認識世界與認識自我相統一的思維方式

無論儒、道、佛的天人觀是怎樣達到“天人合一”的，它們一個共同的基礎就是在認識了天、地、人關系的基礎上達到的“合一”。孔子說：“五十而知天命”，這里的“天命”就是自然（即天、地、人）規律，“知天命”就是對自然規律的認識和把握。《孟子·盡心上》曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”孟子將對人自身的認識和對自然的認識統一在一起。《道德經》曰：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“萬物一體”，“天地與我并生，萬物與我為一”。從中不難看出老子認為人與自然本是同根，但是它們又各自具有各自的發展規律，也就是各行其“道”。佛教認為人世間皆苦，要達到“合一”就要在人世間修行，這種不脫離人世而最終達到的“頓悟”的境界，很明顯就是一種認識自我和認識世界的統一過程。長期以來，這種認識世界與認識自我相統一的思維方式指導著中國人在面對不同的人生境遇時能正確認識自我和認識世界，并作出選擇。

三、“天人合一”思想的現代價值

在中國傳統哲學文化中，“天人合一”思想不僅是中國哲學的基本問題，也可以說是中國人思想的基本模式。中國人的世界觀、倫理觀、價值觀甚至審美觀，都是建立在這種天與人的和諧的基礎之上。現代人在理解“天人合一”思想的時候，大多是闡述其人與自然和諧方面的內容，并試圖以此來解決人類所面臨的嚴重的生態危機，這當然是一個有重要意義的切入點。但是，正如學者指出：“現代社會的生態文明嚴格意義上講不是從‘天人合一’開始的。”[8]所以，僅從當今生態危機的角度來挖掘“天人合一”思想的現代價值就好比僅從儒家一家之言來理解其涵義一樣，難免具有片面性。因此，緊跟時代，結合中國實際來審視“天人合一”思想，其現代價值和意義更強。

（一）“天人合一”思想是現代理性思辨的發展源點

盡管中國傳統思維體現了中國特有的直覺和體悟的思維方式，但是這種具有模糊性的混沌的、對事物整體性的把握為主要形式的思維方式并沒有完全遏制或否定理性思辨的產生與發展。“天人合一”思想作為一種獨特的思維模式，表現為理論思維和生活、實踐思維兩個層面，兩個層面相輔相成，但是，這種受制于理論思維的生活、實踐思維仍然習慣于從整體角度來把握萬物，而這種無序的思維強調整體性、全面性所導致的缺陷又急切呼喚著對事物的多樣性、具體的個性差異的把握，從而達到“人”與“天”的融合。也就是說，“天人合一”思想這種整體性思維的深處蘊含著理性思辨的潛能，從而導致從整體性上把握世界的同時，又促使其以運動、變化、發展的方式來觀察世界和解釋世界，比如老子的“道”既是世界統一的原理，又是世界的發展原理，還是靜生動的結論，即把世界看成一個聯系、變化、發展的整體。同樣，佛教教義“三諦”中認為的“事物之別相”、“萬法之變化”盡管有濃厚的唯心色彩，但是都孕育著簡單的思辨色彩，從這個意義上說，“天人合一”思想不僅體現著中國特有的思維模式，而且也促進了理性思辨的形成和發展，并促使其與傳統的整體性模糊性為特征的思維方式形成互補，共同促進現代思維方式的發展。

（二）“天人合一”思想是馬克思主義中國化的文化基礎

馬克思主義中國化的一個重要條件之一就是中國的傳統文化，“天人合一”思想作為傳統文化的根本特色，是馬克思主義在中國發展的重要文化根基。“天人合一”思想所體現的整體性思維，在對立中把握統一，認識世界與認識自我，適度、執中，直覺與體悟的傳統思維方式無疑為馬克思主義在中國的傳播與發展奠定了濃厚的文化基礎。因為，在一定程度上，“天人合一”思想所體現的思維方式，尤其是樸素的辯證思維成為馬克思在中國發展的重要哲學基礎和文化淵源，從某種程度上講，中國特色的思維方式不僅推動了馬克思主義在中國的發展，同時，還賦予中國化的馬克思主義以新的民族特色。這種傳統文化和思維方式與馬克思主義相結合，使中國化的馬克思主義具有了濃厚的中國文化底蘊，更容易為人們所接受。反過來，在馬克思主義科學理論的指導下，這種傳統文化和思維方式會向著科學的方向發展，并隨著時代的進步擁有更科學的內涵。

（三）“天人合一”思想是和諧社會的認識之源

當今的生態環境危機往往促使人們試圖從“天人合一”思想中尋求救世的理論依據。人與自然和諧，順應自然當然是“天人合一”思想的重要內容之一，但是縱觀“天人合一”思想的發展，可以清晰地看到人倫、道德、義理、博愛、友善的精神，正是這些精神構成了“天人合一”思想豐富深刻的內涵。千年來，這些精神以文化的形式深深沉淀、傳承下來，進而穩固于人們的思想和行為之中。當今的社會主義和諧社會建設要求的民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處都可以從“天人合一”思想的豐富內涵和精神中找到淵源，從這個層面上講，“天人合一”思想的“合一”與和諧社會的“和諧”不是簡單的統一，而應該是社會的和諧廣泛地包含著人倫、道德、義理、博愛、友善，甚至更多的豐富內涵，因此，“天人合一”思想是和諧社會的認識之源，并將“天人合一”的精神結合于時代，賦予其新的時代內涵和意義。

（四）“天人合一”思想是可持續發展的指導原則

從表面看，“天人合一”思想強調的是人與自然的有機統一，從深層次看，即說明人也是自然的一部分，這就要求人要遵循順應自然之道，即規律，才能達到二者“合一”。老子說的“道法自然”以及《孟子》所云“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”等，都有“可行”、“適時”的要求，“天人合一”思想的這種不違自然之道的“合一”也就是要遵循自然規律，而不能違背規律，這樣才能有所生存和發展，這種“合一”本身就包含著對適度的持久性和連續性狀態的追求，而這正是可持續發展所要求和強調的。更進一步而言，如何不違自然之道，如何保持持久連續的“合一”便是當今科學發展、可持續發展基于當今科學技術的水平上的一種更為主動積極的發展模式和道路。如果說“天人合一”思想是古人被動地順應自然的一種簡單的發展思想或模式，那么，可持續發展可以說是以“天人合一”思想為指導原則的、以現代科學技術為基礎的、積極的科學的發展模式。從這一層面來講，“天人合一”的目的和歸宿，也正是可持續發展所追求的，可持續發展的持久性、連續性與“天人合一”思想在理論上是相通的，它們都認同人是自然界的產物，自然環境是人類存在和發展的前提條件和基礎，人的生存、發展與資源的有效利用和社會各方面的協調緊密相關。可以說，“天人合一”思想至今仍對可持續發展起著重要的指導作用，可持續發展是對“天人合一”思想的繼承和超越。

參考文獻：

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（編輯：劉仲秋）