淺析宗教與神秘性

摘 要：旨在對宗教神秘性做客觀性的分析，主要從三個方面論述宗教與神秘性。第一部分是對宗教與神秘性的內涵界定及其關系的表述；第二部分是對二者關系進行原因分析，主要是從信仰主體、對象以及宗教從哲學中吸取思想這幾個方面進行論述；第三部分是對宗教與神秘性關系的演變歷程做了一個階段劃分。

關鍵詞：宗教；神秘性；神秘主義；現代宗教的世俗化

中圖分類號：B91 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）24-0067-02

一、宗教與神秘性的內涵及關系

關于宗教的定義，學術界并無嚴格意義上的定論。由于對宗教本質的規定呈現出一種多元化，所以對宗教的定義也就出現很多種。一種觀點是以神為中心來規定宗教的本質，麥克斯·繆勒認為宗教就是對某種無限存在物的信仰。另一種關于宗教本質觀點是以宗教信仰主體（個人）為中心，代表人物是美國實用主義哲學家和宗教心理學家威廉·詹姆士和德國神學家魯道夫·奧托。詹姆士認為宗教是“個人在他孤單時候由于覺得他與任何他認為神圣的對象保持關系所發生的感情、行為和經驗”。魯道夫認為宗教是信仰主體在一種“受造感”支配下發生的對“神圣”的一種既敬畏又向往的感情和經驗。還有一種觀點是從宗教的社會功能來規定宗教的本質。這種觀點認為宗教是為了解決人們社會生活中的一些問題，是人們獲得最高幸福的手段。以法國的杜爾凱姆為代表，他認為宗教的基礎是社會的需要，被宗教奉為“神圣”的事物，本質上是被象征性地表現出來的社會。

筆者采用呂大吉先生的宗教四要素定義，他在《宗教學通論新編》一書中對宗教的定義如下，“宗教是關于超人間、超自然力的一種社會意識，以及因此而對之表示信仰和崇拜的行為，是綜合這種意識和行為并使之規范化、體制化的社會文化體系。”[1]

關于另一概念“神秘性”，則主要是從宗教的非理性這一層面上來進行界定的。

宗教的觀念與思想這一要素中最重要的是靈魂觀、神靈觀和神性觀。在宗教的靈魂觀中，無論是原始時期的物質性靈魂觀，還是逐漸發展到后來的非物質性靈魂觀，它們都是指一種寓于個體之中，賦予個體生命力，并主宰著個體的一切活動的超自然存在。一旦作為一種超自然存在，我們便無法用理性來認識它。從考古中呈現出的早期人類的墓葬方式到今天社會中普遍存在的一種不愿火葬的現象，都可以反映出人類仍有靈魂觀念。毋庸置疑，宗教中預設的天堂和地獄等后世觀，則表明了靈魂觀念作為宗教的重要思想所具有的普遍性。

宗教觀念還包括神靈觀念和神性觀念。在宗教發展過程中有許多種神靈觀，諸如自然神、氏族神、職能神和至上神等。其發展軌跡為：從多神教到一神教。在這一過程中，無論一種宗教是否為其所信仰的思想有過嚴密的神學體系建構，它們都內在地承認神靈的客觀存在性。而這一實體的存在性，卻是人類無法用經驗與理性來進行驗證的。與此同時，一種獨特而絕對的特性——全知、全能和全善也只能屬于“神”，這樣才能體現其絕對性和終極性。

關于宗教另一要素宗教感情與體驗中的神秘性，威廉·詹姆士在其《宗教經驗之種種》中，做了詳細的論述。他通過對神秘主義的規定，將宗教經驗中的神秘性界定為一種“意識的神秘狀態”。詹姆士認為神秘主義的四個特征為：“（1）不可言喻性規定神秘的心靈狀態，是一種否定性的特征，即不能用言語說明其內容。（2）心智直觀性，指一種特殊的知識狀態，即推論的理智所不能涉足的、直接洞觀真理奧秘的狀態。（3）易逝性，不能長期維持，在消失之時，它們的特性僅能在記憶中不完整地復制出來。（4）被動型，神秘思想不管從何而來，受感悟者原來的思緒即行停止，而為更高的力量所抓住、所控制。”[2]這四個特征所描述的一種意識狀態便是“神秘的意識狀態”。

宗教的內在要素中的神秘性在宗教的傳播發展過程中必然會外化為種種而表現出來。一些宗教通過一種修行生活來企圖追求一種與神相通的神秘體驗。基督教和伊斯蘭教中的神秘主義派別都主張通過一種隱修、靜思的方式可以達到與神相遇的神秘境界。

在宗教的活動場所中，也會將這種神秘性極力地進行外化表現，比如哥特式建筑圣彼得大教堂，“不僅是那高聳入云的尖頂、充滿了怪誕和夸張的特點的巨大的肋拱、五光十色的花窗隔屏，甚至連每一塊石頭，每一片玻璃和每一個精雕細琢的局部都在宣揚著基督教的彼岸精神和靈性理想”[3]237。

從宗教四要素中的神秘性表現可以得出，宗教中體現著神秘性，宗教與神秘性具有密不可分性。

二、宗教與神秘性關系的原因分析

第一，從信仰對象角度分析。在宗教發展過程中，信仰對象有自然神、氏族神、職能神和至上神等。早期人類對自然力量有種絕對的依賴感和敬畏感，所以他們的信仰對象屬于多神崇拜領域。隨著科學技術的發展，各種自然現象和人類的生理現象都可以被做出科學的解釋。而一神教在發展到現代社會領域也逐步進入到一個與科學并行并且彌補科學所不能觸及的道德這一領域。但是無論哪個階段，人類對其所信仰的對象都具有一種階段性的相對不可知。這種不可知直接導致不可解釋，也同時誘發了人類意識中始終有對這種不可知的實體的一種追求和渴望。

第二，從信仰主體角度來看，人類的天性中包含理性和非理性兩種屬性。自從康德在其批判哲學中對理性能力的界限進行了限定后，上帝是被作為一種道德領域的預設存在而存在。隨著19世紀心理學這門學科的建立，涌現出許多專門研究心理精神問題的心理學家，并且在社會上建立了很多心理咨詢機構。但是有一個非常重要的現象就是，去心理咨詢機構尋求心理慰藉所需的費用很高，對于普通的人們來說也許難以支付得起，反而會讓人認為這個高成本的新興的方式也許不如沒有成本的宗教的效用性高。這就使得人類心理、精神問題的解決將仍需從多種途徑進入，宗教作為這些途徑中的一種，也仍會繼續成為一種選擇。

第三，宗教從哲學中吸收一些東西作為其理論根據，為自身服務。隨著生產力與人類理性思維的不斷發展，人類開始用科學來解釋各種自然現象和生理現象，開始用哲學來解釋心理和社會現象。宗教為了尋求發展也會從哲學思想家中吸收一些思想。例如基督教與希臘哲學。“基督教文化的本質精神說到底就是靈魂對現實世界的超越，就是那種深邃的唯靈主義。這種唯靈主義最初以樸素直觀的形式表現在希臘民間神秘祭（奧爾弗斯教）的輪回轉世說中，然后在畢達哥拉斯、蘇格拉底和柏拉圖等人的哲學中得到理論上的提煉和表述，并通過斐洛的隱喻神學和普羅提諾的神秘主義最初匯入基督教，成為一套嚴密的系統的宗教形而上學體系。”[3]170

中國的傳統宗教——道教也受到哲學的深刻影響。道教的最高崇拜對象是“道”，這一理念來自于老子的《道德經》。“道”是宇宙萬物的本源，是宇宙發展的原動力，是宇宙萬物的主宰。有限的、短暫的生命個體只有去追求無限的“道”。這也是道教中追求長生不老的哲學根源。

由此可見，宗教在從哲學中吸取的一些思想中逐漸勾勒出其神秘性所在之處，即永恒和彼岸。

三、宗教與神秘性的關系演變階段

（一）人類的前科學階段

宗教充當著人類前科學階段唯一把握和解釋世界的方式。由于人類的生產力極度低下，人的思維能力并沒有完善發展，理性能力在這一階段處于未開發狀態，所以宗教的神秘性表現得最充分。

（二）人類的理性、科學興起階段

隨著生產力的發展，人類思維能力得到發展，理性能力被釋放出來。人類思考世界和自身的方式多樣化起來。多神教階段，信仰并沒有完全束縛理性，理性思維可以得到發展。到了一神教的神學體系建構完善的階段，盡管有理性為信仰服務，盡管有宗教裁判所對科學家的殘忍審判，但是理性一旦被釋放出來，便會一直發展下去，直到17世紀時期，人類的科學主義和理性精神達到興盛。這一階段宗教的神秘性在減少。

（三）人類的理性與科學的發達階段

隨著人類社會經濟、政治、文化的發展，宗教進入了現代宗教這一新的歷史進程中，迎來了現代宗教的世俗化。在現代生活中，科技高度發展，人類的壽命普遍延長，人類的精神文化生活也越來越多樣化。因而深沉的失望很容易被推到生活的邊緣，遙遠未來的死亡是模糊不清的。此外，今天的人們難以擺脫科學的世界觀，而一種科學的世界觀里，沒有容納純粹精神性存在的空間。所以大多數現代人開始回避宗教。而1787年美國以國家憲章立法的形式，在世界歷史上首次確立了政教分離的原則，規定宗教不能干預國家的行政事務，更是拉開了現代宗教世俗化的帷幕。宗教信仰更多的是作為人的私事。土耳其的革命家基馬爾于1923年建立了共和體制后，實行了政教分離，首次沖破了伊斯蘭國家政教合一的傳統體制，并促進了絕大多數伊斯蘭國家也逐步地實現了政教分離的共和體制。

這一階段，人們常會用世俗化與祛魅化來描述宗教的這一雙重進程。我國河北省趙縣的柏林禪寺定期出版刊物《禪》，免費提供給廣大市民，還與一些企業進行合作，定期舉辦講座。這一系列行為在人們生活中起到了很大影響，一些人在生活中經歷了很大的不幸后，會有尋求安慰與解脫的需求，而寺廟會為這樣的人群提供食宿，并為他們講解禪，很多人通過這種方式能夠重拾對生活的勇氣。伴隨著現代宗教世俗化進程的是神秘性的減弱，宗教也在調整自己以適應社會發展，關注于解決人類的精神問題。

宗教的神秘性投射出人類天生所具有的非理性。人類有意識，有情感，有情緒，這個非理性的領域的問題可以通過理性去認識，但并不能完全解決。同時，盡管醫療條件已經很先進，但是醫學上還有一些不治之癥，死亡仍是人類不可回避的，人對生命的渴望仍然會導致不自覺地去期望人死亡以后會有一個世界。正如詹姆士所言，神秘狀態對于神秘體驗者來說是客觀存在的。我們所需要認識到的是神秘體驗者承認神秘狀態的客觀存在性這一現象是客觀存在的，我們應該把宗教中的神秘性當作一種客觀存在的現象加以研究，這樣會更好地促進宗教學的學科發展。

參考文獻：

[1]呂大吉.宗教學通論新編[M].北京：中國社會科學出版社，2010，（2）：63.

[2]胡景鐘，張慶熊.西方宗教哲學文選[M].上海：上海人民出版社，2002：227.

[3]趙林.西方宗教文化[M].武漢：武漢大學出版社，2005：237.