論《老子》的積極入世

摘 要：老子以“無為”、“無事”、“無欲”，一向給人以消極避世的印象。所謂“無為”、“無事”、“無欲”并不是真正的無所作為，而他自己只是從遵循自然規(guī)律的角度反對強(qiáng)作妄為。事實(shí)上，老子是非常積極的、有為的、入世的，用老子自己的話說，就是所謂“無為而無不為”。

關(guān)鍵詞：《老子》；儒道；無為；有為

中圖分類號：B21 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）24-0053-02

一個老子，一部《老子》，使中國文化呈現(xiàn)出與傳統(tǒng)儒家相異的另一面。自從《老子》問世，對其研究就接連不斷，研究成果層出不窮。然而對于大多數(shù)庶人而言，老子和《老子》給我們的印象更多的是消極的、出世的、冷漠的，筆者不禁試問，果真如此嗎？先說說幾個關(guān)鍵詞，所謂的積極還是消極、入世還是出世、冷漠還是熱情，常人的理解是就治國理政或為人處世的態(tài)度而言。如果你擁有一顆赤子之心，憂國憂民、胸懷天下，立志有所為實(shí)現(xiàn)國泰民安，那你就是積極的、有為的、入世的，反之則是消極的、無為的、出世的；如果你待人和善，樂于助人，那你就是積極的、熱情的，反之就是消極的、冷漠的。以此為標(biāo)準(zhǔn)，我們來看看老子和《老子》究竟為何者？

《老子》一書不似《論語》。《論語》是孔子及其弟子言行的語錄體著作，因此不全是孔子本人的思想。而《老子》一書內(nèi)容完全出自其本人，系其本人思想無疑。從全書來看，“治國”、“愛民”、“取天下”、“處上”、“上民”、“治人”、“事天”的字眼出現(xiàn)多處，多數(shù)第一人稱都假借“圣人”（有道的治者）之口，站在最高統(tǒng)治者的立場思考如何治國安民、如何取天下得以長治久安，這就最直接地表明老子確系關(guān)心國家大政，他也想通過自己的努力實(shí)現(xiàn)天下大治、國泰民安。因此，就其對政事的態(tài)度來說，和儒家的孔孟一樣，老子絕對是一個積極入世者。依照他的觀點(diǎn)，只要能讓“圣人”為治，必定能實(shí)現(xiàn)理想。當(dāng)然，他所指“圣人”并非儒家之謂“圣人”，其內(nèi)涵自有他本人所定，兩者的共性只在于，兩家所謂“圣人”皆為各家最理想之人。《老子》中有道：“圣人常無心，以百姓心為心。”意思是有道的人沒有私心，以百姓的心為心。換句話說，就是凡事都要以民為主，為百姓謀福，普世之心溢于言表。試想一個消極的、出世的、冷漠的人怎能如此大公無私呢？假借圣人之口，老子又言：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”意思是承擔(dān)全國的屈辱，才配稱國家的君主；承擔(dān)全國的禍難，才配做天下的君主。一種強(qiáng)烈的責(zé)任心和使命感躍然紙上，這種心系天下的家國情懷實(shí)在讓人感動，絕對可與孟子的“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。”比肩媲美。

除對待政治的態(tài)度積極入世，老子更有很多“為”作為經(jīng)世治國之實(shí)踐基礎(chǔ)，只是他的“為”是以“無為”的方式體現(xiàn)的，所謂“處無為之事”、“無為而無不為”、“為無為，事無事”。然而，也正是因為“無為”、“無事”、“無欲”這些詞，我們便斷定他消極避世，從而讓老子承受了長達(dá)幾千年的誤解，或許這是世界史上歷時最長的冤假錯案。說起來，真是不應(yīng)該，凡人只要能從頭到尾讀完《老子》，一定不會再有此誤解，因為在書中明明有那么多的作為。首先，從保護(hù)人本真、純樸的自然天性出發(fā)，老子對統(tǒng)治者治民提出了建議：“不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。”老子認(rèn)為由爭逐名位、貪圖財貨而引起的巧智偽詐層出不窮是導(dǎo)致社會混亂與沖突的主要原因，于是提出解決之道：“不上賢”即不標(biāo)榜賢才異能；“不貴難得之貨”即不要過分在意難得的財貨；“不見可欲”即不炫耀可貪的事物；“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”就是凈化人民的心思。

緊承上一點(diǎn)，從養(yǎng)護(hù)身心著眼，老子又有很多作為。他說“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固底，長生久視之道。”其中不僅有“嗇”（愛惜、保養(yǎng)之意）、“早服”（早做準(zhǔn)備）、“重積德”都是積極的作為，而且這些作為都以“治人事天”為目的。早做準(zhǔn)備的思想不單見于此處，“為之于未有，治之于未亂。”老子提出凡事應(yīng)在事情沒有發(fā)生前就做好準(zhǔn)備，對于統(tǒng)治者而言，應(yīng)在國家禍亂沒有產(chǎn)生以前就做好預(yù)防。這種未雨綢繆、居安思危的積極有為乃是老子本人處事謹(jǐn)慎和思慮周到的生動寫照，更是其崇高使命感和高度責(zé)任心的體現(xiàn)，與孟子所謂“生于憂患，死于安樂”之思想同妙。

老子自身所持有的“三寶”都是積極的有為，他說“我有三寶，持而守之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”不僅“三寶”是有為，三者還能生發(fā)出其他的有為”，“慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”意思是慈愛所以能勇武；儉嗇所以能寬廣；不敢居于天下人前面，所以能成長為萬物的首長。事實(shí)上，他自己就是最好的例證，雖“不敢為天下先”，是以成“天下先”。在百家爭鳴的文化大繁榮時期，老子以其獨(dú)特迥異的學(xué)術(shù)思想別于眾家學(xué)派，可謂獨(dú)樹一幟，終究“敢為天下先”，當(dāng)之無愧地成為道家學(xué)派的創(chuàng)始人。這也驗證了他所謂的“無為而無不為”。

以上筆者從正面論述了老子在為政方面的積極有為。由此可以斷定，老子所謂“無為”并非真正的無為，而是指不胡作妄為而已。對于其否定的胡作妄為，他用犀利的語言毫不留情地加以批判譴責(zé)。且看這一章：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余；是謂盜夸。非道也哉！”意思是說，假使我稍微有些認(rèn)識，在大道上行走，擔(dān)心唯恐走入了歧途。大道很平坦，但是人君卻喜歡走斜路。朝政腐敗極了，農(nóng)田非常荒蕪，倉庫十分空虛，還穿著錦繡的衣服，佩戴鋒利的寶劍，飽足精美的飲食，搜刮足余的財貨；這就叫做強(qiáng)盜頭子。多么無道啊！對于統(tǒng)治者的不理朝政、不顧民生、窮奢極欲這些妄為，老子毫不留情地斥責(zé)他們是強(qiáng)盜，真是大快人心。此種積極入世、關(guān)懷民生的胸懷，若非親眼所見，又怎會相信是出自印象中的老子？面對當(dāng)時統(tǒng)治者濫用刑罰逼使人民走向死亡的情形，老子義正詞嚴(yán)地為民請命：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？”他建議統(tǒng)治者對于那些為邪作惡的人應(yīng)該立刻抓起來殺掉。這種高度的責(zé)任心和仁愛之心，并不比任何一個有為之儒者遜色。他還站在人民的立場，貶斥無道的統(tǒng)治者，“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”由于他們的苛捐雜稅、強(qiáng)做妄為和奉養(yǎng)奢厚，才導(dǎo)致百姓限于饑餓、難于管制、輕于犯死。

治國為政積極入世，為人處世同樣熱情有為。老子說：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”意思是：對于善良的人，我要善待之；不善良的人，我也要善待之，這樣可使人人向善；對于守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，這樣可使人人守信。這種為人處世的態(tài)度可謂積極熱情，簡直有點(diǎn)明知不可為而為之的固執(zhí)勁，就連一向?qū)有∪擞袊?yán)格區(qū)分的儒家也未必能做到。同樣為待人接物，老子又說：“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。……故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”有道者能以本明的智慧，去關(guān)照人與物，了解人各有才、物各有用，而做到人盡其才，各因其性以造就；物盡其用，順物之性以展現(xiàn)其功能。此種人盡其才、物盡其用的待人接物體現(xiàn)的是一種順其自然的廣闊胸懷。具有這種胸懷的人，對于善人和不善人，都能一律加以善待。特別是對于不善的人，并不因其不善而鄙棄他，一方面要勸勉他、誘導(dǎo)他，另一方面也可給善人做一借鑒。書中最后一章，他說道：“圣人不積，既以為人己愈有；既以與人己愈多。”圣人不私自積藏，他盡量幫助別人，自己反而更充足；他盡量給予別人，自己反而更豐富。這是一種最偉大的仁愛的表露，釋放的完全是積極而熱情的正能量。不斷幫助別人，而不私自占有，這就是老子所謂的“為而不爭”。他深感于現(xiàn)實(shí)社會的紛亂起于人類私欲的相爭——爭名、爭利、爭功，為了消除這種紛爭，乃提出“不爭”的思想。這個“不爭”并不是一種自我放棄，并不是消沉頹廢，卻要人去“為”，“為”是順著自然的情狀去發(fā)揮人類的努力，人類努力所得的成果，卻不必?fù)?jù)為己有。這種貢獻(xiàn)他人（“為人”“與人”）而不和人爭奪功名的精神，真是一種偉大的道德行為。

綜上所述，不論是治國為政，還是待人接物，老子都是積極的、有為的、熱情的，從而是入世的。他所謂“無為”、“無事”、“無知”、“無欲”，并不是真正的“無”，而是反對強(qiáng)作妄為，因為這種強(qiáng)作妄為會損害萬事萬物的自然天性，而這是他絕不能容忍的。在為政方面，老子是有為的，只不過他的“為”和儒家的“為”方式相異。儒家以倫理為本位，強(qiáng)調(diào)“為政以德”，以“三綱五常”規(guī)范君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)修身齊家治國平天下的理想。而老子本著“道法自然”的精神，強(qiáng)調(diào)萬事萬物自有天性，任何作為包括為政治國都要遵循這一法則，認(rèn)為儒家所謂君臣父子之人倫政治皆系妄為，所以極力倡導(dǎo)“以無事取天下”、“常使民無知無欲”，在他看來，“為無為，則無不治。”但從總體目標(biāo)來看，他也祈望天下大治、國泰民安，從這個角度來說，儒道可謂殊途同歸。在為人方面，老子同樣是有為的，雖然表面上否定儒家的人倫道德，認(rèn)為“六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣，”但卻主張待人以善，而不論人善與不善；為人以慈，斷言“天將救之，以慈衛(wèi)之。”本著“為而不爭”的精神，老子提出盡量去幫助別人和給予別人，卻不和別人爭奪功名。就這種甘于奉獻(xiàn)而不求回報的精神本身而言，儒道是相同的。

最后，仍以《老子》的一段話作為結(jié)語。“居善地；心善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能；動善時。”此處的“善”字充分表明老子善于有所作為的態(tài)度：居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，處事善于發(fā)揮所長，行動善于掌握時機(jī)。治國為政“善為”，待人處世亦“善為”，總之，以“無為”而“為”，以“無事”而“事”，老子積極入世的情懷再次得到有力的驗證。

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