中國氣功的“人群效應”

2013年7月，江西蘆溪縣一位叫王林的“氣功大師”引起了廣泛關注。事情起因于商界大佬馬云、影視圈兩位巨星趙薇、李連杰一同去王林家中拜訪，網上流出多張他們三位與王林“親切交談”的照片，氣功大師再次在媒體上成為“公共事件”。一位氣功大師會見一位名人與會見三位名人，所造成的“引人注目”效果肯定是不同的。見三位的效果要比見一位要大得多，這叫“人群效應”。

1960年，美國社會心理學家米爾格倫（Stanley Milgram）和另外兩位研究者做了一個實驗，顯示了“人群”（crowd）對個人行為能產生怎樣的影響。他們讓一個人站在紐約一街道的人行道上，抬頭注視天空，天空里其實什么都沒有，過往的行人中有4%停下腳步，也和那個人一樣注視天空。實驗者們讓5個人在同一處抬頭注視天空，過往的行人中有18%也跟他們一樣朝天空張望。他們又讓15個人一起張望天空，結果行人中停下來看天空的多達40%。

氣功為什么在中國比任何一個其他國家都“熱”，有更多人在“注目”呢？也許“人群效應”是一個原因，關注的人越多，受他們影響而莫名其妙地跟著關注的人也就越多，“氣功大師”的人氣也就越旺。于是，他們的一舉一動都成了媒體報道的“公共事件”，他們也就更有機會和手段來忽悠大眾。

忽悠大眾與用廣告來欺騙大眾是不同的，最好的忽悠其實是無形的。廣告很容易被發覺，因為它公然敦促你去購買廣告中的商品，但是忽悠卻在巧妙地說服你改變你的思維方式。廣告希望你現在馬上就去購買商品，而忽悠則更有耐心。廣告商會為了廣告所占用的時間和空間支付費用，而巧妙的忽悠卻往往可以免費利用媒體，因為它被當作是在提供“真實”的信息——某名人拜會或某領導接見了某位氣功大師，某著名的科學家到了癌癥晚期請某氣功大師發功治療，某作家著書贊美氣功，都是這樣。

忽悠并不需要直接勸說你相信這個或相信那個，它會選擇藏在幕后，這才能充分調動人們的好奇心，而又不招他們討厭。這就像香腸再好吃也不能讓人觀看香腸的制作過程，一旦讓人看到香腸的制作過程，香腸就不那么好吃了，或者甚至更糟。

制造事件是成功忽悠的一個絕招，一個人站在路邊無緣無故地仰望天空可能會被人當成神經病。但是，15個、150個人同時站在路邊仰望天空，那就不一樣了，一經報道就會成為一個事件。藏在幕后，制造事件，戲劇化地制造子虛烏有的東西和想法，這是高段的忽悠。忽悠本身常常比忽悠什么更有意思，例如，近來有些聳人聽聞的“理論”，如憲政是資產階級的東西，人民社會比公民社會優越，其實它們的醉翁之意并不在于理或論，而在于制造事件、造成轟動，那本身就是頗為高明的忽悠。

英國劇作家薩繆爾·貝克特（Samuel Beckett）的《等待戈多》講了一個荒誕的故事，是兩個百無聊賴的人在等待“戈多”，而戈多卻始終沒有出現。觀眾在他們的等待中體驗到的不是希望，而是令人難以忍受的單調、壓抑和窒息。后來高行健也寫了《車站》一劇，說的是一群人在等一輛永遠也不開過來的車子，后來才明白車站早已取消，但卻舍不得不等下去。忽悠讓人期待的，往往是一些叫人不知道在等待什么，卻又舍不得不等待下去的東西。

在“人群效應”作用下的，人們從“氣功大師們”那里等待和期盼的又是什么呢？大多數人等待的也許是發生“奇跡”。所謂“奇跡”，也就是超乎凡人的能力和自然法則的事件，因此是神靈和其他超自然力量才能有的作為。當人們覺得自己十分渺小、卑微、無助、無力的時候，當他們在下意識里知道，就算自己怎么努力，也注定要一事無成的時候，他們就會特別盼望出現奇跡。這似乎正在成為一種普遍的生存狀態。就此而言，中國的氣功大師們可以說是生逢其時。然而，愛因斯坦說過，“人有兩種活法，一種是你活著，好像什么奇跡都沒有；另一種是你活著，好像每一件事情都是一個奇跡。”如果我們把每個人的自由、獨立思考當作奇跡，那么也就不會在“人群效應”的作用下，盲目從眾地指望別人來為我們創造奇跡了。

編輯提點：鄭文龍

偶像崇拜、功法迷信的丑態復萌，突顯了國人現代科學思維的缺失，反映了國人迷信盲從、喪失理性的心理窘境。而就整體世風趨向而言，在價值判斷多元化與公共信仰失落的世俗化社會，功利實用、炫技招搖的功法“術士”的“復興”“回歸”，亦有其基于傳統與現實的深刻“必然性”。由此觀之，倡導、普及改造國民心性與建構現代社會所倚重的科學思維與批判意識，既是當務之急，且亦任重而道遠。