《日常生活中的自我呈現(xiàn)》讀書(shū)報(bào)

于家寧

戈夫曼一直強(qiáng)調(diào)“表演”的概念，表演即表演者將自己想要呈現(xiàn)給大家的印象展現(xiàn)出來(lái)。因此，戈夫曼更注重的不是客觀的社會(huì)現(xiàn)實(shí)而是主觀的現(xiàn)實(shí)。通過(guò)演員與觀眾之間的互動(dòng)、再擴(kuò)大到劇班之間的互動(dòng)，形成固定的互動(dòng)的模式，最后形成了整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)。

個(gè)人是表演的主體，對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，自我分為角色和印象制造者，就如同與米德的賓我和主我的概念，如果將“角色”與“賓我”相對(duì)應(yīng)，那么“印象制造者”就與“主我”相對(duì)應(yīng)。角色是一種賓我，是我們希望通過(guò)表演給觀眾留下的印象——一種契合了社會(huì)規(guī)范、文化價(jià)值的形象。因此，“自我”具有社會(huì)性。同時(shí)，“自我”是被塑造的，是一個(gè)在與他人交往中不斷調(diào)整的過(guò)程。但是也正是因此，“角色”，也就是我們所呈現(xiàn)出來(lái)的形象是有一定的虛假性的。通觀全篇，戈夫曼似乎一直在強(qiáng)調(diào)這種角色的塑造，也就是說(shuō)維持一種特定的情境定義的過(guò)程。

在日常生活的表演中，可以分為“給予的表達(dá)”和“流露的表達(dá)”兩種。“給予的表達(dá)”是表演者想呈現(xiàn)的形象有關(guān)，是有意識(shí)的表達(dá)。如果表演者想要呈現(xiàn)的形象與其本身形象不一致，這種給予的表達(dá)便是一種虛假。而“流露的表達(dá)”則是無(wú)意的，往往是未經(jīng)控制的因此具有真實(shí)性，因此，觀眾更傾向于相信“流露的表達(dá)”更能反映表演者的真實(shí)一面。但觀眾認(rèn)為的“流露的表達(dá)”很可能其實(shí)是表演者的“給予的表達(dá)”，表演者在蒙蔽觀眾的過(guò)程中鞏固自己的情景定義，維持形象的一致性。那么在這種情況下觀眾對(duì)在如何區(qū)分自己觀察到的東西何為真實(shí)何為虛假的問(wèn)題上便陷入了一種困境。

同時(shí)，在表演中，表演者在真實(shí)與虛假之間也會(huì)可能陷入一種困境。戈夫曼將表演區(qū)分為真誠(chéng)的表演和虛假的表演兩種。虛假的表演又可以分為兩種，一種是表演者希望通過(guò)表演來(lái)欺騙觀眾；另一種是表演者并不指望觀眾可以被欺騙，這是一種“玩世不恭”的態(tài)度。真誠(chéng)的表演是當(dāng)表演者進(jìn)入自己所扮演的角色，認(rèn)為自己所呈現(xiàn)的印象就是一種真實(shí)。但這種“真實(shí)”可能只不過(guò)是表演者自己也被蒙蔽其中的另一種“虛假”而已。當(dāng)表演者也被蒙蔽其中時(shí)，何為真實(shí)、何為虛假的問(wèn)題再次出現(xiàn)。

將范圍擴(kuò)大到劇班之間的互動(dòng)，表演的真實(shí)性與虛假性也是一個(gè)令人困頓的問(wèn)題。劇組的表演，總是要求劇班成員隱藏一定的個(gè)人情感來(lái)與劇組達(dá)到協(xié)調(diào)一致。而觀眾——另一個(gè)劇班卻是另一套表演的主體。那么兩者都是在相互隱瞞與欺騙，并沒(méi)有真正的、完全的相互公開(kāi)。這樣一來(lái)，這種互動(dòng)似乎也就一直充斥著一種虛假性。

到底什么是虛假，什么是真實(shí)？這個(gè)問(wèn)題貫穿閱讀始終。不論是觀眾還是表演者，都是從自己的主觀出發(fā)來(lái)判斷虛假與真實(shí)。如果表演者認(rèn)為自己的表演是真誠(chéng)地、真實(shí)的，而觀眾也沒(méi)有發(fā)現(xiàn)其中的破綻，相信了這就是真實(shí)的，那么，這種表演所表達(dá)的情境定義是不是就可以被認(rèn)為是真實(shí)呢？如果演員堅(jiān)信自己的表演是真實(shí)的，但是卻沒(méi)有獲得觀眾的認(rèn)可，這種表演出的形象、表演所展現(xiàn)的情景定義又可不可以被認(rèn)為是“真實(shí)的”呢。而觀眾判斷虛假與真實(shí)依據(jù)的是自己的主管判斷，這種判斷設(shè)計(jì)表演者前臺(tái)展現(xiàn)的形象與后臺(tái)形象的一致性。

通常我們就更傾向于將前臺(tái)展現(xiàn)的形象定義為不真實(shí)，但問(wèn)題是：前臺(tái)與后臺(tái)又該如何劃分呢？在常規(guī)定義的“后臺(tái)”我們的表演可能會(huì)少，但并不意味后臺(tái)是我們“本性的釋放”的場(chǎng)所。在那些常常被我們定義為后臺(tái)的區(qū)域中，我們往往被期待的形象也脫不了社會(huì)的建構(gòu)：相較于我們的工作領(lǐng)域，家庭顯然是被定義為后臺(tái)的區(qū)域，那么我們提起家庭，似乎總是希望看到人們放松的樣子——穿著家常衣服，用著不怎么規(guī)范的語(yǔ)言方式，可以發(fā)點(diǎn)小脾氣。可這種放松印象的呈現(xiàn)會(huì)不會(huì)另一種被要求的表演方式呢？

如果說(shuō)我們將面對(duì)他人、需要塑造形象的場(chǎng)所定義為“前臺(tái)”，那么單獨(dú)一人的時(shí)刻可以被定義為“后臺(tái)”，但這個(gè)時(shí)候就沒(méi)有表演了嗎？并不是的，我們會(huì)有一種針對(duì)自我的表演，將自己塑造成自己喜歡的形象，這種經(jīng)歷想必大家都有體會(huì)。

這樣想來(lái)，結(jié)似乎論實(shí)在讓人感到沮喪：表演無(wú)處不在，我們所接受的東西全部充斥著虛假印象。

然而，在互動(dòng)之中這種虛假是必要的。我們不能要求純粹的真實(shí)，因?yàn)檫@種“真實(shí)”是難以定義的。因此，我們所追求的只能是自己認(rèn)為的真實(shí)。這種說(shuō)法可能太過(guò)偏向于主觀，但事實(shí)是我們不能準(zhǔn)確的知曉他人的表演是屬于哪一種，往往便只能依靠主觀判斷。但就如戈夫曼所說(shuō)，我們?nèi)粘Ｉ钪械男袨楹蛻騽≈械谋硌菔且粯拥模际翘摷俚模松鷱倪^(guò)程上看卻是真實(shí)的。也可以說(shuō)：不真實(shí)的表演互動(dòng)當(dāng)中，構(gòu)成了真實(shí)的社會(huì)。在社會(huì)互動(dòng)中，不真實(shí)是必然存在的：劇班之中需要維持一種協(xié)調(diào)一致，就必然會(huì)有自己內(nèi)部的規(guī)則與限制，那么，契合了劇班要求的個(gè)體本來(lái)就已經(jīng)帶上了一種表演得色彩，也就隱藏了一些與劇班內(nèi)部和諧一致不協(xié)調(diào)的內(nèi)容。對(duì)于劇班之間，相互之間的共謀與乖巧，也是一種避免沖突，達(dá)成合作的途徑；在這之中，每個(gè)人必然要有所隱藏，以自己的表演來(lái)迎合他人才能維持與他人的關(guān)系。互動(dòng)中的不真實(shí)是維持互動(dòng)關(guān)系的必要條件，在彼此較量與博弈之中的取舍與表演，漸漸地形成了互動(dòng)的規(guī)則。而這些產(chǎn)生于虛假的規(guī)則卻切實(shí)的維系著社會(huì)。在互動(dòng)中，為了避免沖突以更好地達(dá)成彼此間的目標(biāo)，既成規(guī)則與價(jià)值規(guī)范要遵守，且面對(duì)這些既定的規(guī)則，如果希望自己所呈現(xiàn)的形象是契合社會(huì)規(guī)范與文化價(jià)值，想要成為一種社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值的范例，表演是必要的。任何經(jīng)過(guò)社會(huì)化的個(gè)人，都不可能在這個(gè)充滿(mǎn)了規(guī)則與價(jià)值判斷的社會(huì)中呈現(xiàn)完全“真實(shí)”的自我。

顯然，戈夫曼只用了擬劇論作為分析一切社會(huì)互動(dòng)的框架有其局限性，整本書(shū)中也常見(jiàn)戈夫曼一些試圖將理論修補(bǔ)的面面俱到的努力。然而，由于希望將所有的社會(huì)現(xiàn)實(shí)裝進(jìn)框架以框架來(lái)解釋頗有勉強(qiáng)之處。但戈夫曼的擬劇論讓我們認(rèn)識(shí)到日常生活中不可避免的表演。在通讀全書(shū)之后，我們似乎可以以更好地心態(tài)來(lái)看待日常交往互動(dòng)中的虛假的存在。